Бар мицва
БАР/БАТ МИЦВА. ЕВРЕЙСКОЕ СОВЕРШЕННОЛЕТИЕ.
СОДЕРЖАНИЕ
В традициях многих народов отмечается момент перехода от детства к взрослой жизни.
В чем же состоит отличие ребенка от взрослого?
Каждый народ выдвигает свои критерии взрослости, и эти критерии, как правило, связаны с тем, как тот или иной народ осознает себя, в чем видит свои отличительные особенности, что считает для себя самым важным.
Каковы же критерии взрослости в еврейской традиции?
С самого момента своего рождения еврейский народ осознавал себя как народ, который связан с Б-гом особыми отношениями завета, избранный народ. Соответственно, критерием взрослости здесь становится способность человека быть частью этого завета, принять на себя «иго заповедей» и самостоятельно нести ответственность за их исполнение.
Эта способность, в представлениях еврейской традиции, и делает человека взрослым.
Кстати, «Бар-мицва» переводится как «сын заповеди».
С точки зрения еврейской традиции, ребенок становится взрослым в 13 лет. До этого момента вся ответственность за воспитание и поступки ребенка лежит на родителях, и потому принято, что в день Бар-мицвы отец произносит благословение:
«Благословен Тот, Кто освободил меня от наказания за этого (ребенка)».
Таким образом, родители «отчитываются» о результатах своего «труда воспитания», и как бы «передают» своего сына общине, которая представляет на этом торжестве весь народ, и таким образом ребенок становится полноправным членом общины (народа).
Именно поэтому некоторые обычаи празднования Бар-мицвы делают это торжество похожим на своего рода «вступительный экзамен» (например, Драша – выступление с рассуждениями о Торе).
И потому Бар-мицва – это не только семейный праздник, но и праздник всей общины, всего еврейского народа.
Почему обязанность исполнения заповедей наступает именно в этом возрасте?
Мишна в трактате Пиркей Авот постановляет: «С 5 лет изучают Письменную Тору, с 10 – Мишну, с 13 – исполняют все заповеди».
В Торе рассказывается о том, как сыновья Яакова Шимон и Леви ворвались в город Шхем, чтобы отомстить за свою сестру Дину. Каждого из них Тора называет словом «иш» («муж») – т.е. «взрослый мужчина». При этом известно, что младшему из братьев – Леви – было в этот момент ровно 13 лет. Следовательно, по Торе, самый ранний возраст, когда мальчик может быть назван мужчиной – 13 лет.
С этого возраста ребенок способен понять и осознать ценность заповедей, и всю полноту своей ответственности перед Б-гом. Почему для девочек этот возраст наступает на год раньше? Девочки достигают до определенного момента развиваются быстрее, чем мальчики, соответственно они раньше достигают необходимой степени взрослости.
В этом возрасте у человека появляется способность осознанно и самостоятельно выбирать свой путь в жизни. Устная Тора так рассказывает о сыновьях праотца Ицхака – братьях-близнецах Яакове и Эйсаве: «до 13 лет оба ходили в школу и возвращались вместе домой; после достижения этого возраста один отправился в синагогу, а другой – к идолам».
В церемонии бар-мицвы главными являются два момента: накладывание тфилин и алия ла тора (восхождение к Торе).
Одна из заповедей, которую начинают выполнять по достижении возраста Бар-мицвы – это заповедь накладывать тфилин. Это заметная перемена в жизни нового члена общины, так как в отличие от многих других заповедей, к исполнению которых ребенок приучается с малых лет, заповедь накладывать тфилин начинают исполнять только с возраста Бар-мицвы.
Тфилин начинают накладывать только с возраста бар-мицвы. При этом остальные заповеди начинают исполнять с самого маленького возраста, даже поститься начинают раньше, чем в 13 лет. С чем это связано? Дело в том, что, по закону, человек, надевший тфилин, должен быть сосредоточен на нем и не должен отвлекаться на повседневные мысли. Считается, что способность сосредоточиться появляется у ребенка именно в этом возрасте. Кроме того, идея тфилина – в подчинении разума и сердца для служения Б-гу. Это предполагает способность осознанно сделать свой выбор. Такая способность также появляется к возрасту бар-мицвы.
Что такое тфилин? В Торе есть четыре отрывка, которые предписывают взрослым евреям-мужчинам возлагать «эти слова» (то есть, слова, содержащиеся в этих отрывках) на руку и на голову. Эти четыре отрывка пишутся на особым образом обработанной коже кошерного животного. Специальные коробочки, в которых содержатся эти отрывки, и называются тфилин.
Тфилин состоят из двух главных частей: тфилин шель рош (его накладывают на голову) и тфилин шель яд (его накладывают на левую руку). Каждый из них состоит из байт, маленькой черной коробочки, в которой и содержатся отрывки из Торы, и рецуот – прикрепленных к байт ремней.
В Торе тфилин называются «знаком» (от) в том смысле, что символизируют собой всю Тору, выражают ее главные идеи и принципы; и действительно, четыре отрывка из Торы, которые пишутся на пергаменте и вкладываются в тфилин, говорят, к примеру, о единстве Б-га, признании царства небес, об Исходе из Египта... И потому сказано в Мидраше (аллегорическом толковании Священного Писания):
Сказал народ Израиля: «Г-сподин мира, рады мы изучать Тору днем и ночью, но нет у нас возможности». Сказал им Святой, Благословен Он: «Исполняйте заповедь тфилин, и Я засчитаю вам, как если бы вы проводили все время в изучении Торы».
Тфилин – символ неразрывной связи между народом Израиля и Б-гом. О тфилин сказано: «повяжите их»; то есть еврей, повязывая тфилин, «привязывает» себя к Б-гу и подчиняет себя Его власти. Поэтому тфилин повязывают на левую руку, так, чтобы они оказались напротив сердца – источника чувств, и на голову – вместилище разума.
Перед тем, как надеть тфилин, произносят благословение: (фотография мальчика с тф)
Барух ата Адо-най Эло-эйну мелех аолам ашер кидшану бемицвотав вецивану легониах тфилин.
Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам надевать тфилин.
Произносить благословение и накладывать тфилин следует стоя; после произнесения благословения до окончания надевания тфилин, нельзя отвлекаться и разговаривать.
Тфилин не накладывают в субботу и праздники, заповеданные Торой.
По понедельникам, четвергам, субботам и в некоторые праздники, в синагогальную службу включают публичное чтение свитка Торы. Сам свиток читает специально обученный для этого человек (Бааль-криа), но делает он это от имени тех, кого вызвали к Торе. К Торе, как правило, вызывают самых уважаемых и достойных членов общины, но также и тех, в жизни которых происходят важные перемены, такие, как свадьба, рождение ребенка или вступление в возраст Бар-мицвы. От имени мальчика, вступившего в возраст Бар-мицвы, удостаиваются услышать слова святой Торы все присутствующие; тем самым подчеркивается, что этот мальчик стал полноправным членом общины. Его восхождение к Торе в день празднования Бар-мицвы символизирует то, что отныне Тора обращена непосредственно к нему, и исполнение всех ее законов – его обязанность.
Вызванный к Торе подходит к ней и раскрывает свиток, держась за рукоятки деревянных стержней, на которые тот намотан. Ему показывают начало и конец отрывка, который будут читать; он прикасается кистью талита к свитку в начале и в конце читаемого отрывка и целует ее, потом сворачивает свиток и произносит, склонившись:
Барху эт Адо-най амэворах
Благословите Г-спода благословенного!
Община отвечает:
Барух Адо-най амэворах лэолам ваэд
Благословен Г-сподь благословенный во веки веков!
Вызванный к Торе повторяет ответ общины и после этого произносит браху:
Барух ата Адо-най эло-эйну мэлех аолам ашер бахар бану миколь аамим вэнатан лану эт торато. Барух ата Адо-най нотэн атора.
Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь Вселенной, избравший нас из среды народов и даровавший нам Свою Тору. Благословен Ты, Г-сподь, дающий Тору!
После того как отрывок прочитан, вызванный к Торе прикасается кистью талита к месту, где кончается отрывок, затем к месту, где он начинается, целует кисть, сворачивает свиток и произносит заключительную браху:
Барух ата Адо-най эло-эйну мэлех аолам ашер натан лану торат эмэт вэхайей олам ната бэтохэйну. Барух ата Адо-най нотэн атора.
Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь Вселенной, давший нам истинную Тору и даровавший нам вечную жизнь. Благословен Ты, Г-сподь, дающий Тору!
После того как мальчик произнесет заключительные благословения, принято осыпать его дождем из конфет и орехов. Так же чествуют приглашенного к Торе жениха: мальчик в день бар-мицвы подобен жениху накануне свадьбы; его и называют хатан бар-мицва – «жених бар-мицвы», поскольку это событие в жизни человека не менее важно, чем свадьба.
Обычно отец стоит рядом с сыном, когда тот первый раз восходит к Торе. После того как сын заканчивает благословение после чтения Торы, отец произносит благословение Барух шептарани:
Барух ата Адо-най эло-эйну мэлэъ аолам шептарани мэонэш алазэ
Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, владыка вселенной, освободивший меня от ответственности за него.
До того времени, как дети достигли совершеннолетия, родители несли полную ответственность за все их прегрешения. С 13 лет мальчик становится взрослым и уже сам несет ответственность за все свои поступки. Теперь он обязан выполнять все заповеди Торы, его могут наравне со всеми мужчинами вызывать к чтению Торы, он становится полноправным участником миньяна.
Существует обычай устраивать праздничную трапезу, чтобы отметить важные события или выполнение некоторых мицвот. Такая трапеза называется сеудат мицва, потому что участвовать в ней -- заповедь. Сеудат мицва устраивают и по случаю бар-мицвы – либо в день бар-мицвы, либо в день восхождения к Торе.
Драша
Существует обычай, что во время сеудат мицва виновник торжества произносит драшу – рассуждение о Торе. Драша обычно посвящается теме бар-мицвы и строится на основе текста Талмуда или недельной главы Торы. Произнося драшу, ребенок демонстрирует всем присутствующим свою взрослость, разумность и готовность осознанно относиться к своим поступкам.
|