ШМИНИ-АЦЕРЕТ И СИМХАТ-ТОРА

Шмини-Ацерет является самостоятельным праздником. Мы не сидим в «суке», мы не берем «арбаа миним», мы произносим благословение «Шегехеяну» во время зажигания свечей и при совершении «Кидуша» после «Маарива». И тем не менее, Шмини-Ацерет является своего рода завершением праздника Сукот и, кстати, по той же причине Шавуот называется иногда Ацерет: он тоже как бы завершает собой Песах.

Тора говорит о Шмини-Ацерет в книге Ваикра (гл. 23): «Семь дней приносите огнепалимую жертву для Г-спода, в восьмой день священное собрание да будет у вас и приносите огнепалимую жертву для Г-спода. Это – собрание праздничное [ацерет] – никакой работы не совершайте». И еще раз в книге Бемидбар (гл. 29) напоминается о том же: «В день восьмой праздничное собрание [ацерет] да будет у вас – никакой работы не совершайте и приносите всесожжение, огнепалимую жертву для Г-спода, доставляющую Ему особое наслаждение...»

Согласно тому, что было сказано раньше о значении слова ацерет, ясно, что оно выражает любовь Вс-вышнего к Своему народу. А мидраш добавляет: Вс-вышний хотел, чтобы у каждого месяца года был праздник. Нисану Он подарил Песах, ияру – Песах-Шейни, сивану – Шавуот. Однако следующий месяц, тамуз, был тем месяцем, в котором народ Израиля согрешил, создав золотого тельца, и в котором из-за этого были разбиты Скрижали завета. Поэтому тамузу Вс-вышний не дал праздника и настолько разгневался, что и следующие два месяца – ав и элул – тоже лишил праздников. Но чтобы компенсировать пробел, те праздники, которые предназначались ^этим месяцам, Вс-вышний отдал месяцу тишрей: Рош-Гашана, предназначавшийся первоначально тамузу, Йом-Кипур, предназначавшийся аву, Сукот, предназначавшийся элулу. Но тогда где же собственный праздник месяца тишрей? Ему был дан Шмини-Ацерет – его собственный праздник.

За пределами Страны Израиля праздник Сукот заключают не один, а два праздничных дня. Это два отдельных праздника: Шмини-Ацерет и Симхат-Тора. А в Стране Израиля оба эти праздника мы отмечаем в один день – 22 тишрей.

МОЛИТВА О ДОЖДЕ

Перед «Мусафом» читают «Изкор» (см. ниже), а затем в «Мусафе» мы впервые начинаем просить у Вс-вышнего дождь. Сначала в молитве шепотом мы говорим «заставляющий дуть ветер и лить дождь» вместо «посылающий росу» (эти слова в Стране Израиля говорят в течение всего лета). А затем, когда хазан приступает к повторению «Амиды», открывают «арон кодеш», и вся община вслед за хазаном молится о дожде. Мы вспоминаем заслуги Аврагама, Ицхака, Яакова, Моше, Агарона и двенадцати колен Израиля, ради которых мы просим Вс-вышнего открыть для нас сокровищницы дождя: «Вспомни праотца, который тянулся вслед за Тобой, как вода» – это Аврагам; «Вспомни рожденного после сказанного вестникам: пусть принесут немного воды» – это Ицхак; «Вспомни перешедшего с посохом воды Иордана» – это Яаков; «Вспомни извлеченного из папирусного ларца, из воды» – это Моше; «Вспомни первосвященника, пять раз окунающегося в воды» -это Агарон; «Вспомни двенадцать колен, которые провел Ты между разверзшихся вод» – это двенадцать колен Израиля, перешедших море при исходе из Египта.

Хазан заканчивает «Молитву о дожде», провозглашая: «Ибо Ты – Г-сподь, Б-г наш, заставляющий дуть ветер и лить дождь!».

Затем он произносит три благословения: «...для благословения, а не для проклятья; для жизни – а не для смерти; для сытости – а не для голода», а община на каждое из них отвечает: «амен!»

ПОМИНОВЕНИЕ ДУШ

После чтения Торы, перед «Мусафом», принято молиться о душах умерших и брать на себя обещание выделить деньги на цдаку в память о них. Это делается в Йом-Кипур, Шмини-Ацерет, последний день Песаха и в Шавуот. Молящиеся называют имена своих умерших родных, а те, чьи родители живы, выходят на это время из синагоги.

Казалось бы, что связывает поминовение душ умерших с днем праздника? Однако наша традиция велит нам именно в моменты душевного подъема обращаться к тому, что вызывает скорбь. «В крови своей живи», -сказал пророк Йехезкель. То есть в самый момент кризиса умей находить в своей душе источник оптимизма, свет надежды. То, что мы можем веселиться, куплено ценой крови, ценой многих жизней – поэтому соединяются поминовение душ и Симхат-Тора воедино, и то же самое относится ко всем остальным праздникам. В наши дни празднику Дня независимости предшествует День памяти павших солдат Армии обороны Израиля. «В крови своей живи»...

СИМХАТ ТОРА

Об этом празднике Тора не упоминает, но Галаха предписывает: «...празднуют день окончания чтения Торы». По обычаю в этот день мы совершаем «гакафот» -праздничное кружение вокруг «бимы» в синагоге. «Гакафот» устраивают вечером, после «Маарива», и утром, после чтения «Галеля».

Как известно, Тора разделена на 54 главы, каждая из которых в субботу прочитывается в синагоге, – так что в течение года прочитывают всю Тору. День окончания чтения Торы, 22 тишрей в Стране Израиля, или 23 тишрей за ее пределами – праздник, известный под именем Симхат-Тора («Веселье Торы»).

Стоит подчеркнуть, что на самом деле изучение Торы никогда не заканчивается: в тот самый день, котла мы завершаем чтение Торы, мы начинаем ее сначала -с Сотворения мира, и открывается новый годовой цикл ее чтения.

ХАТАН ТОРА И ХАТАН БРЕЙШИТ

Особая заповедь – вызвать в этот день к Торе всех, кто приходит в синагогу. Тем самым мы выполняем слова Торы: «Тора, заповеданная нам Моше, – наследие общины Яакова» (Дварим, 33). Вся община Яакова приняла Тору, и поэтому каждый еврей имеет на нее все права и на каждого еврея она возлагает одинаковые обязанности. Мудрецы говорят: читай не мораша («наследие» – потому что Тора не переходит «по наследству», но достается лишь тем, кто изучает ее), а меораса («обрученная»). Это значит, что каждый еврей должен ухаживать за Торой так же, как ухаживал бы за девушкой, которую любит, и прилагать все силы для того, чтобы добиться ее взаимности. Поэтому принято тех, кого удостаивают чести заканчивать цикл чтения Торы и открывать новый, называть хатан Тора («жених Торы») и хатан Брейшит («жених Сотворения»).

Не только взрослых вызывают в Симхат-Тора к чтению Торы, вызывают и детей. Их накрывают одним «талитом», как бы объединяя в одно целое, и после чтения принято говорить им то благословение, которым когда-то Яаков наградил своих внуков Эфраима и Менаше: «Вс-вышний, посылавший Своего ангела, спасавшего меня от всех бед, да благословит этих юношей и наречет их именем моим и именами моих отцов, Аврагама и Ицхака, и да расплодятся они на земле, подобно рыбам в море».

В этот день из «арон кодеш» вынимают три свитка Торы: первый – для прочтения последней недельной главы Торы до самого конца ее, после чего все провозглашают: Хазак хазак венитхазек! («Крепись, крепись, и мы будем крепкими!»). Для того, чтобы каждый из присутствующих получил возможность подняться к Торе, этот раздел многократно повторяют -но не весь, а именно до слов «и в гордости Своей небеса». Затем вызывают «жениха Торы» – обычно раввина или другого уважаемого человека, известного своими познаниями в Торе, и тогда доводят чтение Торы до конца – причем вся община слушает чтение стоя. «И не было более пророка в Израиле, подобного Моше, с которым Г-сподь говорил лицом к лицу, совершившего подобное всем знаменьям и чудесам, которые Г-сподь послал его совершить в Египте для фараона, и всех его слуг, и для всей страны; подобное сильной руке и каждому диву великому, которые совершил Моше на глазах всего Израиля».

После возгласа хазак хазак венитхазек Тору поднимают иначе, чем в течение всего года: три столбца текста, видные на развороте свитка, обращают не в сторону того, кто поднимает Тору, а в сторону общины, и обращают по очереди во все стороны – чтобы осуществить слова Торы «на глазах всего Израиля».

Затем берут другой свиток и вызывают «жениха Сотворения» – тоже раввина или уважаемого всеми члена общины. Над головами тех, кто стоит на «биме», разворачивают «талит» словно «хупу» и начинают читать Тору с самого начала – до окончания рассказа о сотворении мира и о первой субботе. В конце каждого из отрывков, посвященных отдельным дням Творения, принято хором заканчивать: «И был вечер, и было утро – день такой-то». Также и заключительные стихи от слов «И завершены были небеса и земля» (начало гл. 2-й) произносят все молящиеся, а чтец Торы повторяет за ними «Хаци-кадиш» – и открывают третий свиток Торы, откуда зачитывают «мафтир» – из книги Бемидбар, гл. 29-я, где перечисляются жертвоприношения этого дня: «В восьмой день...»

«Гафтара» этого дня взята из книги пророка Йегошуа, гл. 1-я, которая является непосредственным продолжением того, чем заканчивается Пятикнижие: после смерти Моше главой народа становится его ученик, продолжатель дела его, Йегошуа бин Нун.

«ГАКАФОТ»

В Симхат-Тора в синагоге устраивают «гакафот» -семь обходов вокруг «бимы». Из «арон кодеш» вынимаю» все свитки Торы, которые имеются в синагоге, – даже те, в которых есть какой-либо дефект, и они поэтому непригодны для публичного чтения. Есть обычай оставлять в опустевшем «арон кодеш» зажженную свечу – чтобы он не оставался пуст и темен (как сказано: «Свеча – мицва, и Тора – свет»). Хазан возглавляет шествие, держа в руках свиток Торы и громко распевая особые молитвы, сопровождающие «гакафот». В них выражается мольба ко Вс-вышнему услышать молитвы народа Израиля и послать ему помощь и успех во всех его делах. Дети тоже принимают участие в «гакафот», они держат в руках маленькие игрушечные свитки Торы или флажки с красочными картинками и молитвами, которые произносят перед началом и во время «гакафот».

После каждого обхода «бимы» все, кто находятся в синагоге, танцуют, держа в руках свитки Торы. Танцам, песням и веселью нет конца.

В Стране Израиля принято устраивать «гакафот» также на исходе праздника Симхат-Тора – «вторые гакафот». Ими мы выражаем нашу солидарность с евреями, живущими в странах рассеяния и начинающими праздновать Симхат-Тора как раз в это время. На «вторые гакафот» обычно собирается множество народа, принято приглашать на них также оркестры и музыкальные ансамбли.

Мы любим и ценим веселье. А когда поводом для него служит Тора – это святое веселье. Во время «гакафот» проявляется веселье и внутреннее, и внешнее. Перед началом «гакафот» читают: «Тебе воочию показано, чтобы ты знал, что Г-сподь – Он Б-г, и нет никого, кроме Него». Хасидская притча говорит, что весь месяц, когда читают «слихот», Рош-Гашана, Йом-Кипур и праздник Сукот – все это лишь подготовка к этому моменту и к этим словам – квинтэссенции всей нашей веры.