ПЕРЕД ЕДОЙ

ОМОВЕНИЕ РУК

Кроме того, что мы обязаны омывать руки сразу после пробуждения от сна (о чем говорилось в предыдущей главе), мы обязаны омывать руки также всякий раз, когда приступаем к трапезе, включающей хлеб.

Эта обязанность возложена на нас мудрецами Торы – о ней не сказано прямо в Письменной Торе. Тем не менее, после омовения рук, но перед тем, как их вытереть, мы произносим: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам омывать руки».

Вы спросите: но ведь только что сказано, что в Торе нет предписания омывать руки перед едой? Почему же мы говорим «освятивший нас Своими заповедями и повелевший...»?!

Ответ заключается в том, что Тора предписывает нам слушаться мудрецов и выполнять их установления: «Не отклоняйся от того, что скажут тебе [мудрецы], ни вправо, ни влево». Значит, выполняя указания мудрецов, мы тем самым выполняем заповедь Торы.

Впрочем, намек на необходимость омывать руки и перед едой, и после еды, мудрецы открывают в тексте самой Торы. Сказано: «И освящайтесь, и будете святы» – это намек на омовение рук: «освящайтесь» – это омовение рук перед едой, «и будете святы» – омовение рук после еды, перед прочтением «Биркат гамазон».

В отличие от омовения рук после пробуждения, для омовения рук перед трапезой, в принципе, достаточно полить воду лишь один раз на каждую из рук – так, чтобы вся кисть руки до запястья оказалась вымытой. Однако если невозможно полить на руку достаточное количество воды в один раз, это делают дважды.

Прежде чем приступить к служению Творцу в Храме, когены обязаны были омыть руки из специального умывальника, стоявшего во дворе Храма. Подобно этому мы обязаны очистить руки перед тем, как приступить к исполнению заповеди Вс-вышнего, предписывающей нам заботиться о поддержании жизнедеятельности нашего организма.

Нет необходимости распространяться о важности этого установления наших мудрецов с точки зрения гигиены. Галаха требует, чтобы перед омовением рук мы убедились в том, что на руках нет пятен от краски или грязи, что под ногтями – чисто, потому что все это является препятствием для доступа воды и делает омовение рук недействительным. Значит, если на руках есть какая-либо нечистота, перед омовением их надо как следует вымыть и вытереть насухо.

В отличие от других заповедей, когда благословение произносится перед действием, мы произносим благословение «повелевший нам омывать руки» после совершения омовения: ибо лишь после омовения руки становятся достаточно чистыми, чтобы нам было разрешено упомянуть имя Вс-вышнего.

Для омовения годится лишь чистая вода, и лить ее на руки следует только из кружки – сначала на правую Руку, потом на левую. Пальцы руки, на которую льют воду, должны быть слегка разведены и чуть-чуть согнуты, а кисть повернута ладонью вверх. Это дает воде доступ ко всей поверхности кисти руки сразу.

Ясно, что женщины тоже обязаны омывать руки перед едой – точно так же, как они обязаны исполнять все законы, о которых говорится в этой главе. Особо следует отметить, что женщина должна перед омовением рук снимать обручальное кольцо, потому что оно мешает свободному доступу воды.

Между окончанием омовения рук и началом трапезы нельзя говорить ни единого слова – пока вы не проглотите первый кусок хлеба. Разрешается произносить лишь краткие просьбы подать на стол забытое, например сказать: «нож», «соль» и т.п.

«ВЫРАЩИВАЮЩИЙ ХЛЕБ ИЗ ЗЕМЛИ»

По обычаю, когда произносят благословение над хлебом, на него кладут обе руки (в субботу – на две халы, как будет говориться в главе «Суббота»). Тем самым мы выражаем свою признательность Вс-вышнему за то, что Он дает нам хлеб. На обеих руках десять пальцев – столько же, сколько ивритских слов п благословении, которое мы произносим перед тем, как есть хлеб: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, выращивающий хлеб из земли».

Десять слов насчитывает и стих Торы, говорящий о плодах, которыми славится Страна Израиля: «Страна пшеницы и ячменя, и винограда, и инжира, и гранатов, страна олив, дающих масло, и финикового меда».

И еще один намек: в благословении, которое дал Ицхак, праотец наш, Яакову, тоже десять слов (в оригинальном тексте Торы): «И даст тебе Б-г небесной росы и туков земли, и вдоволь хлеба и вина».

Перед тем как разрезать хлеб, на нем делают надрез – в том месте, которое лучше всего пропечено. Надрезают немного, так, что если поднять каравай, он не распадется пополам. Делают это для того, чтобы произнести благословение над целым хлебом, но вместе с тем сократить до минимума промежуток времени между произнесением благословения и началом еды. Сразу после окончания благословения «...выращивающий хлеб из земли» отрезают от каравая кусок – не слишком большой (чтобы не показаться обжорой), но и не слишком маленький (чтобы не показаться скупцом).

В субботу можно нарезать хлеб большими кусками – в знак исполнения заповеди, ибо в субботу нам заповедано Торой устраивать три трапезы.

Глава семьи раздает ломти хлеба всем сидящим за столом. Он должен следить за тем, чтобы не задеть самолюбие сотрапезников, и поэтому ломти хлеба он придвигает к ним или кладет перед ними на стол – но ни в коем случае не бросает им.

Принято не давать хлеб прямо в руки сидящим за столом – это считается дурной приметой, ибо выглядит так, словно нищие просят у хозяина подаяние.

Благословение «выращивающий хлеб из земли» включает в себя все виды пищи, которые едят с хлебом, -мясо, рыбу, молочные изделия и т.д. Поэтому все время, пока продолжается трапеза, не нужно произносить более никаких благословений над другими яствами.

Однако над десертом, который не является неотъемлемой частью трапезы, – над вином, компотами, фруктами, кондитерскими изделиями – произносят отдельные благословения.

БЛАГОСЛОВЕНИЯ «НЕГЕНИН»

Есть в книге Тегилим два стиха, которые, на первый взгляд, противоречат один другому. В главе 24-й мы читаем: «Г-споду принадлежит земля и все, что на ней», а в главе 115-й – «а землю Он отдал сынам человека». Возможно ли, чтобы и то и другое было верно? Отвечают мудрецы наши: да, первый стих подразумевает момент до произнесения благословения, а второй – после. То есть Вс-вышний, сотворивший землю и все, что есть на ней, дарит нам право использовать все это нам на благо – однако лишь после того, как мы выразим признание того факта, что это именно Он дает нам это благо. Значит, прежде чем получить какую-либо пользу или какое-либо удовольствие от этого мира, мы обязаны произнести благословение.

Что же касается благословения после еды, то об этом прямо сказано в Торе: «И будешь есть, и насытишься, и благословишь Г-спода, Б-га твоего, за прекрасную страну, которую Он дал тебе». Здесь -источник закона, предписывающего нам произносить «Биркат гамазон”, благодарственную молитву после еды.

Согласно тому, что было сказано, для еды или напитка нет минимальной нормы, съев или выпив меньше которой благословения произносить не надо. Поэтому перед тем как выпить или съесть хоть сколько-нибудь, необходимо произнести благословение. Однако с благословением после еды или питья дело обстоит иначе. Согласно Торе, «Биркат гамазон» надо читать только в том случае, если человек ел досыта (ибо сказано: «И будешь есть, и насытишься, и благословишь...»). Однако в Талмуде сказано, что народ Израиля добровольно принял на себя более строгое исполнение этой заповеди: читать «Биркат гамазон» даже в том случае, если человек не насытился, – при условии, что он съел определенный минимум хлеба -казаит («как маслина»), около 27 г.

Что такое благословения «негенин»? Так называются благословения, которые произносятся при получении какой-либо пользы или какого-либо удовольствия от этого мира. В частности, это благословения перед едой или питьем: для каждого вида продуктов установлено соответствующее благословение. Однако два из них удостоились особой чести ввиду их исключительной важности для человека. Опираясь на сказанное в главе 104-й книги Тегилим («...хлеб, подкрепляющий сердце человека»), мудрецы установили особое благословение над хлебом: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, выращивающий хлеб из земли». Его произносят перед тем как едят любой вид хлебных изделий: обычный хлеб, мацу, халы, булки... Второй продукт, для которого установлено отдельное благословение, – вино, также упоминающееся в той же самой главе Тегилим: «...и вино, веселящее человеческое сердце». Прежде чем пить вино – безразлично какое: сладкое, сухое, шампанское, а также виноградный сок, – говорят: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, творящий плод виноградной лозы».

Для кондитерских изделий из муки установлено благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, творящий различные виды пищи». Оно произносится в том случае, если тесто было замешано не только на воде, но к нему были добавлены яйца, молоко, мед, фруктовый сок и т.п., а также если изделие было сварено до того, как его испекли. К этой категории изделий относятся пирожные, вафли, печенье, бисквиты, а также макароны и вареный рис. Значит, человек, собирающийся есть суп с вермишелью или рисом, должен произнести благословение «...творящий различные виды пищи» (при условии, что он не ест хлеба).

Над плодами земли, включая все виды овощей и зелени, говорят: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, творящий плоды земли».

Особое благословение установлено для фруктов: «...творящий плод дерева».

Как отличить «плод дерева» от «плода земли»? Неверно было бы думать, что высота растения – критерий для выбора благословения. В действительности все зависит от ствола растения: заменяется ли он каждый год или нет. То есть если ствол растения постоянный и из года в год на нем вырастают плоды, то над плодами этого растения произносят благословение «творящий плод дерева». «Деревом» Галаха называет растение, сохраняющееся из года в год независимо от его величины: низкий виноградный куст, например, считается «деревом».

Если же растение не имеет постоянного ствола и каждый год вырастает новый ствол, то над плодами такого растения говорят: «...творящий плод земли», несмотря на то, что растение может быть весьма высоким, как, например, кукуруза, подсолнух и даже банан...

Над всеми остальными видами пищи, не входящими ни в одну из вышеперечисленных категорий, произносят общее благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, по слову Которого возникло все!» Это благословение произносят над мясом, рыбой, яйцами, молочными продуктами, сладостями, жевательной резинкой, шоколадом, мороженым, а также над всеми напитками кроме вина. Подчеркнем, что речь идет только о тех случаях, когда все эти виды пищи не составляют часть трапезы, включающей в себя хлеб.

Благословение «...по слову Которого возникло все» произносят также тогда, когда неясно, какое благословение следует произносить на тот или иной вид пищи. Но если человек вообще не знает, какие благословения следует произносить над разными видами пищи, то, говорит Талмуд, – «пусть вообще не ест, пока не пойдет к мудрецу и не научится благословлять»...

Однако если мы видим, что перед нами какой-то плод, но неизвестно, говорить ли «...плод земли» или «...плод дерева», – мы не должны выходить из этого положения с помощью благословения «по слову Которого...». В этом случае следует произнести: «Благословен... творящий плод земли» – потому что, в конечном счете, фрукты тоже произрастают из земли.

Благословение «По слову Которого» произносят также над переработанными плодами (и «плодами земли», и «плодами дерева»): над фруктовой или овощной пастой, например, или над соками, а также над супом из овощей.

Это же благословение говорят в тех случаях, когда плоды едят не в том виде, как обычно принято: например, плод, который обычно едят сырым, – едят вареным, или, наоборот, плод, который обычно едят в вареном виде, едят в сыром. Словом, когда общепринятые правила еды изменяются, говорят благословение «по слову Которого».

ЧТО РАНЬШЕ ЧЕГО?

Надо отметить, что если продукт состоит из нескольких ингредиентов, то мы должны решить для себя, какой из них для нас является основным, а какой – второстепенным, и благословение произнести над основным. Общее правило таково: если пища состоит из главного и второстепенного – благословение произносится над главным, а над второстепенным не произносится вообще.

Само собой разумеется, что если перед нами лежат несколько видов печенья или несколько плодов, над которыми произносят одно и то же благословение, то не следует повторять его столько раз, сколько печений или плодов мы берем. Например: один раз произнесенное благословение «...плод дерева» относится ко всем фруктам, которые мы будем есть в этот раз, благословение «творящий различные виды пищи» – ко всем видам мучных изделий, находящихся перед нами.

Изобразим в виде лестницы последовательность, в которой произносятся благословения, а также последовательность видов пищи, к которым относится одно и то же благословение.

Лестница первая: последовательность благословений. «Творящий различные виды пищи» предшествует благословениям над плодами, потому что, перечисляя, чем славится Страна Израиля, Тора ставит пшеницу и ячмень перед виноградом, инжиром и гранатом. Благословение «творящий плод дерева» предшествует благословению «творящий плод земли», потому что (как было сказано выше) второе из них относится к фруктам тоже, и если мы его произнесли, зная, что будем есть и фрукты, – мы не имеем права произнести потом благословение «творящий плод дерева». По той же причине благословение «творящий плод земли» предшествует благословению «по слову Которого» – если мы его скажем сначала, то потом не сможем произнести благословение «творящий плод дерева» и «плод земли». И еще: благословения «плод дерева» и «плод земли» считаются более важными, нежели «по слову Которого», – потому что они более конкретно направлены, имеют более четко очерченную сферу применения.

По этой же причине благословение «творящий плод виноградной лозы» должно предшествовать благословению «по слову Которого», произносимому над напитками. Если в связи с какой-то радостной причиной мы поднимаем бокалы с вином и говорим «лехаим!», то необходимо иметь в виду, что если мы хотим закусить вино пирожным или печеньем, следует сначала произнести благословение «творящий различные виды пищи» и съесть немного этих печений, а уже потом произнести благословение над вином (или «по слову Которого...» над напитком покрепче). Только в субботу и праздники мы, совершая «Кидуш», прежде всего говорим «творящий плод виноградной лозы», а потом -«творящий различные виды пищи» – но это исключение, и причина его заключается в запрете есть что-либо до «Кидуша».

Вторая лестница: последовательность видов пищи. Если перед нами лежат различные плоды, но над всеми ними произносят одно и то же благословение, – то, как мы уже говорили, это благословение произносится только один раз. Но над каким из плодов его надо произносить? Над тем, который мы любим больше остальных. Например, если на столе лежат инжир, финики и гранаты, а вы больше всего любите гранаты, то и благословение «творящий плод дерева» вы произносите, взяв в руку гранат и имея в виду, что это благословение относится также к остальным фруктам, лежащим на столе.

Однако если перед вами есть плоды из тех семи видов, которыми славится Страна Израиля, и другие плоды, то – при условии, что вы одинаково любите и те и другие, – благословение произносится над плодами, которыми славится Страна Израиля. Например, если есть гранаты и апельсины – благословение произносится над гранатами.

Также и сами плоды, которыми славится Страна Израиля, располагаются по определенной лестнице. Критерием предпочтительности является их близость в тексте Торы к слову «страна»: «Страна пшеницы и ячменя, и винограда, и инжира, и граната; страна олив, дающих масло, и финикового меда». Значит, последовательность такова: пшеница, оливы, ячмень, финики, виноград, инжир и гранат. (Однако если есть кушанье из ячменя,-над которым говорят «творящий различные виды пиши», то это благословение должно предшествовать благословению над оливами, поскольку это кушанье насыщает более, чем оливы, и потому важнее их.)

В ходе трапезы за столом обязательно должны прозвучать слова Торы – в знак того, что мы освящаем пищу, которая, на первый взгляд, является лишь потребностью организма. Так говорят наши мудрецы в Мишне, в трактате Авот, гл. 3: «Если трое ели за одним столом и не сказали над ним слов Торы – они будто ели мертвечину...» Однако «если трое ели за одним столом и сказали над ним слова Торы – они будто ели за столом Вс-вышнего, о котором сказано: И сказал мне ангел: Вот стол, стоящий пред Г-сподом!»

ПОСЛЕ ЕДЫ

«ЗИМУН»

Если, как говорилось в приведенной выше цитате из Мишны, трое ели за одним столом, то есть еще один закон, относящийся к ним. Если три (или более) человека ели вместе – одновременно и в одном месте, -они обязаны совершить т. н. «зимун». Намек на «зимун» есть в начале последней песни Моше-рабейну (Дварим, гл. 32): «Когда назову имя Г-спода – воздайте хвалу Б-гу нашему!» То есть один призывает воздать хвалу Вс-вышнему других – по крайней мере двоих. В соответствии с этим тот, кого почтили быть ведущим в чтении «Биркат гамазон», обращается к сотрапезникам: «Господа, произнесем благословение!» – а те отвечают: «Да будет имя Г-спода благословенно отныне и вовеки!» (Вот это обращение и называется на иврите зимун – «приглашение».) Ведущий повторяет их слова и продолжает: «С разрешения (здесь называют имя раввина – если он присутствует среди сотрапезников, или когена, или хозяина дома – если не он сам совершает «зимун») наставников, учителей и господ моих – благословим Того, Кому принадлежит пиша, которую мы ели!» Если за столом сидит не меньше десяти человек – то есть «миньян», – следует сказать: «Благословим Б-га нашего, Которому принадлежит пища, которую мы ели!», а ответить – «Благословен Б-г наш, Которому принадлежит пиша, которую мы ели, и благодаря доброте Которого мы живем!» Ведущий тоже повторяет эти слова и принимается за чтение «Биркат гамазон».

Женщины, евшие за одним столом, тоже могут совершить «зимун» для себя – потому что они тоже обязаны читать «Биркат гамазон»: ведь эта заповедь не связана с каким-то определенным временем и ее исполняют каждый раз, когда едят хлеб. Однако для совершения «Зимуна» женщины к мужчинам не присоединяются.

Есть обычай, придающий чтению «Биркат гамазон» особую красоту и торжественность: читать эту молитву, держа в руке бокал вина. Обычно так поступают в субботу и в праздники, на трапезе в честь обрезания или бракосочетания. Делается это в таком порядке: наливают бокал вина, дают его ведущему, и тот держит его в правой руке все время, пока читает «Биркат гамазон». Закончив чтение, он произносит благословение «творящий плод виноградной лозы», пьет вино (и дает пригубить всем присутствующим), а затем произносит заключительное благословение «за виноградную лозу и за плод виноградной лозы» (об этого рода благословениях мы будем говорить ниже).

«БИРКАТ ГАМАЗОН»

Закончена трапеза, и теперь настает время благодарить Вс-вышнего за то, что Он дал нам еду. Принято читать (или чаше – петь) отрывок из книги Тегилим перед тем, как приняться за «Биркат гамазон». В будни это гл. 137: «У рек Вавилонских сидели мы и плакали, вспоминая Сион». В субботы же, в праздники и во время трапезы по какому-либо радостному поводу (например, на свадьбе) читают гл. 126: «Песнь на ступенях Храма: Когда возвращал Г-сподь из плена детей Сиона, мы были как во сне».

Непосредственно перед «Биркат гамазон» следует омыть руки, испачканные во время трапезы. Это омовение называется «маим ахроним» (букв, «последняя вода») – в отличие от омовения перед едой, которое называется «маим ришоним» (букв, «первая вода»).

Как уже было упомянуто выше, чтение «Биркат гамазон» – заповедь, записанная в Торе. «Биркат гамазон» состоит из трех благословений, опирающихся на текст самой Торы, к которым после разрушения Второго Храма мудрецы добавили четвертое благословение -в память о погребении погибших в Бейтаре.

Первое благословение «Биркат «гамазон» – это благодарность Вс-вышнему за пищу, которую мы ели. Это т. н. «длинное» благословение: оно начинается с формулы «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш...» и заканчивается ею: «Благословен Ты, Г-сподь, питающий всех».

Второе благословение называется «благословением о стране»: в нем мы благодарим Вс-вышнего за то, что Он вывел нас из Египта, дал нам Тору и Страну Израиля. Все это обобщает заключение: «Благословен Ты, Г-сподь, за то, что дал нам землю и пищу!»

В дни Хануки и Пурима к этому благословению добавляется особая молитва «За чудеса...». Это та же самая вставка, которой дополняется в эти дни молитва «Шмонэ-эсрэ» (как упоминалось выше), – благодарность Вс-вышнему за то, что Он совершил эти чудеса для народа Израиля.

Третье благословение по своему жанру ближе к молитве, чем два предыдущих: «О, смилуйся, Г-сподь, Б-г наш, над Израилем, народом Твоим, и над Иерусалимом, городом Твоим... И не допусти, Г-сподь, Б-г наш, чтобы зависели мы от благодеяний, от одолжений людских, – но пусть лишь рука Твоя, наполненная благами, щедрая, святая и несущая изобилие, дарует нам пропитание... И восстанови Иерусалим, святой город, вскорости, в наши дни! Благословен Ты, Г-сподь, восстанавливающий по милости Своей Иерусалим! Амен!»

К этому благословению по субботам, в рош-ходеш и по праздникам мы добавляем специальные молитвы. В субботу – «Да будет угодно Тебе, Г-сподь, Б-г наш, укрепить нас...», а в рош-ходеш, праздники (включая «холь-гамоэд») и в Рош-Гашана – «Да поднимется и придет...». Те, кому Галаха разрешает есть в Иом-Кипур (например,, больные и дети), также говорят здесь вставку «Да поднимется и придет...» и упоминают в ней «день Иом-Кипур».

Четвертое благословение называется «Добрый и творящий добро»: «добрый» – потому что сотворил чудо, и погибшие в Бейтаре были похоронены, «творящий добро» – потому что чудесным образом их тела не пострадали, несмотря на длительное время, прошедшее со дня их смерти. Это благословение заканчивается словами: «...И да не лишит Он нас всех Своих благ вовеки!», на что все присутствующие отвечают: «Амен!»

Далее идет ряд молитв, каждая из которых начинается словом «Милосердный». В них мы просим у Вс-вышнего милости ко всем присутствующим за этим столом и ко всему народу Израиля и упоминаем особенности того дня, когда мы произносим «Биркат гамазон» (субботы, праздника и т.п.).

Заканчивается «Биркат гамазон», подобно молитве «Шмонэ-эсрэ», просьбой, полной глубокого значения: «Устанавливающий мир в Своих высотах, Он пошлет мир нам и всему Израилю, и скажем: амен!»

«БРАХА АХРОНА»

«Биркат гамазон» мы говорим только после того, как ели хлеб. На это есть намек в Торе (Бемидбар, 8): сразу после упоминания хлеба («Страна, в которой не в бедности будешь ты есть хлеб») сказано: «И будешь ты есть, и насытишься, и благословишь...»

Благодарить Вс-вышнего после еды и питья мы обязаны всегда – в том числе и тогда, когда хлеба не ели. Однако в последнем случае мы читаем короткие благословения, которые называются «браха ахрона» -«заключительное благословение».

В сущности, «браха ахрона» – это квинтэссенция «Биркат гамазон». Она называется также «тройным благословением», потому что включает в себя в сжатом виде все три основных благословения «Биркат гамазон».

После того, как ели мучные изделия из пшеницы, ячменя, полбы, овса и ржи (так называемых «пяти видов злаков»), говорят это благословение, упоминая в нем тот вид пищи, который ели: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, за пищу и за средства к существованию...» (по этим словам это благословение обычно именуется «благословением за пищу»). Если же пили вино, то вместо слов «за пищу и за средства к существованию» говорят: «за виноградную лозу и за плод виноградной лоза». А если ели фрукты из числа «семи видов плодов», которыми славится Эрец-Исраэль, то упоминают: «за дерево и за плод дерева».

Если «заключительное благословение» мы говорим после того, как ели плоды, выросшие в Стране Израиля (или пили вино, которое приготовлено из винограда Страны Израиля), то этот факт следует упомянуть в «заключительном благословении». В этом случае мы заканчиваем благословение не так, как за пределами Эрец-Исраэль, – например, говорим не «за землю и за плод виноградной лозы», а «за землю и за плод ее виноградной лозы». Или же вместо «за землю и за плоды» говорим «за землю и за ее плоды».

«ТВОРЕЦ МНОЖЕСТВА ЖИВЫХ СУЩЕСТВ»

После плодов, не относящихся к «семи видам», после всех напитков (кроме вина) и после всех остальных видов пищи (кроме изделий из «пяти видов злаков») мы говорим короткое «заключительное благословение», называемое по его первым словам «Творец множества живых существ»: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, Творец множества живых существ и всего, в чем они нуждаются, – за все, что создал Ты для поддержания жизни во всем живущем! Благословен дающий жизнь мирам!»

БЛАГОСЛОВЕНИЯ – ЗА РАДОСТЬ И ЗА ГОРЕ...

КАК БЛАГОСЛОВЛЯЮТ, ВДЫХАЯ АРОМАТЫ?

К категории благословений «негенин» относятся также благословения, которые мы произносим, вдыхая приятные запахи.

Сказано в книге Тегилим (гл. 150): «Всякая душа да восхвалит Б-га!» Спрашивают наши мудрецы: «От чего наслаждение получает только душа, но не тело?» И отвечают: «Это – запах». Слова реях («запах») и руах («душа») происходят от одного корня. Отсюда заключают наши мудрецы, что и за приятный запах нам тоже следует благословлять Творца.

Какое именно благословение произносится, зависит от того, что является источником аромата. Если мы вдыхаем аромат плода (например, лимона или этрога), но не собираемся его есть, то говорим: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, давший аромат плодам». Если мы вдыхаем аромат ветви дерева или кустарника, то говорим: «Благословен... Творец благовонных деревьев». Если же мы вдыхаем благоухание трав, то говорим: «Благословен... Творец благовонных трав!» Если же источником аромата является не плод, не дерево и не трава, то мы произносим следующее благословение: «Благословен... Творец различных благовоний!» То же самое благословение говорят в том случае, если точно не известно, что именно является источником благовония, или заходят в парфюмерный магазин, желая насладиться ароматами. Излишне говорить о том, что не надо произносить благословение над теми пахучими веществами, которые заглушают дурные запахи туалета: во-первых, в таких местах вообще нельзя упоминать имя Вс-вышнего, а во-вторых, эти запахи принципиально не предназначаются для того, чтобы наслаждаться ими, – они имеют чисто утилитарную функцию.

КАК БЛАГОСЛОВЛЯЮТ, УСЛЫШАВ ДОБРУЮ ВЕСТЬ? КАК БЛАГОСЛОВЛЯЮТ, НАДЕВ НОВЫЙ КОСТЮМ?

Есть ряд благословений, которые произносят, когда случаются выходящие за пределы повседневности события, радостные или – не дай Б-г – печальные.

Если мы услышали радостную весть, касающуюся нас лично, мы обязаны сказать: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, давший нам жизнь, поддержавший нас и давший нам дожить до этого времени!» А если эта весть относится не только к вам лично, но и к другим людям, то мы произносим благословение «добрый и творящий добро». «Добрый» – по отношению к нам, «творящий добро» – другим людям. Например, если вы узнали, что получили большое наследство или выиграли ценный приз, то вы говорите: «Благословен... давший нам жизнь» и т. д. Но если этим благом вместе с вами воспользуются другие, например члены вашей семьи, – то вы говорите: «Благословен... добрый и творящий добро».

Благословение «давший нам жизнь» произносят при наступлении каждого из праздников года – праздника, день которого определен заранее. Но, кроме этого, в радостные для вас лично дни, например, когда вы в первый раз надеваете новый, красивый и дорогой костюм, – вы также говорите его. Когда собираются есть плод, созревающий в какое-то определенное время года, тоже произносят благословение «давший нам жизнь» (в отличие от плодов, которые едят на протяжении всего года). Если вы уже ели этот плод раньше в этом году, но забыли тогда произнести благословение, – то теперь, во второй раз, благословение «давший нам жизнь» произносить уже нельзя: в этом году вы эту возможность упустили.

БЛАГОСЛОВЕН СУДЬЯ ИСТИННО СПРАВЕДЛИВЫЙ

В Мишне, в трактате Брахот сказано: «Обязан человек благословлять за зло так же, как он благословляет за добро». Этот закон мы выводим из того стиха, который в чтении «Шма» непосредственно следует за «Слушай, Израиль»: «И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоею, и всеми силами твоими». Согласно одному объяснению, «всеми силами твоими» означает: «всем, что ты имеешь», то есть будь готов пожертвовать всем своим достоянием ради любви ко Вс-вышнему. Другое объяснение говорит, что в словах «всеми силами твоими» подразумевается: «за все, что Вс-вышний посылает тебе, благодари Его всеми силами твоей души». Посылает ли Он тебе радость или горе – принимай все с любовью и радостью. И поэтому когда нас постигает горе, мы тоже благословляем Вс-вышнего: «Благословен Ты, Г-с-подь, Б-г наш, Царь Вселенной, судья истинно справедливый» – и тем самым признаем справедливость вынесенного нам приговора.

Если – не дай Б-г! – мы узнаем о смерти близкого нам человека или о смерти учителя, у которого мы учились Торе, мы тоже произносим: «Благословен... судья истинно справедливый», называя полный титул Вс-вышнего: «Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной». Но если покойник не играл особой роли в нашей жизни и смерть его не вызывает у нас особого волнения, мы говорим только слова: «Благословен судья истинно праведный», не упоминая ни имени Вс-вышнего, ни Его царского титула.

Не только услышав весть о смерти человека, но и в любом случае, вызывающем в нашей душе смятение и трепет, – при слухе о наводнении, пожаре и т.п., – мы произносим это благословение (да убережет нас Б-г от несчастий!).

БЛАГОДАРНОСТЬ ЗА СПАСЕНИЕ

Если вы чудом спаслись от грозившей вам смертельной опасности (например, при дорожной аварии), то каждый раз, когда вы оказываетесь на том месте, где это произошло с вами, вы обязаны произнести благословение: «Благословен... совершивший мне чудо на этом месте». А если не только вы один спаслись от опасности, то вы говорите: ...совершивший нам чудо на этом месте».

Рассказывают об одном командире полка парашютистов, тяжело раненном во время Шестидневной войны в бою в северном Синае, который, выехав из госпиталя, – еще весь забинтованный – потребовал повернуть на юг, вместо того, чтобы ехать на север, в воинский дом отдыха. Он сказал: «Едва встав на ноги, я обязан отблагодарить Творца, спасшего мне жизнь, посетить то место, где я был ранен, и благословить там: «...совершивший мне чудо на этом месте»!»

Другое благословение, «Гагомель» – благодарность за спасение – произносят только в «миньяне», в котором присутствуют по крайней мере два настоящих знатока Торы. (Однако, в крайнем случае, это можно сделать в любом «миньяне».) Лучше всего произнести это благословение, когда человека вызывают к Торе, после окончания чтения своего отрывка и заключительного благословения, и сделать это надо не позже трех дней после события. Однако если произнести благословение «Гагомель» вовремя не удалось, можно произнести его и не во время вызова к Торе и после истечения трех дней после события. Вот его перевод: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, воздающий [гагомель] грешникам добром, – за то, что воздал мне добром!» Каждый, кто слышит это благословение, говорит: «Амен! Тот, Кто воздал тебе всяческим добром, пусть воздает тебе всяческим добром вечно!»

КТО ОБЯЗАН ПРОИЗНОСИТЬ БЛАГОСЛОВЕНИЕ «ГАГОМЕЛЬ»?

Мудрецы наши говорят, что благословение «Гагомель» должен произносить: 1. тот, кто вернулся из путешествия по морю; 2. тот, кто прошел через пустыню и другие опасные места; 3. выздоровевший больной; 4. вышедший из тюремного заключения.

Намек на эти четыре категории людей содержится в молитве «Шмонэ-эсрэ»: «И все живые будут вечно благодарить Тебя». Еврейские буквы слов хаим («живые») образуют аббревиатуру: «хет» – холе («больной»), «йод» – ям («море»), второй «йод» – йисурим («страдания» – страдания заключенного), «мем» – мидбарийот («пустыни»). И все эти люди – «будут вечно благодарить Тебя».

В число «вернувшихся из путешествия по морю» в наши дни следует включать также и тех, кто совершил перелет на самолете, а к «прошедшим пустыню» тех, кто спасся от обвала, пожара, едва не утонул, чуть не погиб на войне или в автомобильной катастрофе.

Под «выздоровевшим больным» подразумевается больной, чья болезнь представляла некоторую опасность для его жизни. К этой категории следует отнести также роженицу: после благополучных родов она обязана произнести благословение «Гагомель» в присутствии «миньяна» (подробнее см. стр. 398-399).

«ДОРОЖНАЯ МОЛИТВА»

Отправляясь в другой город и выехав за пределы населенного пункта, мы должны произнести «Дорожную молитву». Если мы на протяжении одного дня несколько раз переезжаем из города в город, достаточно сказать эту молитву только один раз.

Есть разные варианты «Дорожной молитвы» в зависимости от того, каким видом транспорта мы пользуемся: плывем ли на корабле, летим ли на самолете. Есть также варианты этой молитвы для парашютистов и подводников.

Вот наиболее общий вариант, предназначенный для тех, кто путешествует по суше, независимо от способа передвижения: «Да будет угодно Тебе, Г-сподь, Б-г наш и Б-г наших отцов, вести нас мирными дорогами, и направить шаги наши по безопасным стезям, и поддержать нас, даруя нам мир, и привести нас к цели нашего путешествия для жизни, радости и благоденствия, и благополучно вернуть нас обратно [последнее говорит лишь тот, кто намеревается вернуться домой в тот же день], и спасти нас от аварий и помех, и от рук всех врагов и от тех, кто подстерегает нас в засаде на дороге! И пошли нам благословение во всех делах наших рук, и дай нам милость, любовь и милосердие в глазах Твоих и в глазах всех, кто видит нас, – ибо Ты внимаешь молитвам каждого. Благословен Ты, Г-сподь, внимающий молитве!»

Принято добавлять к этой молитве следующие отрывки, которые повторяют три раза:

А Яаков отправился своей дорогой, и встретили его ангелы Б-жьи. И сказал Яаков, когда увидел их: «Это – воинство Б-гаГ, и потому назвал это место Маханаим.

Да благословит тебя Г-сподь и охранит тебя! Да будет благосклонен к тебе Г-сподь и помилует тебя! Да будет благоволить к тебе Г-сподь и пошлет тебе мир!

На помощь Твою уповаю, Г-сподь! Уповаю, Г-сподь, на помощь Твою! Г-сподь, на помощь Твою уповаю!

БЛАГОСЛОВЕНИЯ, КОТОРЫЕ ПРОИЗНОСЯТ, УВИДЕВ ИЛИ УСЛЫШАВ ЧТО-НИБУДЬ ЗАМЕЧАТЕЛЬНОЕ

ВЕСНА ПРИШЛА

Благословения, о которых говорится здесь, связаны с различными явлениями природы, поражающими нас своей красотой или необычностью. Хотя мы отлично знаем, какие природные силы вызывают к жизни эти явления, произнося благословение, мы подчеркиваем, что во всем этом проявляется величие Творца, создавшего и приведшего в действие все эти силы. И вслед за царем Давидом, написавшим книгу Тегилим, мы восхищаемся: «Как многообразны деяния Твои, Г-сподь, как мудро Ты все устроил!»

При виде цветущих фруктовых деревьев мы произносим следующее благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, создавший совершенный мир и сотворивший в нем прекрасные создания и прекрасные деревья для наслаждения сынов человеческих!»

Это благословение мы произносим один раз в году, а когда пора цветения деревьев проходит, уже поздно его говорить. Над новыми плодами деревьев мы произносим благословение: «Давший нам жизнь».

МЕТЕОРЫ, ТАЙФУНЫ И УРАГАНЫ

Если мы видим падающую звезду, молнию, освещающую темное небо, если мы оказываемся свидетелями землетрясения или бури, необычной по силе в наших местах, мы говорим: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, творящий мироздание!»

Услышав раскаты грома после блеска молнии, мы произносим: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, сила и могущество Которого наполняют мир!»

Если мы увидели молнию и почти одновременно с ней услышали гром, мы говорим лишь одно благословение: «Благословен... творящий мироздание».

В дождливое время года мы произносим эти благословения не раз: если тучи рассеялись, засияло солнце, а потом снова началась гроза, засверкала молния и загремел гром – мы снова произносим те же благословения.

РАДУГА

Увидев между облаками радугу, мы не только любуемся красотой этого явления природы. Мы вспоминаем глубокое его значение – значение знака, подтверждающего обещание Вс-вышнего Ноаху и его сыновьям никогда более не посылать на землю Потоп. Поэтому мы благословляем: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, помнящий клятву и верный Своей клятве, и всегда исполняющий сказанное!»

Если во время путешествия по дальним странам мы встречаем поражающие воображение чудеса природы – вулканы, девственные леса, водопады, заснеженные равнины, высокие горы и глубокие моря, восхищающие нас своей первобытной красотой, мы благословляем Вс-вышнего: «Благословен... творящий мироздание!»

ЕСЛИ ВЫ ВСТРЕТИЛИ ЦАРЯ...

Если вы встретили мудреца, еврея, известного своим знанием Торы, следует произнести: «Благословен... уделивший от мудрости Своей тем, кто боится Его». А если это знаменитый ученый – нееврей, то мы говорим: «... уделивший от мудрости Своей плоти и крови».

Тот, кто удостоится встретить царя из дома Давида, должен благословить: «Благословен... уделивший от славы Своей тем, кто боится Его». Сегодня у нас нет возможности произносить это благословение – потому что нет у нас царя из дома Давида, но если нам случится встретить нееврейского царя, имеющего власть казнить или миловать и не зависящего от причуд демократии (вроде королей Саудовской Аравии или Марокко), мы обязаны произнести благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, уделивший от славы Своей плоти и крови».

«ВОССТАНАВЛИВАЮЩИЙ ПРЕДЕЛЫ ВДОВЫ»

Закончим эту главу благословением, связанным с заселением Страны Израиля. Тот, кто видит поселения в Эрец-Исраэль, основанные совсем недавно, или тот, кто входит в старую, но вновь отстроенную синагогу, которая прежде была опустошенной, произносит: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, восстанавливающий пределы вдовы». Почему мы упоминаем «вдову»? Дело в том, что это – эпитет, которым мы называем Страну Израиля, что была подобна «соломенной вдове»: покинутая своим народом, уведенным в изгнание. Но теперь, когда еврейский народ возвращается в свою страну, восстанавливает и заселяет ее, -мы благодарим Вс-вышнего за то, что начинается новая пора расцвета древней земли.

КАШРУТ

Как мы уже говорили, 613 заповедей Торы можно разделить на группы. Самое очевидное деление – на заповеди-предписания (которых 248) и на заповеди-запреты (их 365). Но можно поделить их и иначе: на заповеди, выражающие отношение человека ко Вс-вышнему, и заповеди, касающиеся отношений между людьми. Есть и еще одно деление заповедей – на хуким и мишпатим.

Хуким – это законы, которым надлежит повиноваться, не рассуждая, смысл которых слишком глубок для возможностей нашего разума. Например, запрет носить одежду, называемую шаатнез – то есть сотканную из шерстяных и льняных нитей вместе, закон о пепле «рыжей телицы» и др.

Мишпатим – это законы, смысл которых разъяснен в Торе (например, законы субботы), или те, что не требуют специального разъяснения, потому что их смысл понятен и так (например, заповедь почитания родителей или запрет убийства, разврата, воровства, о которых сказано в Десяти заповедях).

Заповеди о правильном питании, или – как это формулируют наши мудрецы – «законы о запрещенной пище», все то, что в совокупности именуется словом кашрут, относятся к разряду хуким. И это несмотря на то, что многие из этих законов поддаются рациональному – и зачастую довольно успешному – истолкованию. Истолкования эти могут быть полезны для того, чтобы придать человеку больший душевный подъем при исполнении этих законов, однако нисколько не меняют того факта, что законы кашрута – это хуким.

РАМБАМ: СОБЛЮДЕНИЕ КАШРУТА ПОЛЕЗНО ДЛЯ ТЕЛА

Великий знаток Торы и кодификатор Галахи раби Моше бен Маймон (Рамбам), бывший также одним из наиболее выдающихся врачей своего поколения, попытался дать логическое объяснение законам кашрута на медицинской основе. Он исходит из принципа, что все, что Тора запрещает евреям есть, вредит здоровью, а все, что Тора разрешает, не может повредить. При этом должно соблюдаться условие, что количество пищи и время ее приема строго определены. Рамбам, например, утверждает, что отсутствие чешуи на рыбе (что является признаком некашерной рыбы) – это лишь чисто внешний признак, позволяющий людям увидеть, что данная рыба непригодна в пищу. Только Вс-вышний, знающий все свойства Своих творений, знает, что этот вид рыбы вредит здоровью человека, и потому дал ей такой яркий признак, а рыбам, пригодным в пищу человеку, дал чешую. Рамбам доказывает, что признаки чистоты или нечистоты всех животных суть внешние признаки, созданные для нас, не знающих истинных свойств различных видов пищи. Тора, предписывая соблюдать кашрут, дает нам надежный ключ для распознавания того, что полезно, а что вредно. Следует отметить, что современная медицина признает, что в основах системы Рамбама есть очень много верного с медицинской точки зрения, и использует его подход.

РАМБАН: СОБЛЮДЕНИЕ КАШРУТА ПОЛЕЗНО ДЛЯ ДУШИ

Однако многие авторитеты Торы, также обладавшие большими познаниями в медицине, и среди них – раби Моше бен Нахман (Рамбан) – не согласны с Рамбамом. (Среди их аргументов был и такой: ведь неевреи спокойно едят большинство тех видов пищи, которые запрещены евреям, – молено ли сказать, что это действительно вредит их здоровью?) Рамбан считает, что пища, запрещенная Торой, наносит ущерб отнюдь не здоровью нашего тела, но здоровью души. Он обращает внимание на то, что большинство птиц, запрещенных нам в пищу, – хищные птицы (орел, сокол, ястреб), а те птицы, которые нам разрешены (куры, голуби, гуси, лебеди), напротив, обладают мирным, спокойным нравом и не питаются мясом. По мнению Рамбана, мясо хищных птиц оказывает влияние на характер человека, употребляющего его в пищу, и сообщает ему те характерные отрицательные качества, которыми отличаются эти птицы.

С этой точки зрения становится понятен многократно повторяемый Торой запрет употреблять в пищу кровь: употребление в пищу крови вырабатывает в человеке привычку к жестокости, развивает в нем качест ва разрушителя и убийцы. Тора говорит: «Кровь – это душа», и душе наносится вред употреблением в пищу крови.

Многие мыслители, однако, объясняют законы кашрута не с точки зрения того, причиняет ли запрещенная пища вред душе или телу, а как средство против ассимиляции народа Израиля среди прочих народов, как средство сохранения нашей исключительности и индивидуальности.

ПОЧЕМУ НЕЛЬЗЯ ПИТЬ «ЯИН НЕСЕХ»

Около двух тысяч лет назад был установлен запрет есть выпеченный неевреями хлеб и пить сделанное неевреями вино. Почему? Чтобы избежать сближения между евреями и неевреями: сначала совместные пиры, затем сотрапезники захотят породниться, и еврейских девушек будут выдавать замуж за неевреев, а евреи будут брать себе жен-неевреек. Поэтому мудрецы Торы заградили дорогу – правда, не наглухо, – ведущую к ассимиляции.

Еврею можно принимать у себя гостей-неевреев и угощать их – но лишь в том случае, если он полновластный хозяин в своем доме. Законы кашрута запрещают еврею есть в нееврейском доме и тем самым охраняют его физический и духовный миры.

Намек на эти законы содержится в Торе, в главе 20-й книги Ваикра, где говорится о сохранении ограды, отделяющей евреев от остальных народов, что находит свое выражение в особенностях еврейской кухни. Там сказано (Ваикра, 20:24-26): «Я – Г-сподь, Б-г ваш, Который отделил вас от других народов. Так различайте чистое животное от нечистого, чистую птицу от нечистой, и не оскверняйте ваших душ животными, птицами и всем, что кишит на земле, которых Я определил вам нечистыми. И будьте святыми для Меня, ибо свят Я, Г-сподь, и отделил Я вас от народов, чтобы вы принадлежали Мне».

Излишне добавлять что-либо к этим столь однозначным словам. Нет сомнения, что соблюдение законов кашрута – мощный фактор сохранения еврейской индивидуальности и гарантия против ассимиляции. Кто знает: если бы не кашрут (и заповедь обрезания) -не разделил бы еврейский народ участи аммонитян, арамейцев, филистимлян, идумеев и ханаанеев, бесследно исчезнувших со сцены всемирной истории?

Несмотря на попытки дать какое-то рациональное объяснение законам кашрута, они – часть иррациональных декретов Творца, хуким, и именно в их исполнении по-настоящему испытывается сила веры еврея. Как говорит один из мудрецов Мишны, раби Эльазар бен Азарья: «Не говори: я не могу есть свинину, не говори: я не могу надевать шаатнез. Но говори так: я могу делать и то и другое, – но что мне остается делать, если Вс-вышний запретил мне это?» То есть не изысканность вкусов и не логика являются основой законов кашрута, но воля Вс-вышнего, которую мы обязаны исполнять, невзирая на собственные вкусы и сиюминутные желания. Как сказано: «Слово Г-спода – чисто», и дано оно нам только для того, чтобы сделать и нас чистыми.

ДВА НАРОДА?

Когда молодые люди создают новую семью, им стоит воздвигать новый дом на законах кашрута даже в том случае, если их образ жизни не вполне соответствует Торе. Им стоит подумать о том, что большая часть еврейского народа ест только кашерную пищу, и ничего хорошего не выйдет из того, что их дом будет закрыт для них, что их сосед, родственник или друг откажутся есть в их доме! Если возникнет такая преграда между разными слоями общества, есть опасность, что с течением .времени в государстве Израиль окажется два народа – так что даже с социальной точки зрения стоит сделать небольшое усилие для того, чтобы ваш дом был открыт для всех, независимо от их убеждений и образа жизни. Не разрывайте узы, скрепляющие общество!

Понятно, что человек, соблюдающий законы кашрута в своем доме, будет соблюдать их, находясь и за его пределами и даже за границей. Давайте уясним себе, что мы в состоянии преодолеть минутные порывы и устоять перед искушениями! Кашрут – это стена, охраняющая еврейский дом. Так будем же заботиться о прочности этой стены!

КАК МЫ ПЕРЕСТАЛИ БЫТЬ ВЕГЕТАРИАНЦАМИ?

На заре истории человечества людям категорически запрещено было есть мясо. Вс-вышний сказал первым людям: «Вот, Я даю вам всю траву, сеющую семена, на лице всей земли, и все деревья, на которых растут плоды их, производящие семена, – вам это будет пищей! И всем животным земли, и всем птицам «небесным, и всему, что кишит на земле, в ком есть живая душа, – всю зелень травы отдаю Я в пищу» (Брейшит, гл. 1). И человек, и все живые существа были тогда вегетарианцами.

Запрет этот оставался в силе на протяжении десяти поколений, и только после Потопа, когда Hoax с семьей вышли из ковчега, он был отменен. Вс-вышний сказал им: «Ужас и трепет пред вами будут испытывать все животные земные, и все птицы небесные, и все, чем кишит земля, и все рыбы морские – все они отданы в ваши руки. Все живое, все, что двигается, будет вам пищей: словно зелень травы Я отдал вам все!» (Брейшит, гл. 9). Ноаху и его сыновьям, родоначальникам нового человечества, разрешается есть любое существо – несмотря на то, что в повелении Вс-вышнего о том, что ковчег предназначен, кроме человека, также для спасения всех живых существ, делается различие между чистыми и нечистыми животными.

Единственное ограничение в разрешении есть плоть – это запрет есть мясо, отрезанное от живого животного: «Но плоти, в крови которой еще остается душа, – не ешьте!» Это – одна из семи заповедей, обязательных для всех потомков Ноаха, всех людей, евреев и неевреев.

Кроме заповеди о шхите, особом убое скота, который исключает опасность есть мясо еще живого животного, а также падаль, Тора строго различает между чистыми животными, пригодными в пищу, и нечистыми, есть которые запрещено.

«...И мяса животного, раненного зверем в поле, не ешьте, – псу бросайте его» (Шмот, гл. 22) – этот запрет относится также к тем чистым животным, организм которых поврежден настолько, что они не в состоянии жить нормально. Даже если они будут зарезаны предписанным Торой способом – их мясо есть нельзя.

Из всего вышесказанного мы видим, что в принципе есть три вида запретов, касающихся мясной пищи:

– запрет есть мясо нечистых животных;

– запрет есть мясо чистых животных, умерших естественной смертью или зарезанных неправильным образом (их мясо тоже считается падалью);

– запрет есть мясо зарезанных надлежащим образом чистых животных, здоровье которых было непоправимо повреждено (такое мясо называется трейфа.).

Но это еще не все: в туше чистого животного, зарезанного надлежащим образом, нам нельзя есть некоторые части: кровь, сало и седалищный нерв. Если удаление крови из мяса – это личная обязанность каждого, кто соблюдает законы кашрута, то удаление сала и седалищного нерва производится специалистом (менакер на иврите), получившим на то разрешение от раввина.

Здесь стоит отметить, что законы о шхите и проверке туши животного на кашерность весьма многочисленны и сложны, поэтому лишь человек, который досконально их изучил и получил соответствующий диплом от раввина, имеет право заниматься этим ремеслом. Последним авторитетом в разрешении вопросов, которые могут возникнуть при этом, является авторитетный раввин, обладающий дипломом, полученным им от авторитетов Торы. Такой диплом называется «смиха», в нем должно быть особо указано, что его обладатель имеет право определять закон в спорных случаях.

Под наблюдением раввина работает специалист, которого обычно называют шуб – аббревиатура слов шохет уводек («резник, проверяющий тушу»). Шуб должен обладать особым дипломом, который называется «кабала». В документе этом должно быть указано, какие виды животных он имеет право резать: мелкий рогатый скот, крупный рогатый скот, птиц. Менакер работает вместе с шубом, который удаляет запрещенное в пищу сало и оставляет разрешенный в пищу жир, а также – и это самое трудное в его работе – удаляет седалищный нерв (почему запрещено есть седалищный нерв, сказано в книге Брейшит, гл. 32). Резника и менакера назначает раввин, который наблюдает за их работой и к которому обращаются в сложных случаях. Резник обязан показывать раввину для проверки тот нож:, которым он работает, – потому что если на этом ноже есть хоть мельчайшая зазубринка, мясо зарезанного им животного запрещено есть, оно приравнивается к падали.

ЖИВОТНЫЕ ЧИСТЫЕ И НЕЧИСТЫЕ

Есть три вида живых существ, среди которых Тора различает чистых и нечистых: – животные, живущие на суше;

– обитатели моря;

– крылатые.

Для животных, живущих на суше, Тора дает нам следующий критерий их пригодности в пищу: «Всякое животное парнокопытное с раздвоенными копытами, жующее жвачку, вы можете есть» (Ваикра, гл. 12). Если один из этих признаков отсутствует – то есть если копыто животного не раздвоено или животное не относится к жвачным, – мясо такого животного есть нельзя.

Верблюд, даман и кролик особо отмечаются Торой в составе нечистых животных, хотя они жуют жвачку, -потому что они не имеют раздвоенного копыта. Наоборот, свинья нечиста потому, что она не жвачное животное, – хотя копыто ее раздвоено.

Итак, мы видим, что все хищные звери – нечисты и запрещены нам в пищу (помните, что писал об этом Рамбан?), а среди чистых животных нам разрешены в пищу только травоядные: олень, газель и т.д.

ОБИТАТЕЛИ МОРЯ

Рыбы, которые Тора разрешает есть, отличаются тем, что имеют чешую и плавники. Фактически, можно удовлетвориться лишь первым признаком – потому что плавники есть у всех рыб. Поэтому достаточно заметить следы чешуи на куске рыбы, чтобы заключить, что мясо этой рыбы можно есть.

Мясо рыб Галаха рассматривает отдельно от мяса других животных.

1. Рыба не нуждается в шхите, намек на что есть в Торе (Бемидбар, гл. 11): «И овец, и коров им зарезать... Собрать все рыбы морские...» Отсюда следует, что для того, чтобы умертвить рыбу, ее достаточно вынуть из воды.

2. Запрет смеси из мяса и молока (о чем будет сказано ниже) не относится к рыбе.

3. Обязательность извлечения крови из мяса не относится к рыбе.

И все-таки принято готовить рыбу в отдельной посуде, оставляя ее в «нейтральном» состоянии (парвэ) и не смешивая ни с мясом, ни с молоком, хотя есть ее можно и вместе с молочными продуктами, и вместе с мясными. Ведь если сварить рыбу в мясной кастрюле, нам придется исключить ее из молочного меню.

Ложки, вилки и ножи, которые использовались, когда ели рыбу, могут быть использованы при мясной (или, соответственно, молочной) еде лишь после того, как будут чисто вымыты.

Так называемые «дары моря» – кальмары, устрицы и т.п. – Тора запрещает нам употреблять в пищу, так как они – нечистые живые существа. Тора говорит о всех водяных жителях, у которых нет чешуи и плавников, обо всей «водяной нечисти»: «Отвратительны они вам... плоти их не ешьте» (Ваикра. гл. 11).

Сардины имеют чешую, и потому пригодны нам в пишу. Однако, покупая банку сардин, законсервированных где-либо за пределами Израиля, надо обращать внимание на то, в каком масле они законсервированы. Если это оливковое масло – все в порядке, но если сардины законсервированы в масле животного происхождения, нам запрещено их есть.

ПТИЦЫ: ЧЕМ ОТЛИЧАЕТСЯ ЯСТРЕБ ОТ ГОЛУБЯ?

Тора ничего не говорит о признаках, отличающих чистую птицу от нечистой. Вместо этого она просто перечисляет нечистых птиц по их названиям (Ваикра, гл. 11; Дварим, гл. 14). Это означает, что нечистых птиц значительно меньше, чем чистых. Какие же птицы нечисты? Это – орел, сокол, ястреб, кондор, коршун, ворон, цапля, чайка, сова, сыч, пеликан, баклан, аист, страус, удод и некоторые другие.

Следует подчеркнуть, что летающие насекомые тоже запрещены нам в пищу: мухи, пчелы, комары, большая часть видов саранчи и т.п.

Нужно лишь отметить, что есть один вид саранчи, который называется хагав и который нам разрешено есть. Евреи-выходцы из Йемена умеют отличать этот вид саранчи от остальных и употребляют его в пищу.

Запрет есть насекомых и прочую нечисть (то, что Тора называет шерец) обязывает нас хорошо представлять их внешний вид, процесс их развития и места обитания, чтобы удалять их из пищи. Особенно осторожным надо быть при употреблении в пищу муки и крупы: муку следует просеивать через мелкое сито, а крупу перебирать, чтобы выяснить, нет ли в ней насекомых или червей. Кроме несомненного вреда с точки зрения гигиены, съеденный червяк означает совершение очень серьезного нарушения законов Торы. Овощи – капусту, салат, укроп и т.п. – также необходимо очень внимательно проверять и тщательно мыть, так как на них обычно бывает множество червячков и насекомых. Многие фрукты являются излюбленным местом обитания червей – такие, как инжир, абрикосы, -и поэтому перед едой их следует проверять с особой тщательностью.

ИЗ ЧИСТОГО – ЧИСТОЕ, ИЗ НЕЧИСТОГО – НЕЧИСТОЕ

Вот общий принцип, сформулированный нашими мудрецами: «То, что происходит от чистого, – чисто, а то, что происходит от нечистого, – нечисто». Отсюда мы видим, что нельзя пить молоко нечистого животного, есть яйца нечистой птицы, есть икру нечистой рыбы.

Характерные признаки помогают нам отличить яйца чистой птицы от яиц птицы нечистой. Первые – например куриные или голубиные яйца, – обязательно имеют разные концы: один более острый, другой -более округлый. Яйца же нечистых птиц имеют одинаковые концы: или оба острые, или оба тупые. Икру чистых рыб отличить еще легче: она всегда имеет желтовато-коричневый цвет – в отличие от нечистой икры, которая всегда черная. Поэтому ясно, что знаменитая в России «черная икра» (осетровая) – нам в пищу запрещена.

Как и в любом правиле, здесь есть исключения: это пчелиный мед. Сама пчела нам в пищу запрещена (это летающий шерец), а мед, который она создает, – чист и разрешен Торой в пишу. И все-таки и здесь нет, в сущности, исключения, совершенно выходящего из ряда вон: мед не является продуктом жизнедеятельности организма пчелы (наподобие того, как молоко является продуктом жизнедеятельности организма животного), но соком цветов, лишь переработанным пчелой...

ВТОРИЧНЫЕ ПРОДУКТЫ ПИЩЕВОЙ ПРОМЫШЛЕННОСТИ

В соответствии с тем же принципом («то, что происходит от нечистого, – нечисто») следует обращать особое внимание на некоторые продукты, получаемые в результате переработки вторичных продуктов. В особенности это относится к тем продуктам, что привозятся в Израиль из-за границы: часто их делают из молока или жиров нечистых животных – например, желатин. Есть страны, в которых принято выпекать хлеб, смазывая форму свиным салом; есть сорта сыра, при производстве которых используют вещество, полученное из организма нечистого животного, а есть и такие, которые специально закладываются в кишки нечистых животных для того, чтобы придать им особый вкус; есть сорта шоколада, в состав которых входит молоко нечистых животных; при изготовлении некоторых видов мороженого, кондитерских изделий, конфет и жевательной резинки используются некашерные ингредиенты. В любом сомнительном случае следует спросить местного раввина: можно ли есть данный продукт или нет.

В Израиле импортеры обязаны указывать на упаковке продукта имя экспортера и составные части продукта. Во всех раввинатах Израиля, в отделах наблюдения за кашрутом, есть списки предприятий пищевой промышленности, имеющих теудат кашрут – документ, свидетельствующий о кашерности их изделий.

Здесь уместно заметить, что каждый раз, когда вы входите в мясной магазин, в ресторан или в гостиницу, следует проверять, есть ли у них теудат кашрут, полученный от раввината, а если есть – не истек ли срок действия этого документа и чья подпись стоит под ним. В этих вопросах следует проявлять осторожность. Подумайте: ведь если вас просят о денежном займе, вы хорошо проверите, прежде чем дать деньги, что это за человек – насколько ему можно верить. А вот относительно кашерности пищи мы часто слепо доверяем совершенно неизвестному нам человеку! Давайте относиться к вопросам кашрута по крайней мере так же серьезно, как к вопросам денежным.

«ЯИН НЕСЕХ»

На протяжении своей долгой истории еврейский народ, даже живя в своей собственной стране, не раз подвергался угрозе уничтожения – физического и духовного. Бывали времена, когда ассимиляция куда более успешно уничтожала евреев духовно, чем их самые злые враги – физически. Иудаизм, чрезвычайно чувствительный к духовной опасности, установил множество законов, цель которых – избежать или по крайней мере уменьшить опасность ассимиляции. Один из таких законов – запрет пить вино, сделанное неевреями. Такое вино называется «яин несех», «вино для совершения возлияния» – потому что оно использовалось для совершения возлияний идолам на посвященных им жертвенниках. Как было уже упомянуто в начале этой главы, мудрецы запретили нам пить вино неевреев, чтобы воспрепятствовать заключению смешанных браков. По словам мудрецов, вино обладает необычайной силой, сближающей тех, кто находится далеко друг от друга, и оно способно сблизить евреев и неевреев, которые собираются на совместный пир.

Запрет пить «яин несех» касается только тех напитков, которые приготовлены нееврейскими руками из винограда. Но, кроме того, если нееврей прикоснулся рукой к совершенно кашерному вину, оно становится запретным.

Итак, еврею нельзя пить вино (какой бы то ни было марки), виноградный сок, шампанское, коньяк, бренди – если они изготовлены неевреями. Однако напитки, приготовленные не из винограда, – виски, шерри, водку, различные ликеры, джин, ром, пиво – пить разрешается (но, разумеется, не в Лесах).

ПОСУДА В ВОДАХ «МИКВЭ»

Прежде чем пользоваться металлической посудой (из алюминия, серебра, меди и т.д.), купленной у нееврея, следует окунуть ее в воду «миквэ» – специального водоема, устроенного в соответствии с предписаниями Торы, – или, в крайнем случае, в воду источника. То же самое касается посуды из стекла или из «пайрекса» и «дюралекса» – если она предназначается для использования на обеденном столе. Перед тем как погрузить вещь в воду «миквэ», произносят благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам окунать посуду в «миквэ»!» Если купленная у нееврея посуда не новая, а уже бывшая в употреблении, то прежде чем окунать ее в «миквэ», следует ее откаше-ровать: раскалив на огне (если она предназначена для приготовления пищи на огне) или окунув в воду, кипящую большими пузырями (если это посуда, используемая для еды, или ножи, вилки, ложки). Те, кто окунает в воду «миквэ» также посуду, сделанную из пластмассы, фарфора и т.д., не должны произносить благословение.

ЗАПРЕТ КРОВИ

В нескольких местах Тора повторяет этот запрет: «Только крепись, чтобы не употреблять в пищу кровь, ибо кровь – это душа: так не ешь душу вместе с плотью. Не употребляй ее в пищу – на землю выливай ее, словно воду» (Дварим, гл. 12). Тора предписывает засыпать вылитую на землю кровь птицы или дикого животного (чистого, разумеется). Это – заповедь Торы, и при ее совершении произносят благословение «...и повелевший нам засыпать кровь прахом». Эта заповедь не относится к крови домашних животных.

Чтобы подчеркнуть важность запрета есть кровь, укажем, что если в курином яйце найдена капелька крови, яйцо есть нельзя. Есть точка зрения, что кровь нельзя есть потому, что в Храме она составляла неотъемлемую часть жертвоприношений – подобно тому, как нельзя есть жир, который сжигался в Храме на жертвеннике. Однако, хотя капелька крови в яйце не имеет никакого отношения к храмовому служению, есть ее нельзя.

Хозяйка, готовящая тесто для пирога, сделает правильно, если не будет разбивать и выливать яйца прямо в тесто: не исключено, что кровь окажется как раз в последнем яйце, и тогда все тесто станет негодным в пищу. Следует сначала вылить яйцо в прозрачный стакан и – если окажется, что в нем крови нет, -лишь тогда вылить его в тесто.

КАШЕРОВАНИЕ МЯСА

Чтобы помочь нам избежать опасности есть мясо вместе с кровью, Галаха предписывает два способа кашерования мяса: просолка его или жарка на огне.

ЗАМАЧИВАНИЕ МЯСА

Прежде всего надо хорошенько промыть кусок мяса, смыв кровь с его поверхности. Затем мясо замачивают в воде комнатной температуры на протяжении получаса – для того, чтобы размягчить его и облегчить вытягивание крови солью. Поэтому для замачивания мяса не годится ни слишком холодная вода, ни слишком горячая – ибо в этих случаях кровь сворачивается, и ее извлечь из мяса уже невозможно.

ПРОСОЛКА

После того, как мясо пробыло в воде полчаса, его надо снова промыть. Хорошо также оставить его на некоторое время, чтобы оно чуть-чуть просохло, однако подчеркнем: мясо должно остаться влажным, чтобы соль могла прилипнуть к нему. Потом мясо солят со всех шести сторон солью среднего помола – не слишком крупного (потому что соль тогда не прилипнет к мясу как следует), но и не слишком мелкого (как столовая соль – потому что она вместо того, чтобы вытягивать из мяса кровь, впитается в нее сама).

Чтобы облегчить стекание крови, во время просолки куски мяса следует положить на наклонную плоскость – на деревянную доску или, еще лучше, на решетку (через отверстия которой кровь легко будет стекать в раковину умывальника или в специально для этой цели отведенную посуду).

Мясо должно находиться под солью целый час. Когда просаливают птицу, следует обратить особое внимание на положение тушки: ее нельзя класть на спинку, потому что тогда кровь, вытекающая из мяса, будет скапливаться внутри: тушку следует положить раз резом вниз.

Перед просолкой необходимо извлечь из мяса сухожилия и отсечь когти на ногах птицы – также для облегчения оттока крови. Кости тоже должны быть просолены (хотя в них нет крови), поэтому их следует положить выше кусков мяса – для того, чтобы кровь, вытекающая из мяса, не впиталась в кости. Яйца, найденные внутри курицы, также следует просолить – подобно костям. Отметим, что в отличие от яиц, снесенных курицей, эти яйца считаются пищей мясной, и их нельзя есть вместе с молочными продуктами.

Когда у хозяйки мало времени (например, в канун субботы зимой, когда день короток, а неожиданно пришли гости, которые останутся на субботу), разрешается сократить срок замачивания и просолки мяса до одной трети: до десяти минут на замачивание и до двадцати минут на просолку.

ПРОМЫВАНИЕ МЯСА

После просолки мясо следует трижды промыть, чтобы удалить с его поверхности соль и кровь. Лишь после этого мясо становится кашерным и его можно готовить.

ПРОЖАРИВАНИЕ НА ОГНЕ

Мясо, которое трое суток подряд после гихипгы пролежало без кашерования, уже не может быть просолено, чтобы извлечь кровь, скопившуюся внутри него. Единственный выход – прожарить его над огнем.

ПЕЧЕНЬ

Печень животного или птицы настолько пропитана кровью, что соль не может ее вытянуть. Поэтому печень можно откашеровать лишь одним способом: хорошенько прожарив на огне. При прожаривании печень нужно слегка посолить.

Следует выделить особую решетку для прожаривания печени, специальное приспособление для просолки мяса и отдельную посуду для его замачивания, которые не будут использоваться ни для какой иной цели.

МЯСО С МОЛОКОМ

Три раза Тора говорит о том, что нельзя готовить мясо вместе с молоком, в книгах Шмот (гл. 23 и 24) и Дварим (гл. 14): «Не вари козленка в молоке его матери». Троекратное повторение означает три запрета:

1. готовить на огне мясо вместе с молоком;

2. есть такую смесь;

3. как бы то ни было использовать такую смесь.

Почему в каждом из этих мест Торы сказано именно «не вари?» Ведь второй и третий запрет касаются совсем другого?! Сказано это для того, чтобы исключить возможность неправильного понимания слов Торы. Ведь в свитке Торы нет знаков, указывающих на гласные звуки, и слово, состоящее из букв «хет», «ламед», «бейт», можно было бы прочитать вместо халев имо («молоко его матери») – хелев имо («жир его матери»). Однако глагол «варить» употребляется только для обозначения приготовления пищи в чем-то жидком, и поэтому если сказано «не вари» – понятно, что речь идет именно о молоке.

А почему сказано именно о «козленке в молоке его матери»? Чтобы дать нам пример того, что встречается часто, – а уж мы должны сами распространить этот запрет на другие случаи.

ПОЧЕМУ ЗАПРЕЩЕНО ЕСТЬ МЯСО ВМЕСТЕ С МОЛОКОМ?

Нет у нас объяснения смысла этого запрета, который относится к разряду хуким – декретов Творца Вселенной.

Именно по этой причине – иррациональности этого запрета – иудаизм предписывает соблюдать многочисленные предосторожности, чтобы не преступить этот запрет. Поэтому у нас обязательно должны быть два комплекта посуды, отличные один от другого, – один для молочной пищи, другой для мясной. Это касается кастрюль, тарелок, столовых приборов, скатертей, которыми покрывают стол, кухонных полотенец (которые должны быть разного цвета), если можно – на' кухне стоит устроить две раковины: одну для мытья молочной посуды, другую – для мытья мясной.

СКОЛЬКО ВРЕМЕНИ НУЖНО ВЫЖИДАТЬ ПОСЛЕ МЯСНОЙ ЕДЫ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ЕСТЬ МОЛОЧНУЮ?

Если мы ели мясо, то для того, чтобы есть молочную пищу, надо ждать определенное время, чтобы мясо переварилось. Мудрецы оценили продолжительность этого времени в шесть часов. Мудрецы Ашкеназа (Франции и Германии) разрешили сократить это время до трех часов. Согласно Талмуду, мы обязаны придерживаться того обычая, какой принят нашими предками. Однако после молочной еды (которая переваривается гораздо быстрее) принято выжидать всего полчаса, а затем можно есть мясную пищу. Также принято прополаскивать рот между молочной и мясной пищей. Из этого правила есть исключение: после твердого сыра, время переваривания которого так же велико, как время переваривания мяса, следует выжидать шесть часов (или, по обычаю мудрецов Ашкеназа, три часа).

Как было сказано выше, рыба – пища «нейтральная» (парвэ), однако мудрецы Торы предостерегают от того, чтобы есть рыбу вместе с мясом, так как это вредно для здоровья. Поэтому после рыбы мы прополаскиваем рот и моем руки перед тем, как есть мясо.

Кроме комплектов мясной и молочной посуды в еврейском доме есть также посуда, в которой варится и подается на стол «нейтральная» пища, которую можно есть как с молочной пищей, так и с мясной. Например, стеклянная посуда не впитывает в себя ничего из той пищи, что варится в ней, и потому пригодна для любого меню. Однако изготовляемая во Франции посуда «пайрекс» и «дюралекс», которая на вид неотличима от стеклянной посуды, имеет иной статус, и ее нельзя употреблять в качестве «нейтральной» посуды. Но подчеркнем, что овощной суп или компот (которые сами по себе – парвэ), приготовленные в молочной посуде, могут быть поданы на стол только вместе с молочной едой, а приготовленные в мясной посуде – только вместе с мясной едой.

Кстати, когда вы покупаете суповой порошок, следует обращать внимание, не входят ли в его состав мясные ингредиенты – хотя сам суп может быть овощным или грибным, и т. п.

Законы, относящиеся к смеси мяса с молоком, весьма сложны, а вопросы, часто возникающие в связи с этим, многочисленны. Род посуды, вид пищи, количестно мясного и молочного, смешавшиеся вместе, температура пищи и многие другие данные – все это имеет огромное значение для вынесения правильного решения. Поэтому для разрешения возникающих вопросов следует обращаться только к авторитетному раввину: он найдет правильное решение.

ЗАПРЕТ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ СМЕСИ МОЛОЧНОГО И МЯСНОГО

Мы уже упомянули, что запрет «не вари козленка в молоке его матери» заключает в себе также запрет каким бы то ни было образом использовать смесь молочного и мясного. Этим отличается смесь молочного и мясного от, скажем, падали или трейфы, которые можно скормить животным или продать нееврею. Однако смесь молочного и мясного запрещено скармливать животным или продавать нееврею и даже дарить ему (потому что в этом случае он будет чувствовать себя обязанным вам).

МИЦВОТ СТРАНЫ ИЗРАИЛЯ

Мицвот Страны Израиля – это те заповеди Торы, которые связаны с сельскохозяйственной продукцией Страны Израиля и потому исполняются только на ее территории, границы которой очерчены в Торе. Целый ряд заповедей Торы может быть исполнен только в Стране Израиля – потому что Вс-вышний наделил ее святостью. Однако некоторые из этих заповедей исполняются также и за ее пределами – если таково повеление Вс-вышнего, данное Моше на Синае («законы, данные Моше на Синае»), или постановление мудрецов. В то время, когда большая часть еврейского народа живет за пределами Страны Израиля, когда нет Храма (со службой в котором связаны многие из этих мицвот), велика опасность того, что с течением времени забудется необходимость исполнения этих заповедей. Чтобы предотвратить это, мудрецы обязали исполнять их в изгнании.

СВЯТОСТЬ СТРАНЫ ИЗРАИЛЯ

«Заповедь жить в Стране Израиля равна всем заповедям Торы, вместе взятым, – так учат нас наши мудрецы. – У каждого, кто пройдет четыре шага по земле Израиля, есть удел в будущем мире». Эти слова мудрецов – лишь небольшая часть того великого множества изречений, в которых они сплетают венцы славы и великолепия, украшающие Страну Израиля.

Мидраш говорит, что когда Моше-рабейну умолял Вс-вышнего отменить Свой приговор (что Моше увидит страну лишь издали, но не войдет в нее) и дать ему войти в Эрец-Исраэль, – он стремился к исполнению тех заповедей, которые можно исполнить лишь на ее святой земле. Не для того, чтобы вкусить «ее плодов», которые славятся на весь мир, – но для того, чтобы достичь возможности исполнять мицвот, которые нельзя исполнять больше нигде в мире.

КАКИЕ ЗАПОВЕДИ ОТНОСЯТ К «МИЦВОТ СТРАНЫ ИЗРАИЛЯ»?

Лекет, шихеха и пеа – дары, которые отдают бедным на поле;

перет и олелот – дары, которые отдают бедным в винограднике;

поара – дар, который бедняки получают с масличных деревьев;

орла, нета реваи, бикурим, хадаш, хала, трумот умаасрот, килаим, швиит.

В наше время из них исполняются лишь следующие: орла, нета реваи, хадаш, хала, трумот умаасрот, килаим и швиит.

«ДАРЫ БЕДНЯКАМ»

В гл. 19-й книги Ваикра сказано: «А когда вы жнете урожай вашей земли, не сжинай до конца край поля твоего и колосьев, упавших при твоей жатве, не собирай; и виноградника твоего не обирай дочиста, и отдельных виноградин, упавших при сборе виноградника твоего, не подбирай – бедняку и пришельцу оставляй их. Я – Г-сподь, Б-г твой!»

А в гл. 24-й книги Дварим сказано еще: «Когда будешь жать жатву твою в твоем поле и забудешь на поле сноп – не возвращайся, чтобы взять его: пришельцу, сироте и вдове будет это – дабы благословил Г-сподь, Б-г твой, все дела рук твоих».

И сказано там же: «Когда будешь сбивать с дерева маслины твои – не уничтожай красоту его вслед за собою: пришельцу, сироте и вдове достанется это... И помни, что рабом был ты в стране Египетской – поэтому Я велю тебе делать это».

Первый из даров, которые отдают беднякам, – первый по хронологии – это пеа («край поля»): мы не имеем права сжинать все поле целиком, но должны оставить край его несжатым для того, чтобы эти колосья взяли себе бедняки. Тора не говорит, сколько именно необходимо оставлять, но мудрецы на основании имевшихся у них источников постановили, что минимальная пеа – это 1/60 часть поля.

Кроме того, Тора обязывает нас оставлять олелот на виноградном кусте и поара на масличном дереве.

Слово олелот – однокоренное со словом олель, «младенец». Имеются в виду слаборазвитые виноградные грозди, не имеющие обычной формы: широкой сверху и постепенно сужающейся книзу.

Поара (дословно «краса») – это «краса» масличного дерева, то есть его плоды. При сборе урожая маслин мы обязаны часть их оставить на месте. В отличие от пеа, поара может быть и меньше 1/60 урожая.

После пеа, олелот и поара следуют две заповеди, также преследующие социальные и гуманные цели: лекет в поле и перет в винограднике.

Лекет («сбор») – это колосья, которые выпали из рук жнеца во время жатвы или ускользнули от его серпа. Совершенно естественно, что после окончания работы жнец собирает колосья, которые уронил при жатве. Но Тора говорит ему: Постой! Если упали сразу два-три колоска, ты не имеешь права их подбирать – оставь их для бедных, которые придут по твоим следам на поле. Но если упали сразу более трех колосьев – их ты имеешь право взять.

Аналогичное указание дает Тора сборщику винограда. Перет («мелочь»), то есть отдельные виноградины, упавшие на землю во время работы, он не имеет права собирать.

После окончания жатвы и вязания снопов земледелец собирает с поля снопы. Если случилось, что он прошел мимо какого-то снопа, а потом забыл взять его, Тора запрещает «му возвращаться, чтобы поднять его. Это единственная из 613 заповедей Торы, которую можно исполнить только нечаянно – ведь человек не может забыть что-либо нарочно...

У заповеди творить социальную справедливость есть множество ответвлений. Некоторые из них призваны обеспечивать существование бедняков несравненно больше, нежели перечисленные выше «дары беднякам». Их суть заключается в том, чтобы привлечь наше внимание к неимущим слоям общества – к соседу, попавшему в тяжелое финансовое положение, к родственнику или знакомому, которые не в состоянии прокормить семью или выдать дочь замуж... Тора учит, что не следует ограничиваться одноразовой помощью, после оказания которой наша совесть успокаивается: «Вот, я, мол, – уже помог ему!..» Тора обязывает нас изо дня в день тревожиться об удовлетворении потребностей нуждающихся – даже в тех случаях, когда они сами не жалуются на свое положение.

Цдака (совершение социальной справедливости), запрет одалживать деньги под проценты или привязывать сумму долга к какому-либо курсу, маасер ани (то есть 1/10 часть урожая, которую раз в три года отдают бедным), шмита (прощение долгов в «субботний год») – все эти заповеди облегчают жизнь тем, кто оказался в нужде, однако лишь время от времени. В противоположность этому «дары беднякам», о которых сказано выше, – это та социальная помощь, которую оказывают беднякам в каждый из дней сельскохозяйственного сезона.

В гл. 23-й книги Ваикра мы читаем: «Когда придете в страну, которую Я вам даю, и будете жать ее жатву, то приносите меру первинок этой жатвы к когену... И ни хлеба, ни подсушенных зерен пшеницы, ни свежих не ешьте до самого этого дня – пока не принесете этой жертвы Б-гу вашему. Это – вечный закон на все поколения ваши, где бы ни жили вы». В этих словах Торы заключена еще одна заповедь: запрет хадаш, запрет есть хлеб из зерна нового урожая перед тем, как в Иерусалимский храм доставлялся омер, определенная мера ячменя нового урожая.

Отсюда также следует, что и в то время, когда Храма не существует, мы не имеем права есть хлеб нового урожая до того дня, в который в Храм приносили омер. Этот день – 16 нисана, первый день холь-гамоэд праздника Песах. Большинство кодификаторов считают, что этот запрет следует исполнять также и за пределами Страны Израиля (как сказано в Торе -«где бы ни жили вы»), а поскольку там празднуют не один, а два первых праздничных дня Песаха (15 и 16 нисана), то день, когда для них снимается запрет хадаш, – это 17 нисана. Поэтому в наши дни запрет хадаш продолжается в Стране Израиля до 17 нисана, а за ее пределами – до 18 нисана.

Все виды злаков, которые пустили корни до 16 нисана, становятся разрешенными к употреблению в пищу в первый день холь-гамоэд Песаха. Те же злаки, которые пускают корни после 16 нисана (то есть если они были посеяны незадолго до праздника Песах), запрещены в пишу до 17 нисана будущего года.

БИКУРИМ

Заповедь бикурим – принесение первинок нового урожая в Храм – не может быть исполнена в наши дни так, как она описана в книге Дварим, в гл. 26-й.

Назначение этой заповеди – выражение благодарности Вс-вышнему за «первинки плодов той земли, которую Ты дал мне, Г-сподь».

В те времена, когда существовал Храм, при этом прочитывали тот отрывок из Торы, в котором говорится о бикурим и упоминаются события нашей истории от дней праотца Яакова вплоть до завоевания Страны Кнаан. «А теперь – вот, принес я первинки плодов той земли, которую Ты дал мне, Г-сподь!» -так заканчивалось чтение. Плоды отдавали когену в качестве одного из 24 «даров когенам».

Бикурим приносили в Храм начиная с праздника Шавуот – «праздника бикурим» и вплоть до праздника Сукот, так как в это время в Стране Израиля происходит жатва, сбор винограда и маслин. Тот, кто не приносил бикурим до исхода праздника Сукот, мог сделать это до Хануки, однако в этом случае, принося бикурим в Храм, он уже не читал положенного текста Торы (ибо из Торы следует, что принесение бикурим должно сопровождаться весельем, а после праздника Сукот, когда урожай уже собран, пора веселья земледельца уже миновала).

В качестве бикурим приносили только семь видов плодов, которыми славится Страна Израиля: пшеницу, ячмень, виноград, инжир, гранаты, маслины и финики.

ОТДЕЛЕНИЕ ХАЛЫ

В гл. 15-й книги Бемидбар говорится: «Обратись к сынам Израиля и скажи им: Когда войдете в страну, в которую Я веду вас, всегда, когда будете есть хлеб той земли, возносите возношение Г-споду. Начаток вашего теста, хлеб [хала] возносите – так же, как возношение с гумна, возносите его. От начатков вашего теста отдавайте Г-споду возношение во все поколения ваши».

Отсюда мы видим, что наши предки были обязаны исполнять эту заповедь немедленно после того, как вошли в Страну Израиля во времена ЙегЪшуа бин Нуна – еще до завоевания ее и разделения между коленами Израиля. Следовательно, по букве закона Торы она исполняется лишь на территории Страны Израиля и лишь в то время, когда весь народ живет на Родине. Значит, в наше время, когда большинство еврейского народа находится за пределами Эрец-Исраэль, заповедь хала исполняется только согласно постановлению мудрецов, опасавшихся, что она забудется в народе Израиля.

Халу отделяют от теста после того, как оно уже готово. Если забыли это сделать – необходимо отделить халу от уже испеченных изделий. Все это -лишь тогда, когда тесто приготовлено из муки пяти видов злаков. Минимальное количество теста, от которого берется хала, – если в нем содержится мука объемом в 43 и 1/5 яиц. (Намек на это заключен в самом слове гахала: сумма числовых значений букв– слова хала – 43, а буква «гей», выступающая в качестве артикля, имеет значение 5, намекая на пятую часть яйца.)

На современном языке это означает, что халу отделяют от теста, в котором есть 1700 г муки, и при этом произносят благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам отделять халу». Если же в тесте муки меньше, чем 1700 г, но не менее 1200 г, то халу отделяют без благословения.

Если тесто делают не для того, чтобы его печь, а чтобы варить или жарить, то халу также отделяют без благословения.

Принято, чтобы хала была величиной казаит, то есть 27 г.

По закону Торы хала принадлежит когену – как один из полагающихся ему «даров когенам». Но поскольку коген для того, чтобы есть халу, должен быть ритуально чист, а в наше время все мы находимся в состоянии ритуальной нечистоты, халу не отдают когенам, а сжигают на огне.

Халу нельзя отделять в субботу и праздники, потому что это действие делает тесто разрешенным к употреблению, то есть «исправляет» его – а это запрещено делать в субботу и праздники.

Заповедь отделения халы, как правило, исполняет хозяйка дома. Однако там, где нет женщины-хозяйки – в пекарнях, в кондитерских и ресторанах, – ее исполняет мужчина.

«ОБМАНЧИВА ПРЕЛЕСТЬ И ЛЖИВА КРАСА»

Отделение халы – одна из специфически женских заповедей. Две другие – это нида (см. ниже главу «Чистота семейной жизни») и зажигание субботних свечей. Сказано в книге Мишлей (гл. 31): «Обманчива прелесть и лжива краса – лишь женщина, боящаяся Г-спода, достойна похвал». Слово гахен («прелесть») -это намек на три женские заповеди: из составляющих его букв «гей» означает гадлака (зажигание субботних свечей), «хет» – хала и «нун» – нида. И еще говорят наши мудрецы: если «обманчива прелесть» -то есть если эти три заповеди не выполняются как следует, то «лжива краса» – внешнее очарование этой женщины ничего не стоит. Только «женщина, боящаяся Г-спода, достойна похвал»!

КОГЕН И ЛЕВИТ

В гл. 18-й книги Дварим написано: «Не будет у когенов, левитов – у всего рода Леви – доли, своего владения наряду с остальным Израилем». Колено Леви предназначено для высших, духовных целей, и оно должно делать свою работу ради всего Израиля. Левиты были рассеяны по 48 городам, находившимся в различных частях страны, и главной их задачей было учить народ законам Торы, указывать им правильный путь в жизни. Кроме того, они – вместе с когенами -принимали участие в храмовом служении Вс-вышнему. Моше-рабейну, прощаясь с Израилем перед смертью, так очерчивает предназначение левитов (Дварим, 33): «Будут учить законам Твоим Яакова и Торе Твоей -Израиля, будут воскурять пред Тобой благовония и всесожжение – на жертвеннике Твоем». И так сказал пророк Малахи (гл. 2): «Ибо уста когена хранят знания, и Тору просят из уст его».

Кроме обучения и воспитания народа и службы в Храме, когены были также специалистами в вопросах, связанных с ритуальной чистотой, с таксацией имущества движимого и недвижимого, а также с другими социальными проблемами.

В других странах священники и власти нередко действовали заодно, порабощая народ. Когда во время голода Иосеф скупил всю землю Египта для фараона за хлеб, земля египетских жрецов осталась их владением: «Ибо жрецы получали от фараона еду, и были они обеспечены тем, что давал им фараон, – поэтому не продали они своей земли» (Брейшит, 47).

А у евреев? «А вот что имеют когены право получать от народа, от приносящих жертву: хоть тельца, хоть агнца он приносит – должен отдать когеиу голень, челюсти и желудок; первинки злаков твоих, вина и оливкового масла, первинки стрижки овец твоих отдавай ему – ибо его выбрал Г-сподь, Б-г твой, из всех родов твоих для того, чтобы стоять и служить имени Г-спода, – и он, и потомки его все дни» (Дварим, 18). Отсюда следует, что все, что получали когены, зависело от доброй воли народа, и лишь он один решал, давать ли когену самое лучшее, самое полезное и достойное.

В наши дни, когда у нас нет Храма, функции когенов и левитов носят символическое значение. Коген совершает выкуп первенца, благословляет народ во время молитвы, первым поднимается к Торе при чтении ее в синагоге. Тора приказывает: «Освящай его» – то есть проявляй к нему особое уважение, ему первому из всех оказывай честь.

У когена есть не только права, но и немало обязанностей: он не должен вступать в какой бы то ни было контакт с мертвыми: не заходить на кладбище, не нести погребальные носилки и вообще не принимать никакого участия в погребении мертвых. Исключение составляют случаи, когда умер одинокий, безвестный человек, погребением которого некому заняться. Устройство его похорон – это большая заповедь и ради этой заповеди коген должен пожертвовать своим высоким положением. Только если умирают самые близкие родственники когена, он имеет право принять участие в их погребении. Коген не может жениться ни на разведенной, ни на женщине, освобожденной от левиратного брака (так называемой халуце), ни на нееврейке, перешедшей в иудаизм (гийорет – «прозелитке»).

Левиты выполняют функции помощников когенов: например, когда когены готовятся к благословению народа, левиты льют им воду при омовении рук. Левит поднимается к чтению Торы вторым, вслед за когеном.

Статус когенов и левитов сохраняется в нашем народе в ожидании дня, когда исполнится его тысячелетняя мечта и вновь будет отстроен Храм в Иерусалиме.

ТРУМОТ УМААСРОТ

В число 24 «даров когенам» входят – трума гдола («великое возношение»), трумат маасер («возношение от десятины»), известное также под названием маасер мин маасер («десятина от десятины»). Сюда же относятся маасер ришон («первая десятина»), который отдавали левитам, маасер шейни («вторая десятина»), который привозили в Иерусалим, и маасер ани, который отдавали бедным в те годы, когда не отделяли маасер шейни.

В Стране Израиля временной цикл составляют семь лет. Седьмой год называется шмита («отмена»). В этот год не обрабатывают землю и не отделяют трумот умаасрот. В течение шести лет, предшествующих году шмита, трумот умаасрот отделяют следующим образом: трума гдола, маасер ришон и трумат маасер отделяют в течение всех шести лет, маасер шейни – только в 1-й, 2-й, 4-й и 5-й годы, а маасер ани – в 3-й и 6-й годы.

Для трумы гдолы нет нормы, установленной Торой, однако мудрецы постановили: 1/40 часть урожая – это «щедрый глаз», 1/50 – средняя мера, а 1/60 – «скупой глаз». Значит, 2% урожая – это средняя норма трумы. По букве закона Торы мы должны отделять трумот умаасрот только от злаковых растений, от вина (и виноградного сока) и от оливкового масла, однако мудрецы обязали нас отделять трумот умаасрот от всего, что растет и что мы употребляем в пищу, -даже от овощей, и не только в Стране Израиля, но и за ее пределами.

Итак, сначала отделяют труму гдолу, которая предназначается когену. Затем отделяют маасер ришон, одну десятую часть оставшегося урожая, который Тора предписывает отдать левиту. Он, в свою очередь, должен отделить от своего маасера труму для когена – это то, что Тора именует «десятина от десятины» (что объясняет нам название трума гдола – она называется так в отличие от трумы, которую отделяет левит от своего маасера и которая составляла всего 1/100 часть урожая).

Обе трумы Тора называет «святыней», и никому нельзя их есть, кроме когена и его домочадцев, и то в состоянии ритуальной чистоты. Посторонний человек, который съел труму, наказывается смертью, ниспосылаемой с Небес.

Итак, после всех этих отделений у земледельца осталось 88% урожая. От этой части он обязан еще отделить маасер шейни, который должен отвезти в Иерусалим и съесть там в состоянии ритуальной чистоты. Однако если урожай очень богат, а путь в Иерусалим – слишком долог, маасер шейни можно выкупить на деньги, и, прибавив к ним еще ? их суммы, привезти их в Иерусалим, купить на них фрукты, вино и мясо, и съесть все это в тех же условиях, как если бы они были маасер шейни, ибо так сказано в Торе: «И купи на эти деньги все, что пожелает душа твоя, – мясо говяжье и овечье, вино – и старое, и молодое, и вообще все, чего захочет душа твоя» (Дварим, 14).

Как было сказано выше, в 3-й и 6-й годы семилетья вместо маасер шейни отделяют маасер ани, который никуда не увозят, а отдают бедным на месте.

Такова Галаха. А теперь – к практике.

КАК ОТДЕЛЯЮТ ТРУМОТ УМААСРОТ СЕГОДНЯ?

Последний год шмита был 5747 (1986-1987), а ближайший – 5754 (1993-1994). Исходя из этого, мы знаем теперь, в какие годы отделяют те или иные трумот умаасрот.

На крупных предприятиях пищевой промышленности и на оптовых рынках сельскохозяйственной продукции о надлежащем отделении трумот умаасрот заботится местный раввинат. Что касается земледельцев, которые продают свою продукцию, и покупателей, которые ее покупают без посредства централизованных сетей торговли, то они должны позаботиться о том, чтобы отделить трумот умаасрот самим.

Сельскохозяйственная продукция, от которой не отделили трумот умаасрот, называется тевель, и есть ее нельзя. Те же продукты, о которых точно не известно, отделены ли от них трумот умаасрот или нет, называются дмай, от арамейского выражения да май?, то есть: «что это?» От таких продуктов также должны быть отделены трумот умаасрот, но благословение при этом не произносят.

КАК МЫ ПОСТУПАЕМ СЕГОДНЯ?

Отделяют трумот умаасрот хозяева урожая. Та часть, которая становится при этом запрещенной в пищу, – это чуть больше 1%. Если ее отделяют от те веля, то произносят благословение: «Благословен... повелевший отделять трумот умаасрот».

То «чуть-чуть», которое превышает в отделяемой части урожая 1%, – это трума гдола. При ее отделении необходимо указать место, где она находится: например, «север». (Ясно, что мы можем назвать любую часть света, а также сказать «справа», «слева», «сверху» и т. п.) А сам 1% – вместе с еще девятью такими же частями, находящимися там же (то есть на «севере» плодов), всего 10% урожая – это маасер ришон.

Значит, отдельный маасер ришон состоит из двух частей: одной, отделенной вместе с трумой гдолой, и девяти, оставшихся в основной массе плодов, но отмеченных на словах.

Эту одну отделенную часть – 10% от маасер ришон – мы объявляем теперь трумат маасер. Она также запрещена в пишу. Но оставшиеся в массе плодов девять частей маасер ришон в пищу разрешены.

Теперь мы приступаем к отделению маасер шейни (в 1-й, 2-й, 4-й и 5-й годы семилетья) или маасер ани (в 3-й и 6-й годы). Если он отделяется от тевеля, мы обязаны произнести благословение: «Благословен... повелевший нам выкупать маасер шейни». Маасер шейни практически не отделяется от основной массы плодов, потому что его мы все равно выкупаем на деньги (ведь его нельзя сейчас отвезти в Иерусалим) – лишь на словах мы выделяем его.

КАК ВЫКУПАЮТ МААСЕР?

По закону Торы, выкупая трумопг умаасрот, хозяин обязан прибавить к сумме денег еще одну ее пятую часть (20%). На какую именно сумму денег выкупается маасер шейни, Тора не указывает. Поэтому в наши дни, когда нет возможности съедать маасер шейни в состоянии ритуальной чистоты, мы весь его выкупаем на одну пруту (копейку), в которую входит и двадцатипроцентная прибавка.

В 3-й и 6-й годы вместо маасер шейни отделяют маасер ани. Если плоды – тевель, то необходимо не только отделить маасер ани, но и отдать его бедным.

ПОРЯДОК ОТДЕЛЕНИЯ ТРУМОТ УМААСРОТ

Итак, от плодов отделяют чуть больше 1% (и если они – тевель, то произносят указанное выше благословение).

Если плоды тевель, то при выкупе маасер шейни тоже произносят благословение, а потом говорят: «Этот маасер шейни вместе с его пятой частью выкуплен на одну пруту в монете, которую я предназначил для выкупа маасер шейни».

Если есть сомнения, к какому году семилетья относятся плоды и, следовательно, какой из маасеров следует отделять, то прибавляют: «А если эти плоды – от года маасер ани, то все, что я сказал о маасер шейни, пусть относится к маасер ани».

ОРЛА И НЕТА РЕВАИ

Тора говорит (Ваикра, гл. 19-я): «И когда придете в ту страну и посадите любое плодовое дерево, то не ешьте три года его плодов – три года запретны они для вас; а в год четвертый будут все плоды этого дерева – святыня во славу Г-споду. На пятый же год ешьте все его плоды, чтобы сделать богаче ваш урожай. Я – Г-сподь, Б-г ваш!»

Закон об этом – закон об орла – исполняется и в Стране Израиля, и за ее пределами (это – «закон, данный Моше на Синае»). Плоды дерева в течение первых трех лет его жизни запрещены и в пищу, и для употребления в каких бы то ни было целях. 1 тишрей -это «новый год посадок», а 15 швата – «новый год деревьев», и поэтому нет необходимости каждый раз выжидать три года с календарной точностью. Вполне возможно, что запрет будет длиться всего полтора года: если дерево посажено за полтора месяца до Рош-Га-шана, то первые 14 дней необходимы для укоренения посадки, и следующий месяц до Рош-Гашана засчитывается как весь первый год, а через год и четыре с половиной месяца, пока придет Ту-Бишват, засчитаются ему как третий год орлы и начнется четвертый год, когда дерево будет называться нета реваи. Во времена, когда у нас был Храм, плоды этого года доставляли в Иерусалим и съедали там в состоянии ритуальной чистоты – как «святыню во славу Г-спода». Однако возможность выкупа маасер шейни, о которой говорилось выше, распространяется также и на плоды нета реваи. Поэтому можно было привезти в Иерусалим деньги, на которые были выкуплены плоды нета реваи, и «проесть» их там в тех же условиях.

ИЗ ПРОШЛОГО – В НАСТОЯЩЕЕ

В наши дни, когда у земледельцев есть множество средств, чтобы ускорить развитие дерева, бывает, что дерево начинает приносить плоды уже в первые три года своей жизни. Поэтому покупая такие плоды, как виноград, персики и др., мы должны быть очень осторожны и проверить, не являются ли эти плоды орлой.

Если точно известно, что данные плоды – плоды четвертого года жизни дерева, то при выкупе нета реваи произносят благословение: «Благословен... повелевший нам выкупать плоды четвертого года». Однако если полной уверенности в этом нет, то выкупают без благословения.

КИЛАИМ

«Законы мои храните: скота твоего не случай с иною породой животных, поля твоего не засевай разными видами растений, и одежда, сотканная из шерсти и льна, да не будет одета на тебя». Так сказано в Торе (Ваикра, 19), а в другом месте прибавлено: «Не сей в винограднике злаков – а то все станет запретным – и то, что посеешь, и урожай виноградника. Не паши на быке и на осле вместе. Не надевай шаатнез – одежду из шерсти и льна, сотканных вместе» (Дварим, 22).

Все это – запрет килаим. Слово это означает соединение того, что отличается друг от друга и несовместимо одно с другим. Как следует из вышеприведенных цитат, заповедь килаим включает в себя три запрета: килаим животных, килаим растений и килаим одежды (шаатнез).

КИЛАИМ ЖИВОТНЫХ

Есть два вида килаим животных. Первый – запрет случать животных, которые являются килаим по отношению друг к другу. При этом следует отметить, что если все же случка произошла и от этого «смешанного брака» родилось новое животное, – Тора не запрещает его использование. Например: нельзя лошадь случать с ослом, но разрешено использование мула.

Второй вид заповеди килаим животных – это запрет одновременно работать на двух животных разной породы. Нельзя, например, запрягать их в одну повозку. «Бык и осел», о которых говорит Тора, – это лишь пример запрещенной пары животных. Тора часто прибегает к таким примерам – говоря о законах субботы, о законах «возвращения пропажи» или о законах «разгрузки животным». Тора дает пример того, что встречается чаще всего.

КИЛАИМ РАСТЕНИЙ

Эта заповедь включает в себя три запрета:

1. килаим виноградника,

2. килаим деревьев,

3. килаим посевов.

Наиболее строг первый запрет: сеять что-либо в винограднике. Это выражается, во-первых, в том, что этот запрет действует также и за пределами Страны Израиля, а, во-вторых, плоды, которые созревают на всех этих растениях, запретны .не только в пищу, но также и для какого бы то ни было использования (как сказано в Торе: «Все станет запретным – и то, что посеешь, и урожай виноградника»).

Чтобы избежать этого, от одиночного виноградного куста посевы должны быть удалены не менее чем на 6 тфахим (тефах – ширина ладони), т.е. на один «локоть». Если же вместе растут пять кустов виноградника, образуя две параллельные линии, – это уже настоящий виноградник, и от него посевы следует удалить на 4 «локтя» (примерно на 2.40 м). Однако если виноградник окружен оградой высотой не менее 10 тфахим (около 1 м) – то посевы по ту сторону ограды вообще не нужно отдалять: ограда служит достаточным разделением между несовместимыми растениями.

КИЛАИМ ДЕРЕВЬЕВ

Нет запрета сажать рядом различные деревья. Запрещено лишь скрещивать деревья различных видов -например, когда прививают плодовые растения с целью их совершенствования.

КИЛАИМ ОДЕЖДЫ – ШААТНЕЗ

Тора запрещает пользоваться материей, сотканной из овечьей шерсти и льна. Поэтому нет запрета надевать, например, поверх рубашки из льна шерстяной свитер. Однако для того, чтобы отдалить человека от нарушения запрета Торы, мудрецы запретили также пользоваться такой одеждой, в которой шерстяные и льняные части не сотканы вместе, а только сшиты -как минимум двумя стежками иголки. Хотя по букве закона Торы шаатнез нельзя надевать, этот запрет распространяется также на то, чтобы сидеть или лежать на материи, являющейся шаатнезом: поэтому те, кто строго соблюдают законы Торы, заботятся также о том, чтобы в диванах, креслах и обитых стульях не было нитей шаатнеза.

В израильских городах есть специальные лаборатории, в которых производится проверка одежды, тканей и т.п. на наличие в них шаатнеза, и в ряде случаев можно исправить изделие, в котором найден шаапгнез. В некоторых городах в местных раввинатах работают отделы, сотрудники которых наблюдают за продукцией фабрик и швейных мастерских и снабжают ее специальной этикеткой, удостоверяющей отсутствие в этих изделиях шаатнеза.

В ЧЕМ ИСТОЧНИК ЗАПРЕТА КИЛАИМ?

На первый взгляд, запрет килаим относится к разряду хуким – тех заповедей Торы, которые недоступны логике человеческого разума и которые мы обязаны соблюдать, потому что такова воля Вс-вышнего. Однако и в этом случае высказываются некоторые рациональные доводы, объясняющие запрет килаим.

Можно сказать, что в самом общем смысле запрет килаим охраняет от нарушения природные границы, созданные при Сотворении мира. Творец – а лишь Ему одному известны все свойства Его творений – предостерегает нас этим запретом от смешения различных видов. Недаром в рассказе о Сотворении мира многократно подчеркивается, что различные творения ограничены каждый своим видом: «плодовые деревья по их видам», «трава, производящая семена своих видов», «живые существа по их видам», «животные по их видам», а затем сказано: «И увидел Б-г, что это – хорошо». Этим нам дается понять, что в глазах Вс-вышнего сохранение растениями и животными своих видов – благо.

Кроме того, некоторые исследователи говорят, что запрет работать сразу на двух животных разной породы основывается на том, что это причиняет страдание этим животным, что, кстати, также запрещено Торой. Бык, например, лучше всего работает на равнине, в то время как ослу легче работать на склоне гор. Поэтому если пашут на быке и осле вместе, это ведет к нарушению равновесия сил работающих животных, изнуряет их и доставляет им лишние мучения.

О запрете шаатнеза говорят также, что он восходит к первой в истории человечества борьбе между Каином и Гевелем – борьбе, ставшей прецедентом многочисленных войн, принесших человечеству страшные несчастья. Каин, как известно, был земледельцем, а Гевель – пастухом. И вот, запрещая носить одежду, сотканную из шерсти и льна вместе, Тора предостерегает против вражды между пастухами и земледельцами, которая может стать причиной братоубийственных войн.

Но, конечно, любые рациональные объяснения хуким – и, в частности, запрета килаим – неполные, и потому трудно (а временами и нельзя) ограничиваться ими. Вера еврея проверяется именно тем, насколько ревностно соблюдает он те заповеди, которые не поддаются рациональному объяснению. Таким должен быть и наш подход к запрету килаим.

Ведь именно в этом случае с точки зрения здравого смысла можно было бы прийти к совершенно противоположному заключению: иудаизм стремится к установлению мира между противоположностями и не терпит раскола, поэтому как раз в духе иудаизма было бы обязать нас носить одежду, сотканную из противоположностей – шерсти и льна, что означало бы наведение моста между антиподами и объединение их воедино.

Так поступал Виленский гаон[1], когда ставил на книжную полку рядом произведения раби Йонатана Эйбеншюца[2] и раби Яакова Эмдена[3], двух гигантов духа, относившихся с непримиримой враждой один к взглядам другого. Виленский гаон хотел продемонстрировать их единство более высокого порядка – в рамках Торы, которая устанавливает мир между людьми.

Однако в нашем случае стремление к примирению противоположностей наталкивается на декрет Вс-вышнего, недвусмысленно высказанный в самой Торе, и перед ним отступают все аргументы, которые приводит наш разум.

[1] Виленский гаон (р. Элиягу, род. в 1720 г., в первый день Песаха в г. Седльце, Польша – умер в 1797 г. в Вильно) – великий мудрец Торы. Уже в детстве проявились его гениальные способности. После скитаний по еврейским обшинам Польши и Германии поселился в Вильно (Вильнюсе). Несмотря на всемирную известность, не занял никакой официальной должности в еврейской обшине, отдалялся от дел этого мира и жил в бедности и нужде. В нем видели гаона, подобного древним гаонам, и считалось, что после Альфаси и Рамбама не было знатока Талмуда такого масштаба, как Виленский гаон. В его дни возникло и оформилось движение хасидизма, против которого Виленский гаон боролся до конца своих дней.

[2] Раби Йонатан Эйбеншюц (род. между 1690 и 1695 гг. в Пиньчуве, Польша – умер в 1764 г.) – выдающийся знаток Талмуда и Кабалы, прославился также как замечательный лектор. В возрасте 21 года стал главой йешивы в Праге. Из его галахических сочинений известны: комментарии к «Шулхан аруху» – «Урим ветумим» и «Крети уфлети», комментарий к Рамбаму «Бней агува», а также книги «Йеарот дваш», «Кешет Йегонатан» и «Хицей Йегонатан». Был раввином крупнейшей еврейской общины Германии Альтоны-Гамбурга-Вандсбека.

[3] Раби Яаков Эмден (род. в 1697 г. в Альтоне – умер в 1776 г. там же) – раввин и кодификатор законов Торы. Учился Торе у своего отца, «Хахама Цви», а затем в Амстердаме. Был яростным противником секты Шабтая Цви, а также р. Йонатана Эйбеншюца, которого считал сторонником этой секты. Написал ок. 50 галахических трудов, был также известен как ученый, знаток светских наук, которыми занимался «не днем и не ночью» – то есть в сумерках, чтобы не мешать изучению Торы.

ШВИИТ – ГОД ШМИТА

Число «семь» имеет особое значение в мире иудаизма. Источник этого – Кабала, из которой известно изречение «все седьмые – любимые». Это качество «седьмых», выражающее присущую им особую святость, выявляется наиболее ярко в двух знаменитых «седьмых» – в седьмом дне недели, субботе, и в седьмом годе, «субботнем годе». Еще их называют так: «суббота человека» и «суббота земли». Швиит или шмита – это названия субботнего года.

Законы, связанные с этим годом, разнообразны и сложны, и в течение многих столетий о них написано множество книг. В самом общем виде законы эти можно свести к трем:

1. запрет обрабатывать землю в год шмита;

2. все, что порождает земля в этот год, считается бесхозным имуществом;

3. год шмита отменяет все денежные задолженности.

ЗАПРЕТ ОБРАБАТЫВАТЬ ЗЕМЛЮ

В гл. 25-й книги Ваикра сконцентрированы законы швиит. В частности, там сказано: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, будет земля покоиться в субботу во имя Г-спода. Шесть лет засевай свое поле и шесть лет обрезай свой виноградник и собирай все плоды своей земли, а в седьмой год – суббота суббот будет земле, суббота во имя Г-спода: поле твое не засевай и виноградника твоего не обрезай...»

Запрет обрабатывать землю в год швиит в самом общем виде означает, что все работы, цель которых -выращивание растений, развитие их и улучшение – запрещены, а все работы, цель которых – устранение убытков и вреда, – разрешены.

ПЛОДЫ ШВИИТ, «ЮБИЛЕЙНЫЙ ГОД»

В той же 25-й главе книги Ваикра сказано: «И да будут плоды субботы земли вам пищей: и тебе, и рабу твоему, и пришельцу, которые живут вместе с тобой; также скоту твоему и зверям, что живут на земле твоей, да будет весь урожай ее в пищу».

И еще сказано в книге Шмот, гл. 23: «А в год седьмой – оставляй землю в покое, не трогай ее, чтобы питались бедняки народа твоего, а остатком после них питались звери полевые...»

Итак, нам приказано сделать весь урожай года швиит бесхозным, никому не принадлежащим. Тор'а подчеркивает, что нет запрета есть эти плоды – но торговать ими нельзя. Мудрецы зачислили тех, кто торговал плодами швиит, в разряд людей, которые не имеют права давать в суде свидетельские показания: ибо те, кто отвергает столь фундаментальную заповедь в погоне за наживой, легко могут стать лжесвидетелями.

Хозяин земельного участка имеет право собирать на нем плоды, выросшие в год швиит, и даже продавать их – но при выполнении следующих условий: 1. количество этих плодов невелико, и предназначаются они для немедленного употребления; 2. в это время на поле или в саду остаются такие же плоды, и дикие звери без труда могут питаться ими. Однако с того момента, как эти плоды исчезают с поля, их следует также убрать из дома. Нельзя также собирать плоды швиит в склады и кладовые; 3. плоды швиит обладают святостью, которой нельзя пренебрегать, – и поэтому их нельзя выбрасывать или использовать каким-либо необычным образом.

КАК МЫ ПОСТУПАЕМ СЕГОДНЯ?

В наше время законы швиит исполняются лишь по решению мудрецов. Статус года шмита тесно связан со статусом «юбилейного года», о чем говорится в 25-й главе книги Ваикра. «Юбилейный год» – это каждый пятидесятый год, когда все земли, проданные в течение пятидесятилетия, возвращаются их первоначальным владельцам, когда рабы-евреи выходят на свободу, когда прекращается всякая обработка земли и плоды ее объявляются бесхозными, подобно тому, как это происходит в год швиит. Однако закон о «юбилейном годе» выполняется только тогда, когда весь народ Израиля живет на своей земле: «И провозгласишь свободу всем жителям твоей земли». С тех пор, как 10 колен израильских были уведены в изгнание (в эпоху Первого Храма), и по сей день мы не удостоились того, чтобы все евреи жили на территории Страны Израиля, и с тех пор законы «юбилейного года» не действуют. По букве закона Торы законы швиит также не должны были бы выполняться в наше время, но мудрецы, заботясь о том, чтобы эти заповеди не забылись в народе Израиля, постановили их исполнять (только швиит – но не «юбилейный год»).

Поэтому мы не имеем права пренебрегать законами швиит, хотя с их соблюдением связано множество трудностей и материальных убытков. Многие земледельцы в Израиле пунктуально соблюдают все, что связано с годом швиит, а взамен работ, которые в этот год не выполняются, они находят другие...

Те земледельцы, которые относятся к этим законам менее строго, полагаются на так называемый гетер мехира (в последних поколениях ставший камнем преткновения между авторитетами Торы): накануне наступления года швиит земля продается неевреям и таким образом, в этот год земледелец как бы обрабатывает нееврейскую землю. Однако этого еще недостаточно, чтобы таким образом сделать разрешенными все виды работ на земле или неограниченное использование урожая этого года.

Идейный смысл заповеди швиит совершенно ясен - это социальный декрет, по крайней мере раз в семь лет внедряющий в умы идею всеобщего равенства Представьте себе: раз в семь лет все становятся равными – нет «даров беднякам», нет трумот умаасрот нет ни того, кто оказывает социальную помощь, ни того, кто ее принимает, – все имеют равные права на все, что растет на земле.

Земле этот год дарит покой, свободу и процветание Ведь и землю нельзя эксплуатировать бесконечно время от времени она должна отдыхать и накапливать силы для следующих рабочих годов. И еще: год швиит дает возможность земледельцу заняться иной деятельностью – духовной, дать пищу своей душе. Подобно субботе, когда человек отдаляется от материального мира физического труда и духовно обновляется для последующих шести рабочих дней, дается человеку целый год, чтобы он поднялся на новый духовный уровень, сохраняя духовные ценности народа Израиля.

ОТМЕНА ДЕНЕЖНЫХ ДОЛГОВ

Излагая законы швиит, Тора говорит: «Вот что такое шмита: пусть простит всякий заимодавец, который дал деньги в долг ближнему своему, и не взыскивает этот долг с ближнего своего и с брата своего ибо провозглашена шмита во имя Г-спода» (Дварим, 15).

Поэтому 29 элула, последний день года шмита, отменяется всякий долг, время взыскания которого еще не пришло.

Социальная идея, скрытая в этой заповеди, состоит в том, чтобы дать возможность человеку, обремененному долгами, открыть новую страницу в своей жизни, освободиться от угнетающих его материальных забот.

По букве Торы этот закон (одинаково относящийся и к Стране Израиля, и к остальному миру) исполняется лишь в то время, когда действуют законы «юбилейного года» – то есть лишь тогда, когда весь еврейский народ живет на Родине. Однако для того, чтобы в народе не забылась эта заповедь Торы, мудрецы постановили, что закон о шмите продолжает исполняться и в наше время.

– Идиллия? – спросите вы. – Воздушные замки? – Да, конечно же у богатого человека, ссужающего деньгами других, шмита не вызовет особого энтузиазма. Известно, что было время, когда из-за этого люди перестали давать деньги в долг, боясь, что шмита его отменит. Однако Тора предостерегает: «Берегись, как бы не ожесточилось твое сердце...» И все-таки возникла реальность, когда «богатые грешили, а бедняки были голодными...»

Выходом явилось учреждение «прозболя».

ЧТО ТАКОЕ «ПРОЗБОЛЬ»?

Для того, чтобы поощрить рогатых давать деньги в долг, не боясь года шмита, Гилель Старший учредил «прозболь». Его суть состоит в том, что, когда приближается конец года шмита, заимодавец передает право на взыскание своих долгов суду, «бейт-дину», и тогда год шмита не отменяет их. При этом составляют особый документ – он-то, собственно, и называется «прозболь». Так обстоит дело и в наше время: заимодавец обращается в «бейт-дин», ему пишут «прозболь», и год шмита не отменяет этого долга.

МОЖЕТ ЛИ «БЕЙТ-ДИН» ОТМЕНИТЬ ЗАПОВЕДЬ ТОРЫ?

Есть люди, которые утверждают, что, мол, мудрецы делают с Торой все, что захотят, и в качестве примера приводят установление «прозболя». Ошибка эта, к сожалению, весьма распространена, и на ее основании весь институт раввината кое-кто называет «анахронизмом». Поэтому наш долг разъяснить этот вопрос. Еше Талмуд спрашивает (Гитин, 36): «Возможно ли, чтобы согласно Торе шмита отменяла долг, а согласно Гилелю – нет?» И Талмуд дает аргументированный ответ: Гилель жил в конце эпохи Второго Храма, когда закон о шмите исполнялся не по букве закона Торы, а в силу решения мудрецов, желавших сохранить «память о швиит». Поскольку исполнение закона об отмене долгов натолкнулось на реальные препятствия, то для того, чтобы он продолжал исполняться и далее, Гилель, глава Сангедрина, вождь мудрецов Торы, имел полное право найти способ, чтобы избавить богачей от совершения проступка против закона Торы и обеспечить оказание помощи беднякам независимо от года шмита. Гилель нашел это средство в виде «прозболя», который вполне соответствует Галахе, запрещающей кредитору притеснять должника, и нисколько не умаляет авторитета «бейт-дина». который имеет право любое имущество (в том числе и долги) объявлять безхозным!

И обратите внимание: даже сам Гилель, один из величайших авторитетов Торы всех поколений, глава Сангедрина, законоучитель всего еврейского народа, не мог бы учредить ничего, что вступило бы в противоречие с Торой и ее заповедями, – даже в момент величайшей нужды общества в этом, даже опираясь на вполне разумные аргументы. Право учредить «прозболь» ему дал лишь тот факт, что исполнение законов шмиты происходит в силу решения мудрецов, а не слов Торы. Поэтому нет у нас ни малейшего права исключать из Торы хоть одно слово или игнорировать его – даже когда нам кажется, будто оно не соответствует духу нашего времени.

---