«ПАМЯТЬ О ДЕЛЕ ТВОРЕНИЯ»

Обоснование для самого института субботы дается уже в Десяти заповедях: «Ибо шесть дней созидал Г-сподь небо и землю, море и все, что в них, и почил Он в день седьмой – потому благословил Г-сподь день седьмой и освятил его». И обоснование это, опираясь на рассказ самой Торы о сотворении мира, подчеркивает роль субботы в свидетельстве о сотворении мира Вс-вышним. Следовательно, суббота – это «память о деле Творения» и краеугольный камень монотеизма.

Прекращая работу перед субботой, мы тем самым демонстрируем перед всем светом, что следуем путям Творца: Он после завершения всей работы по сотворению мира в течение шести будничных дней «прекратил в день седьмой всю работу Свою, которую создал», – и так же поступаем мы.

УНИВЕРСАЛЬНАЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ ЦЕННОСТЬ

Вторая основа субботы – это тот факт, что суббота – «память об исходе из Египта». В тексте Десяти заповедей, изложенном Моше в книге Дварим, это формулируется так: «И помни, что рабом был ты в стране Египетской, и вывел тебя оттуда Г-сподь, Б-г твой, крепкой рукою и мощью великой – поэтому повелел тебе Г-сподь, Б-г твой, соблюдать день субботний». Следовательно, суббота имеет не только универсальное значение, но является нашей важнейшей национальной ценностью.

Переход от будней к святости, от работы к покою -это переход от рабства к свободе подобно исходу наших предков из Египта. Суббота призвана дать нам ощущение того, что история повторяется: мы снова присутствуем при чуде освобождения из Египта – исхода из мрака к свету, из рабства к свободе. Каждую субботу мы снова и снова повторяем чудо исхода из Египта со всеми оттенками его смысла и со всеми его результатами: мы видим руку Вс-вышнего, творящую все чудеса и знамения, присутствуем при даровании Торы у горы Синай, вновь завоевываем Страну Израиля, вновь поселяемся на ее просторах...

ВСЕОБЩЕЕ РАВЕНСТВО

Дополнительный акцент делает суббота на равенстве всех людей пред Вс-вышним и на Его заботе о всех созданиях, сотворенных на благо человеку: «Шесть дней занимайся трудом своим, а в день седьмой пребывай в покое, чтобы отдохнул бык твой и осел твой, чтобы вздохнул свободней сын рабыни твоей и пришелец» (Шмот, 23). Та же идея выражена и в Десяти заповедях: «А в день седьмой – суббота... не совершай никакой работы ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец твой, что в воротах твоих, – чтобы отдохнул раб твой и рабыня твоя подобно тебе».

Нет нужды останавливаться более подробно на этом великом воспитательном значении субботы. Даже те, кто в течение всех шести дней недели находятся на самом дне человеческого общества, в субботу приобретают равные со всеми права. Загляните в синагоги в субботу, и вы увидите, как богатые и бедные молятся вместе и вместе изучают Тору. Поистине, «один Отец у них всех»! В субботу нет работника и работодателя – все равны пред Вс-вышним.

СУББОТА – ДЕНЬ ДУХА

От еврейского народа, народа Книги, требуется особая высота мысли и духа. И с этой задачей народ Израиля с честью справлялся и справляется, несмотря на все превратности своей истории.

Где найдет в наши дни народ, занятый строительством своей страны, время, необходимое для овладения своими духовными ценностями? Суббота выполняет и эту функцию: один день в неделю полностью посвящается изучению Торы, совершенствованию мысли, духовному подъему. Каждую неделю мы отрываемся на один день от материального мира и его ценностей, от погони за материальным успехом...

Суббота – день духа и она освящает духовностью все остальные дни недели.

ВСЕ ВМЕСТЕ

И еще одну идею несет в себе суббота – обновление семейных связей, придание большего единства союзу мужчины и женщины, укрепление дружеских связей между соседями.

Какова сегодня реальность нашей жизни? Днем – работа, тревоги и заботы, вечером – телевизор, домашние работы, развлечения... Усталые труженики рано отправляются спать. Встречи членов семьи – если они вообще встречаются – редки и мимолетны.

Множество кризисов в отношениях между супругами и между детьми и родителями можно было бы избежать, если бы у людей нашлось время поговорить друг с другом, объясниться, прийти к взаимопониманию.

И вот тут-то суббота преподносит нам особый подарок: день, когда не нужно идти на работу, когда не нужно готовить уроков, когда не смотрят телевизор. В этот день нет домашней работы, в этот день не спрашивают: куда пойдем вечером? Семья собирается за субботним столом: свечи, белая скатерть, празднично накрытый стол, «Кидуш», субботние песни, слова Торы – вот что такое субботний вечер. В такой обстановке вы не можете молчать, вы не можете не открыть свое сердце навстречу сердцам домочадцев. Вы наконец-то можете побеседовать с ними обо всем, что накопилось за всю неделю. Вот здесь, у субботнего стола – истинное место развития культуры беседы. Здесь учатся слушать и слышать, говорить и рассказывать, углублять старое и открывать новое. Вот что ломает шаблоны и разрушает рутину, вот что придает жизни новизну и свежесть!

«ХРАНИ» И «ПОМНИ»

«Храни» и «помни» в одном слове дал нам услышать единый Б-г», – поем мы, встречая субботу и вспоминая, как при даровании Торы мы чудесным образом услышали одновременно слова «храни день субботний» и слова «помни день субботний». Так объясняют наши мудрецы, почему в одном месте изложения Десяти заповедей сказано «помни день субботний», а в другом -«храни день субботний».

Оба выражения имеют глубочайший смысл. Из повеления «помни день субботний» мы учим, что необходимо придавать субботе ее неповторимый облик: зажигать свечи, произносить особые субботние молитвы, совершать «Кидуш» и «Гавдалу», читать Тору в синагоге, устраивать субботние трапезы и петь субботние песни. Из повеления же «храни день субботний» мы учим, что есть вещи, которых мы должны избегать в субботу, чтобы сохранять особый характер этого дня: что есть множество видов работы, которые запрещено делать в субботу, что мы обязаны изучать законы субботы, чтобы знать и то, что запрещено делать в субботу Торой, и то, что запрещено делать в субботу нашими мудрецами, чего следует избегать как противоречащего духу субботы – духу святого дня.

«Храни» и «помни» – это две стороны одной медали, позитивная и негативная. Представим себе, что человек уснул в пятницу под вечер и проспал 25 часов подряд – исполнил ли он заповедь о субботе? На первый взгляд кажется, что он исполнил повеление «храни» – он ведь ничем не нарушил субботу. Но в действительности он не выполнил заповеди о субботе. Мало не делать ничего – необходимо также сделать что-то, чтобы суббота была субботой. Такой человек не исполнил повеления «помни» – он ничего не сделал, чтобы освятить этот день и самого себя.

Этим примером мы хотим устранить очень распространенную ошибку – распространенную в среде тех, у кого нет правильного представления о том, что такое еврейская суббота. Они видят в законах субботы лишь собрание запретов – своего рода «табу»: не ездить, не курить, не включать электричества – ни тебе моря, ни волейбола, ни телевизора... Как будто вся суббота сводится только к запретам! Ясно, что ощущение это основано на половине правды. Незамеченной остается вторая половина: что заповедь о субботе имеет и позитивную сторону, которая отнюдь не менее важна, чем негативная. К субботе нельзя относиться только как ко дню физического покоя – это день, когда человеку дается возможность духовного роста. Все, что, как нам кажется, доставляет нам удовольствие – поездки, купание в море, футбольные матчи, – в действительности совершенно лишено духовного содержания. Ему есть место в будни. В субботу мы обязаны исполнять слова Торы: «Помни о дне субботнем, чтобы освящать его».

КАНУН СУББОТЫ

ПРИГОТОВЛЕНИЯ К СУББОТЕ

«И будет: в день шестой они приготовят то, что принесут» (Шмот, 16). Мы обязаны готовиться к наступлению субботы и подготовить все, что для нее нужно, заранее. Об этом говорит известное изречение: «Тот, кто трудился накануне субботы, будет есть в субботу, а тот, кто не трудился накануне субботы, -что будет он есть в субботу?»

Здесь уместно заметить, что «кануном субботы» называется пятница до вечера, с наступлением же вечера – это уже не «канун субботы», а сама суббота.

У прочих народов принято, что сутки начинаются в полночь. У нас же началом суток считается заход солнца: сначала ночь, потом день – как сказано в Торе: «И был вечер, и было утро – день один». И в этом есть большая символика: судьба еврейского народа напоминает еврейские сутки – сначала закат, сумрак, страдания в изгнании (которое сравнивается в наших источниках с ночью), а потом – рассвет и восход солнца. То есть сначала изгнание, потом – избавление. А у других народов – наоборот: сначала они процветают, растут – и вдруг на них опускается ночь и они исчезают с исторической арены.

Но вернемся к нашей теме. Все приготовления должны быть закончены накануне; когда суббота уже наступила – поздно что-либо готовить на субботу.

Цитата, которой открывается эта глава, заимствована из рассказа Торы о мане, который ели наши предки в пустыне. Каждое утро они выходили из лагеря и собирали омер (ок. 2 кг) мана на каждую душу. Для того, чтобы не затруднять их поиском пищи в субботу, в пятницу Вс-вышний давал им двойную порцию мана – 2 омера, и называлась эта порция лехем мишнэ, «двойное количество хлеба», чтобы одна из этих порций осталась на субботу.

Отсюда видно, как важна подготовка к субботе. Мудрецы наши говорят, что даже человек, у которого много слуг и который не занимается домашним хозяйством в течение всей недели, все равно обязан сделать хоть что-нибудь – пусть символически – в честь субботы.

Талмуд перечисляет целый ряд примеров того, как амораи готовились к субботе (трактат Шабат, 119): Раба и рав Йосеф[1], например, кололи дрова для приготовления субботней еды, рав Зейра[2] сам разжигал печку, Рава[3] солил рыбу, а рав Сафра[4] сам жарил рыбьи или овечьи головы, предназначенные к субботнему столу.

Суббота была для них дорогим гостем, и они называли ее ласковыми именами: «царица-суббота», «невеста, связывающая свою судьбу с женихом», – то есть суббота, связывающая свою судьбу с Израилем, своим «женихом».

Галаха предписывает нам помыться, подстричься, подстричь ногти, красиво одеться в честь субботы. В доме все должно быть чисто, стол должен быть накрыт по-праздничному, а еда – по мере возможностей семьи – более вкусной и более обильной, чем в будни. «И назовешь ты субботу наслаждением» – требует от нас пророк Йешаягу, и в этих словах содержится указание на то, что к субботе следует готовиться.

Но подготовка к субботе не сводится только к внешней, физической стороне. Подготовка к субботе включает в себя также изучение недельной главы Торы -чтение ее с арамейским переводом по принципу «два раза Тора и один раз перевод». Пять книг Торы разделены на 54 главы, каждую из которых читают в каждую из недель года. Наши источники предписывают нам готовиться к субботе также и духовно и накануне субботы прочитать соответствующую главу Торы так: каждый стих Торы дважды читают в оригинале, а затем один раз – его перевод на арамейский язык (который также обычно напечатан в изданиях Торы). Перевод этот сделал Онкелос, тем самым облегчив простому народу, говорившему тогда по-арамейски, понимание смысла Торы. Поскольку сегодня арамейский язык не является нашим разговорным языком, долг изучения недельной главы Торы можно исполнить, прочитав ее вместе с комментариями Раши.

Необходимо сделать это до наступления субботы. Однако если что-то вам помешало, можно наверстать упущенное в течение субботы – но до молитвы «Минха», когда уже начинают читать следующий раздел Торы. Есть также мнение, что в крайнем случае можно сделать это до вторника – третьего дня после субботы, поскольку первые три дня недели считаются еще принадлежащими влиянию минувшей субботы (так, «Гавдалу» можно совершать до вторника, если не успели раньше). Однако со среды начинаются дни, относящиеся уже к новой, наступающей субботе.

ЗАЖИГАНИЕ СВЕЧЕЙ

В еврейский дом суббота входит в момент зажигания субботних свечей. Честь исполнения этой заповеди предоставляется хозяйке дома. Свечи зажигают примерно за полчаса до захода солнца, и поэтому следует каждый раз справляться по календарю о времени зажигания свечей – потому что оно каждую неделю иное. Кроме того, в разных городах оно разное, а в Иерусалиме принят обычай зажигать субботние свечи за 40 минут до захода солнца. Женщина, зажегшая свечи после захода солнца, не только не выполняет заповедь – она нарушает субботу, преступив запрет Торы: «Не зажигайте огня в день субботний где бы ни жили вы».

Зажигание субботних свечей – одна из трех специфически женских заповедей. Однако если в доме нет женщины, это обязан сделать муж или кто-то другой из домочадцев.

Почему исполнение этой заповеди – обязанность женщин?

Ответ прост: женщина, в отличие от мужчины, почти постоянно находится дома – поэтому-то она и зажигает свечи. Есть и еще одна причина: субботние свечи охраняют домашний мир – поэтому наши мудрецы оказали особую честь хозяйке дома совершать действие, приводящее в дом святость субботы.

И еще одну интересную причину называют наши мудрецы: зажигание субботних свечей – это исправление и искупление греха первой женщины, Хавы, матери всего человечества, которая сама съела запретный плод и накормила им своего мужа, Адама. Тем самым Хава привела в мир смерть, или, как выражаются мудрецы, «погасила свечу мира» (потому что «Б-жья свеча – душа человеческая»). Теперь, зажигая субботние свечи, женщина совершает прямо противоположное действие и тем самым исправляет и искупает грех Хавы.

СКОЛЬКО СВЕЧЕЙ ЗАЖИГАЮТ?

Бытуют два обычая, касающихся числа свечей, зажигаемых перед наступлением субботы:

1. зажигают две свечи – одну в честь повеления «помни день субботний», а другую – в честь повеления «храни день субботний», которые, дополняя друг друга, создают святость субботы;

2. зажигают столько свечей, сколько человек в семье, – например в семье, где у родителей трое детей, зажигают пять свечей.

Женщина, которая почему-либо не зажгла однажды субботних свечей, обязана впредь зажигать на одну свечу больше, чем делала до тех пор.

После зажигания свечей женщина не должна больше совершать никакой работы, запрещенной в субботу. Женщина, зажигающая свечи раньше времени, указанного в календаре, – например потому, что она собирается поехать куда-либо до наступления субботы, -должна высказать вслух перед зажиганием свечей, что она еще не принимает на себя субботы со всеми ее запретами.

Мужчины, обычно не зажигающие субботних свечей, принимают на себя субботу тогда, когда говорят в синагоге «Хвалебную песнь в честь субботнего дня».

Подсвечники следует ставить на тот стол, вокруг которого соберутся члены семьи для субботней трапезы. Желательно положить на стол халы раньше, чем на него ставят подсвечники, – тогда стол можно будет переносить с места на место в субботу вместе с подсвечниками, если понадобится, например, подмести пол. Дело в том, что сами подсвечники нельзя носить в субботу – они мукцэ, предмет для совершения запрещенной в субботу работы (в данном случае – зажигания свечей). Но если мы прежде положили на стол халы, то он будет служить основанием не только для мукцэ, но и для того, что разрешается в субботу носить, – для хлеба. Если стол слишком мал, свечи можно поставить на что-либо другое в той комнате, где будут есть. Желательно, чтобы свечи были достаточно велики, чтобы гореть в продолжение всей трапезы.

Обычно благословения произносят непосредственно перед совершением заповеди, однако благословение над субботними свечами говорится после того, как их зажигают. Почему? Потому что, произнося благословение «...освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать субботние свечи», хозяйка дома принимает на себя субботу, и с этого момента для нее вступают в силу все субботние запреты – и в том числе запрет зажигать огонь! Поэтому женщина сначала зажигает субботние свечи, а лишь потом произносит благословение. Этим также объясняется обычай закрывать глаза ладонями во время произнесения этого благословения и затем смотреть на свечи: выходит, что, произнося благословение, женщина не видит свечей, – а когда она смотрит на них после, получается, что благословение произнесено как бы до их зажигания.

Старинный еврейский обычай – перед зажиганием субботних свечей опускать несколько монет в копилку цдака. Сказано: «Ибо свеча – заповедь, а Тора -свет», и в награду за исполнение заповеди о зажигании субботних свечей еврейские матери получают свет Торы, освещающий их дом, – то есть детей, посвящающих себя изучению Торы, чистых сердцем.

Вот молитва, которую принято читать после зажигания субботних свечей:

«Да будет угодно Тебе, Г-сподь, Б-г мой и Б-г отцов моих, смилостивиться надо мной, и над всеми моими близкими, и дать всем нам и всему Израилю дни долгой и хорошей жизни, и помнить о нас ради благополучия нашего, и ниспослать нам спасение и милосердие, и благословить нас великими благословениями, и поддерживать мир в домах наших, и не удалять Свое присутствие из среды нашей, и удостоить нас того, чтобы мы вырастили детей и внуков наших умными и мудрыми, любящими Вс-вышнего и боящимися Его, людьми честными, святым семенем, людьми, верными Вс-вышнему и освещающими весь мир Торой и добрыми делами во всем своем служении Творцу! Услышь мольбу мою в этот час во имя Сары, Ривки, Рахели и Леи, праматерей наших, и да не погаснет свеча наша во веки веков, и обрати к нам лик Свой и будем мы спасены! Амен!»

[1] Рав Йосеф бар Хия – один из величайших мудрецов Торы третьего поколения, глава йешивы в г. Пумбедита в течение двух с половиной лет. Был выдающимся учеником р. Йегуды бар Йехезкеля и товарищем по изучению Торы Рабы бар Нахмани.

[2] Рав Зейра – вавилонский амораи четвертого поколения, ученик рава Йосефа и товарищ Абайе и Равы, один из кандидатов на должность главы йешивы в Пумбедите.

[3] Рава – один из величайших вавилонских амораев четвертого поколения, сын рава Йосефа бар Хамы и товарищ Абайе. Уроженец г. Махоза на реке Тигр недалеко от Ктесифона. Был учеником рава Йосефа и основал йешиву в Махозе, в которой в качестве главного метода изучения Торы ввел метод острого логического анализа. В многочисленных дискуссиях с Абайе, приводящихся в Талмуде, закон установлен согласно мнению Равы – кроме шести случаев. После смерти Абайе Рава занял его место главы йешивы в Пумбедите, которую перевел к себе в Махозу.

[4] Рав Сафра – вавилонский амораи, живший в третьем и четвертом поколениях амораев. Несколько раз ездил в Страну Израиля и возвращался в Вавилонию. Занимался, главным образом, Галахой. средства к существованию добывал торговлей.

«ВСТРЕЧА СУББОТЫ»

После зажигания субботних свечей идут мужчины в синагогу на молитвы «Минха», «Встреча субботы» (Кабалат шабат) и «Маарив».

Есть обычай перед «Минхой» прочитывать Шир гаширим, Песнь песней. Об этой книге Танаха сказал раби Акива[1]: «Все книги Танаха – святы, но эта - Святая Святых». Согласно традиционному толкованию, эта книга выражает союз между женихом – Вс-вышним и невестой – Израилем.

После Шир гаширим читают 107-ю главу Тегилим, выражающую благодарность Вс-вышнему, Который спасает нас от всевозможных несчастий: «Увидят все это чистые сердцем – и возрадуются, а все нечестивое закроет свой рот. Кто мудр – будет помнить все это и размышлять о доброте Г-спода».

«Единственный души моей, Отец милосердный» – это короткая поэма из четырех строф, первые буквы которых образуют имя Вс-вышнего. Своим настроением она вводит нас в атмосферу субботы, в которой мы молимся «Минху».

Шесть глав Тегилим открывают «Встречу субботы» – по числу рабочих дней недели. Первая из них - «Пойдем, воспоем Г-спода», а последняя – «Псалом Давида», который читают стоя. После этого мы поем гимн «Выйди, возлюбленный мой, навстречу невесте», который сочинил раби Шломо Алькабец[2], один из величайших мудрецов-кабалистов. Последний куплет, «Приди же с миром», мы произносим стоя, повернувшись лицом ко входу в синагогу (обычно – на запад), словно ожидая входа невесты – царицы-субботы.

 «Встреча субботы» заканчивается еще двумя главами из Тегилим: 92-й («Хвалебная песнь в честь субботнего дня») и 93-й («Воцарился Г-сподь, облачился в величие»), после которых говорят «Кадиш ятом» (те, кто находятся в 11-месячном трауре по умершим родственникам, или те, у кого в этот день годовщина смерти близкого человека).

При переходе от «Встречи субботы» к молитве «Маарив» те, кто молятся по сефардскому «сидуру» (нусах сфарад), говорят отрывки из книги Зогар, описывающие святость субботы. Те же, кто молятся по ашкеназскому «сидуру» (нусах ашкеназ), повторяют здесь 2-ю главу из трактата Мишны Шабат, которая посвящена зажиганию субботних светильников, а после этого те, кто обязаны говорить «Кадиш», произносят «Кадиш дерабанан». Затем традиционным субботним напевом хазан открывает «Маарив».

«Шма» субботнего «Маарива» отличается от будничного окончанием второго благословения после самого «Шма»: вместо слов «охраняющий народ Свой, Израиль, вечно» мы говорим, встав: «... раскидывающий Свой мирный шатер над нами, и над всем Израилем, народом Своим, и над Иерусалимом». Те, кто молятся по сефардскому «сидуру», добавляют здесь цитаты из Торы: «И пусть соблюдают субботу сыны Израиля...», чтобы ярче выявить характер дня (а в Рош-Гашана, Йом-Ки-пур и праздники здесь говорят другие цитаты, соответствующие дню).

После того, как хазан скажет «Хаци-кадиш», молятся субботнюю «Амиду», состоящую на этот раз всего из семи благословений: первые три и последние три – как обычно, а среднее – особое благословение, связанное по содержанию с субботой. Это благословение в каждой из субботних молитв («Маарив», «Шаха-рит», «Мусаф» и «Минха») – разное. В «Маариве» оно говорит, главным образом, о том, что суббота – память о сотворении мира Вс-вышним. Заканчивается оно – так же, как и в остальных молитвах субботы, -словами «Благословен Ты, Г-сподь, освящающий субботу!»

После «Амиды» все – и обшина, и хазан – громко произносят, стоя, отрывок из Торы: «И завершены были небо и земля...» Тем самым мы свидетельствуем о том, что Вс-вышний сотворил мир в течение шести дней. По закону Торы, свидетель в суде должен заявлять о том, что он знает, стоя и громким голосом, -вот и мы произносим свое свидетельство так же.

Затем хазан произносит краткое благословение, упоминающее о праотцах мира, и община хором читает молитву «Защита отцов», концентрирующую в себе содержание семи благословений «Амиды», уже произнесенных шепотом. Это – замена повторения хазаном «Амиды» вслух. Этот обычай возник в древности, когда синагоги находились за городом, и опоздавшие к началу молитвы и потому задержавшиеся в синагоге дольше других, могли подвергнуться опасности во время возвращения домой. Поэтому мудрецы учредили молитву «Защита отцов» для того, чтобы в то время, когда община читает ее, опоздавшие имели возможность закончить «Амиду» и покинуть синагогу вместе со всеми. И хотя условия сейчас изменились, мы продолжаем до сих пор исполнять установленное мудрецами.

После «Полного кадиша», который произносит хазан, все читают еще 23-ю главу из ТеГилим, «Кадиш ятом» и слышат призыв хазана: «Благословите Г-спода благословенного!» На эти слова отвечают: «Благословен Г-сподь благословенный!» и заканчивают «Маарив» чтением «Алейну». После последнего «Кадиш ятом» принято еще петь гимны «Владыка Вселенной» или «Да возвеличится Б-г». Эти гимны находятся в начале «сидура» – среди первых молитв дня.

Есть общины, в которых принято после «Маарива» совершать в синагоге «Кидуш» над бокалом вина -чтобы напомнить еще раз о святости дня, а также для того, чтобы дать возможность тем, кто почему-либо не может совершить «Кидуш» над вином, исполнить свой долг, прослушав его в синагоге.

«МИР ВАМ, АНГЕЛЫ-СЛУЖИТЕЛИ!»

Древний еврейский обычай – на субботу и праздники приглашать гостей, которые сидят у субботнего стола вместе с хозяевами – словно одна семья.

Во многих общинах ведется, что отец благословляет детей, возлагая им на головы руки. В одних общинах отец делает это только раз в году, в канун Йом-Ки-пура, в других – каждую субботу.

Итак, все собравшиеся начинают петь «Мир вам, ангелы-служители!» Этот гимн состоит из четырех куплетов, каждый из которых повторяют три раза. Источник его – упоминание Талмуда о том, что каждого еврея, возвращающегося после наступления субботы из синагоги, сопровождают два ангела – один добрый, а другой злой. Если они видят, что в доме все приготовлено в честь царицы-субботы, добрый ангел желает: «Дай Б-г, чтобы и в следующую субботу было так же!» – и злой ангел вынужден ответить «амен». Однако если в еврейском доме не чувствуется святости субботы, желает злой ангел: «Дай Б-г, чтобы и в следующую субботу было так же!», а добрый ангел против своей воли отвечает «амен».

После этого гимна глава семьи произносит молитву, начинающуюся словами: «Владыка всех миров, Г-сподь всех душ, Г-сподь мира!..» Эта прекрасная молитва во многих «силурах» помещена сразу после гимна «Мир вам...» А затем все члены семьи прочитывают 31-ю главу из книги Мишлей: «Кто найдет совершенство-жену?..», прославляющую женщину, хозяйку дома. Эта глава построена как акростих – все стихи ее начинаются с букв еврейского алфавита, и воспитательное значение ее трудно переоценить. Это – благодарность и чествование матери семьи, которая тяжело трудится в течение всей недели (и особенно – в канун субботы), чтобы приготовить дом для встречи царицы-субботы.

«КИДУШ»

Наши мудрецы так комментируют слова Торы «Помни о дне субботнем, чтобы освящать его»: «Вспоминай его над бокалом вина». Исполняя эту заповедь, мы отмечаем начало субботы «Кидушем», а окончание ее -«Гавдалой».

Вечерний «Кидуш» следует произносить над бокалом вина или виноградного сока. Только в том случае, если нет никакой возможности достать кашерное вино или если человеку по медицинским соображениям не следует пить вина, «Кидуш» можно совершить и над двумя субботними халами.

По крайней мере в начале «Кидуша» – когда говорят: «И были завершены...» – все должны встать, ибо эти слова являются свидетельством того, что Вс-вышний сотворил мир, и как всякое свидетельство их надо произносить стоя. У многих принято стоять во время всего «Кидуша», у других – сесть после этих первых слов. Затем глава семьи произносит еще одно благословение – о святости субботнего дня.

Все остальные члены семьи исполняют свой долг «Кидуша» тем, что внимательно слушают слова того, кто совершает «Кидуш», и отвечают «амен» после благословений. Затем совершающий «Кидуш» угощает всех, давая попробовать вина из своего бокала. В некоторых семьях для того, чтобы приучить детей к исполнению заповедей, дают им совершить «Кидуш» над вином.

«Кидуш» содержит в себе два важнейших момента: суббота – это «память о сотворении мира» и «память об исходе из Египта». «Кидуш» также содержит в себе благодарность Вс-вышнему за то, что Он избрал нас из всех прочих народов, поручив нам хранение субботы, означающей универсальную суть сотворения мира. Память же об исходе из Египта – это краеугольный камень нашей национальной сущности, «ибо нас Ты избрал и нас Ты освятил из всех народов, и святую субботу Свою по любви и благосклонности дал Ты нам в наследие...»

ВЕЧЕРНЯЯ ТРАПЕЗА

На субботний стол кладут две халы и накрывают их специальной салфеткой. Эти две халы – лехем мишнэ. Они призваны напоминать нам о том, что в честь субботы Вс-вышний давал нашим предкам в пустыне двойную порцию мана – два омера на душу.

Почему мы накрываем субботние халы? Этому есть два объяснения: первое – потому что ман был словно упакован в два слоя небесной росы, сверху и снизу -так же и мы кладем халы на скатерть и накрываем их сверху салфеткой. Второе объяснение связано с тем, что говорилось выше о благословениях «Негенин»: сначала благословение следует произносить над хлебом, а уж потом – над вином (потому что в стихе Торы, перечисляющем дары Страны Израиля, виноград стоит после пшеницы). Однако поскольку до совершения «Кидуша» нельзя ничего есть, мы вынуждены сначала произнести благословение над вином. А чтобы не унижать достоинство хлеба, мы накрываем его салфеткой - словно его вообще нет на столе.

Лехем мишнэ должен быть на столе во всех трех субботних трапезах, и здесь следует подчеркнуть, что устраивая в субботу по меньшей мере три трапезы, мы тем самым воздаем честь субботе: первый раз - вечером, после наступления субботы, второй – после «Шахарит» и третий – под вечер. Намек на это содержится в 16-й главе книги Шмот, где говорится о даровании мана. и подготовке к субботе: «Ешьте его сегодня, ибо сегодня – суббота в честь Б-га, сегодня вы не найдете ман в поле». Троекратное повторение слова «сегодня» после того, как сказано «ешьте» – это намек на то, что во время субботы надо устраивать три трапезы.

После вечернего «Кидуша» омывают руки: глава семьи – первым, а самый младший в семье – последним.

Глава семьи снимает салфетку с хал, делает отметку ножом на хале, где потом он разрежет ее, кладет обе руки на халы и громко произносит благословение «Выращивающий хлеб из земли». Затем он разрезает халу там, где сделал отметку, обмакивает отрезанный ломоть в соль и ест. Потом он разрезает халу дальше и раздает ломти всем членам семьи, которые не должны произносить благословение над хлебом -прослушав это благословение из уст главы семьи и ответив «амен», они уже исполнили свой долг произнесения благословения.

По мере возможности, субботняя трапеза должна состоять из вкусной, разнообразной и обильной пищи. Желательно есть рыбу и мясо – чтобы исполнить завет «и назовешь ты субботу блаженством». Мудрецы наши придают огромное значение качеству субботней трапезы и говорят, что в Рош-Гашана на небесах определяют, сколько денег получит еврей в течение следующего года на свое пропитание – но в эту сумму не входят расходы на трапезы суббот и праздников и расходы на оплату обучения детей Торе. «Если он увеличивает эти расходы – ему прибавляют»! Расходы эти -на субботние и праздничные трапезы и на воспитание детей – сверх «бюджета».

Кроме материальной пищи, в субботу мы должны заботиться о пище духовной, состоящей из двух видов: песни и слова. В «сидурах» и специальных сборниках субботних песнопений вы находите лучшее, что создала еврейская поэзия о субботе, – согласно традициям, стилю и мелодиям разных общин. А между блюдами, подаваемыми на стол, произносят диврей Тора, «слова Торы» – обычно на тему той главы Торы, которую читают в синагоге в эту субботу. Очень важно, чтобы и дети привыкали принимать участие в этом -чтобы готовились заранее и произносили за столом то, что приготовили.

После трапезы мы поем 126-ю главу Тегилим («Песнь ступеней»): «Когда возвращал Г-сподь из плена...» Затем мы читаем «Биркат гамазон». Если за столом не меньше трех мужчин старше 13 лет, они обязаны совершить «зимун» (см. выше стр. 105). В субботу в третье благословение «Биркат гамазон» вставляют отрывок «Да будет угодно Тебе...», а в конце – «Он, милосердный, даст нам в наследие нескончаемый день, исполненный покоя и отдохновения для жизни вечной».

[1] Раби Акива – один из величайших мудрецов всех поколений, танай, жил в I – II вв. Лишь в возрасте 40 лет приступил к изучению Торы под руководством раби Элиэзера бен Горканоса и раби Йегошуа бен Хананьи. Благодаря своей прилежности сумел охватить все дисциплины Торы: и мидраш, и Галаху, и Ага-ду. Основоположник особой системы толкования Торы, согласно которой всё в тексте Письменной Торы – даже короны над буквами – является основой для выведения закона. Любимый и уважаемый своими современниками, он много сделал для блага всего народа Израиля. Поддержал восстание Бар-Кохбы, веря в его мессианское предназначение. В дни преследований Адриана раби Акива самоотверженно продолжал распространять знание Торы, за что был казнен римлянами.

[2] Раби Шломо Алькабец – кабалист и поэт (XV в.). Жил в Салониках, затем поселился в Цфате в то же время, когда там жил раби Йосеф Каро. Источник гимна «Выйди, возлюбленный мой...» содержится в трактате Шабат (стр. 119) Вавилонского Талмуда: «Раби Ханина... говорил: Идемте, выйдем навстречу царице субботе! Раби Янай... говорил: Приди, невеста, приди, невеста!» Кабалисты Цфата выходил встречать субботу за город, говоря: «Идемте навстречу субботе!»

СУББОТНЯЯ «ШАХАРИТ»

Субботняя «Шахарит» построена, в общем, по образцу «Шахарит» будней и состоит из четырех частей: утренние благословения, «Псукей дезимра», «Шма» и «Амида». Однако во все эти молитвы (кроме утренних благословений) в субботу вносятся определенные изменения.

В будни, как правило, один хазан ведет всю молитву, а в субботу «Шахарит» ведут обычно несколько человек, причем хазаны меняются после окончания «Псукей дезимра», перед призывом «Благословите Г-спода благословенного».

Как уже говорилось, поскольку в субботу у нас больше времени, чем в будни, «Псукей дезимра» субботней «Шахарит» значительно длиннее, чем в будни: добавляют 19-ю главу Тегилим («Небеса рассказывают о славе Б-га»), несколько «Песен ступеней» и главу 136-ю (называемую «большим славословием», поскольку каждый стих ее заканчивается славословием «ибо навеки милость Его»), которую произносят стоя. В конце «Псукей дезимра», перед славословием «Да будет восхваляемо...» вставляют большую молитву, известную по своим первым словам под названием «Душа всего живого». В ней, в частности, выражается наше бессилие восславить Вс-вышнего так, как достойно Его: «Если бы гортань наша была полна гимнами, словно море водою, а на языке нашем были бы песни, звучные, словно шум его волн, и на устах наших – хвала, беспредельная, словно ширь небосвода, а глаза наши сияли бы подобно солнцу и луне, и руки бы наши были распростерты, как крылья орлов поднебесных, а ноги наши были бы легки, словно ноги ланей, – все равно не смогли бы мы отблагодарить Тебя, Г-сподь, Б-г наш и Б-г отцов наших...» В первое благословение перед «Шма» также делаются некоторые вставки г– в частности, гимн «Б-г, Властелин всех творений», построенный как акростих в порядке еврейского алфавита. Этот гимн обычно поют все молящиеся.

Подобно всем молитвам субботы, «Амида» в «Шахарит» построена в виде семи благословений – но иных, нежели в «Маариве» при наступлении субботы.

В то время как главная часть вечерней «Амиды» -это выражение нашей веры в сотворение мира Вс-вышним как основы субботы, в «Амиде» в «Шахарит» преобладает национальный мотив – дарование Торы с горы Синай. «Возрадуется Моше дарованному ему уделу». Этот удел – дарованная ему Тора, в которой сказано: «И пусть соблюдают субботу сыны Израиля». В этой молитве упоминаются также две Скрижали завета, которые Моше держал в руках. В Десяти заповедях, высеченных на скрижалях, Вс-вышний появляется как Тот, Кто вывел нас из страны Египетской и даровал нам Тору.

Когда хазан повторяет «Амиду» вслух, мы произносим «Кдушу» гораздо более пространную, чем в будни, и когены идут благословлять народ (хотя в некоторых общинах они делают это в субботу только во время молитвы «Мусаф»). Затем читают «Полный кадиш», «Хвалебную песнь в честь субботнего дня» (92-я гл. книги Тегилим) – и начинается чтение Торы.

ЧТЕНИЕ ТОРЫ В СУББОТУ

В главе о чтении Торы (стр. 81) мы уже говорили о том, как Тору читают в будни, по понедельникам и четвергам. По субботам прочитывают не только всю недельную главу Торы целиком, но и прибавляют к ней еще главу из пророков, называемую «гафтара», то есть «окончание» или «расставание».

Перед тем, как вынуть Тору из «арон кодеш», в субботу провозглашают: «Ты убедился воочию, что Г-сподь – Б-г, нет никого кроме Него!..» А после произнесения «Благословенно Имя Владыки мира...» хазан восклицает: «Слушай, Израиль: Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь – един!» – и вся община повторяет за ним; «Един Б-г наш, велик Властелин наш, свято имя Его!» – и вся община повторяет эти слова. «Возвеличьте Г-спода со мной, и вместе превознесем Его имя!» – и пока хазан несет свиток к «биме», вся община провожает его и воздает честь Торе, целуя свиток.

Габай, староста синагоги, вызывает в субботу к Торе минимум семь человек – временами и больше, в тех рамках, которые определяет Галаха. Первый из вызываемых – коген, второй – левит, а каждый из пяти остальных называется «Исраэль» – то есть просто еврей. Каждого из вызываемых к Торе называют по имени-отчеству: «Такой-то, сын такого-то...» Преимущественное право вызова к Торе имеют те, кто отмечает годовщину смерти близких в саму субботу или в один из дней будущей недели. Жениха также вызывают к Торе в субботу, предшествующую свадьбе, и есть древний обычай бросать на него сверху, из женского отделения синагоги, конфеты и сладости в знак благословения, изобилия и благополучия.

Также молодожен в течение семи «дней пира» после свадьбы и тот, кто обязан произнести благословение «Гагомель» (см. выше стр. 112) должны быть обязательно вызваны к Торе. А если в эту субботу производится обрезание, то к Торе вызываются сандак, отец младенца и могель. И еще: если у кого-нибудь в прошедшую неделю родилась дочь, то в субботу его вызывают к Торе, читают молитву «Тот, Кто благословил наших отцов...» во здравие роженицы и отец дает имя новорожденной. Такую же молитву читают, когда к Торе вызывают того, у кого в один из дней прошедшей недели родился сын, – но имя ребенку дают не сейчас, а во время обрезания на следующей неделе. И, наконец, принято, что мальчик, достигший 13 лет, «бар-мицва», в первый раз в своей жизни поднимается к чтению Торы в субботу. Отец, находящийся возле него, благословляет: «Благословен освободивший меня от ответственности за этого!» То есть до сегодняшнего дня я, отец его, нес ответственность за его поступки – но начиная с этого дня все обязанности, все заслуги и вся ответственность за твое поведение принадлежат тебе, мой сын!

После того, как прочитана вся недельная глава Торы, вызывают того, кто будет читать «гафтару», -он называется мафтир и восходит к Торе восьмым.

В разных общинах приняты различные обычаи, согласно которым к Торе вызывают больше людей. Поводом для вызова к Торе служат различные празднества, устраиваемые в синагоге, – «бар-мицва», обрезание^ и т. п. При этом соблюдают следующие требования Галахи: ни один стих Торы не повторяется дважды (исключением служат: вызов мафтира, когда повторяют последние стихи недельного раздела, и праздник Симхат-Тора, когда многократно повторяют один и тот же отрывок, чтобы дать возможность всем присутствующим в синагоге принять участие в празднике окончания годового цикла чтения Торы); для каждого из вызываемых читается не меньше трех стихов; чтение не прерывают в середине отрывка, в котором говорится о наказаниях или бедствиях; чтение не прерывают за один или два стиха до окончания раздела или на втором-третьем стихе после его начала.

Галаха категорически запрещает выходить из синагоги во время чтения Торы – потому что этим человек выражает свое пренебрежение словом Вс-вышнего. Во время чтения Торы запрещены любые разговоры в синагоге – точно так же, как и во время молитвы.

Иерусалимский Талмуд говорит, что чтение Торы по субботам установлено еще Моше-рабейну. А в мидраше «Танхума» говорится: «Сказал Вс-вышний Израилю: Если вы собираетесь в синагогах каждую субботу и читаете Тору и пророков, Я это засчитываю вам, словно вы воцарили Меня над всем миром!»

Как мы уже упоминали, Тора разделена на 54 главы – по числу недель в году, так, чтобы закончить чтение всей Торы в течение года. У каждой из глав – свое название, как правило по одному из слов, которыми она начинается. Праздник Симхат-Тора, завершающий собой праздник Сукот и праздники месяца тишрей, -это день, когда заканчивается годовой цикл чтения Торы, и с рассказа о сотворении мира начинается новый цикл.

В еврейском календаре есть так называемый «простой год» из 12 месяцев и високосный – из 13 месяцев, в котором добавляется второй месяц адар. Довольно часто случается, что праздничный день совпадает с субботой, и тогда та глава Торы, которая должна была читаться в эту субботу, переносится на субботу после окончания праздника. Это значит, что число недельных глав Торы всегда больше, чем число суббот, в которые их читают. Поэтому принято, что определенные недельные главы Торы могут объединяться по две, и их читают в некоторые субботы подряд. Чаще всего объединяют короткие недельные главы – чтобы не утруждать общество сверх меры («Ахарей» объединяется с «Кдошим», «Бегар» – с «Бехукотай», «Ницавим» – с «Вайелех» и др.).

Мудрецы установили, чтобы те интонации, с которыми читают Тору, обозначались на письме специальными значками. Значение этих значков не сводится только к фиксации мелодии чтения Торы: их местоположение в тексте облегчает правильность произношения и понимания смысла слов.

В древние времена все евреи были знатоками чтения Торы, и поэтому каждый, кого вызывали к Торе, сам прочитывал соответствующий отрывок. Однако в наши дни положение иное, и поэтому в каждой синагоге есть чтец-специалист (баал-корэ на иврите), который прочитывает всю недельную главу Торы.

Какие благословения произносит тот, кого вызвали к Торе, – см. выше стр. 81.

«МИ ШЕБЕРАХ»

Как уже говорилось, эту молитву читают для того, у кого родились сын или дочь: когда отца вызывают к Торе, читают «Ми шеберах» («Тот, Кто благословил...») за здоровье роженицы. Но кроме этих случаев для каждого, кто поднимается к Торе, прочитывают «Ми шеберах», но иной. У него также есть возможность заказать прочтение этой молитвы за кого он пожелает: за членов его семьи, за руководителей государства, за солдат израильской армии, за тех, кто молится в этой синагоге. Читает «Ми шеберах» габай, и принято при этом давать обещание пожертвовать определенные суммы в пользу синагоги или на иные благотворительные цели.

Есть также специальный «Ми шеберах» за больного, в котором мы просим Вс-вышнего послать ему скорейшее выздоровление.

«МАФТИР» И «ГАФТАРА»

После семи приглашенных к чтению Торы восьмым вызывают человека, который будет читать «гафтару», и для него в Торе прочитывают несколько стихов – отрывок, который называется «мафтир». Эта честь может быть оказана и когену, и левиту (так же, как и при чтении последнего, седьмого отрывка Торы – перед «мафтиром»), а когда в синагоге присутствует «бар-мицва» – он имеет на «мафтир» преимущественное право.

«Мафтир» – это по меньшей мере три последние стиха из недельной главы Торы.

ПОЧЕМУ «МАФТИР» – ЭТО ПОВТОРЕНИИ УЖЕ ПРОЧИТАННЫХ СТИХОВ ТОРЫ?

Назначение «мафтира» – это, так сказать, охрана чести Торы и демонстрация ее превосходства над всеми словами пророков, которые будут читаться в «гафтаре». Ведь можно было бы подумать, что Тора не имеет столь уж исключительной важности, потому что вызванный к ней произносит всего два благословения – одно перед, а другое после чтения, в то время как мафтир произносит целых пять благословений: одно перед чтением «гафтары» и четыре – после него. Неужели Тора ниже, чем пророки?! Поэтому, чтобы ни у кого не возникала такая мысль, мудрецы как бы сказали мафтиру: знай, что для того, чтобы получить право читать «гафтару». ты должен сначала прочитать минимум три стиха из Торы – ведь «гафтара» не существует отдельно, она связана с Торой и от нее получает все свое значение.

А теперь вернемся к порядку происходящего в синагоге. После чтения Торы вызывают двух человек, чтобы один из них поднял свиток Торы и показал его всем молящимся (это называется гагбаа, «поднятие»), а другой – свернул его и одел в «парохет», специальное покрывало (это действие называется глила, «сво-рачивание»).

Каждая «гафтара» связана по своему содержанию с той главой Торы, которую она сопровождает. Для чтения «гафтары» может быть вызван также мальчик, не достигший 13 лет, потому что мафтир не входит в число семи, обязательно вызываемых в субботу к чтению Торы. Интонации, с которыми читают «гафтару», отличаются от интонаций чтения Торы. Перед чтением «гафтары» произносят благословение: «Благословен... Которому угодны Тора и Моше, служитель Его, и Израиль, народ Его, и пророки истинные и праведные!» После «гафтары» говорят четыре благословения: «Б-г, Который верен всем Своим словам», «Радующий Сион возвращением его сыновей», «Защитник Давида» и «Освящающий субботу». Читают «гафтару» или по печатному изданию, или по рукописному свитку. Некоторые «гафтарот» имеют столь большое значение, что сама суббота называется по имени «гафтары»: Шабат шува, Шабат гагадоль, Шабат хазон, Шабат нахаму.

ОСОБЫЕ СУББОТЫ

Примером субботы, называющейся по имени «гафтары», может служить Шабат шува. Это суббота между Рош-Гашана и Йом-Кипуром, то есть суббота Десяти дней покаяния. Она называется так по первому слову, с которого начинается «гафтара»: «Шува, Исраэль!» – «Вернись, Израиль, к Г-споду, Б-гу твоему!..»

Суббота, предшествующая празднику Песах, – это Шабат гагадоль, когда читают «гафтару» из книги пророка Малахи, которая заканчивается следующими словами: «Вот, Я посылаю вам Элиягу-пророка перед наступлением дня Г-спода – великого [гагадоль] и грозного».

Шабат хазон – это суббота перед Девятым ава, когда в «гафтаре» мы читаем гневные укоры пророка Йешаягу: Хазон Йешаягу бен Амоц, «Видение Йешаягу, сына Амоца...»

Шабат нахаму – это первая суббота после Девятого ава, с которой начинаются «субботы утешения», названные так потому, что их «гафтарот» полны слов утешения, и первая из них начинается так: Нахаму, нахаму ами... («Утешайте, утешайте мой народ...»).

Итак, это четыре особые субботы, имеющие особые названия. А когда с субботой совпадает рош-ходеш, то вместо обычной в эту субботу читают особую «гафтару» – окончание книги пророка Йешая~гу (гл. 66-я): «И будет из месяца в месяц, из субботы в субботу: придет всякая плоть склониться предо Мною, – говорит Г-сподь». А если рош-ходеш выпадает на воскресенье, то есть на первый день недели, то накануне в субботу читают «гафтару» из гл. 20-й книги Шмуэль I: «И сказал ему ЙегЧшатан: Завтра – начало месяца...»

«МОЛИТВА ЗА БЛАГОПОЛУЧИЕ ГОСУДАРСТВА»

Вернемся к чтению Торы в субботу. Во многих еврейских общинах стран рассеяния сложился обычай произносить после чтения Торы особый «Ми шеберах» – молитву за здравие главы правительства той страны, где расположена община. Основанием для этого служат слова Мишны: «Молитесь за благополучие царства, ибо если бы не страх перед ним – один человек другого живьем проглотил бы» (Авот, 3). Следовательно, эта молитва является выражением благодарности властям, поддерживающим порядок в государстве и тем самым дающим возможность евреям жить нормальной жизнью.

И в Эрец-Исраэль, сразу же после создания государства Израиль Главный раввинат составил «Молитву за благополучие государства», которую во многих синагогах произносят в субботы и праздники после завершения чтения Торы: «Отец наш в небесах, оплот Израиля и спаситель его! Благослови государство Израиль, первый росток нашего избавления!..»

После этой молитвы обычно произносят также «Ми шеберах» за солдат Армии обороны Израиля, «стоящих на страже страны нашей... на суше, в воздухе и на море».

«БЛАГОСЛОВЕНИЕ МЕСЯЦА» И «ЙЕКУМ ПУРКАН»

После чтения Торы обычно опять происходит смена хазана, и тот, кто будет вести молитву «Мусаф», занимает свое место. Галаха рекомендует оказывать эту честь тому, кто отмечает на следующей неделе годовщину смерти одного из своих близких – конечно, при условии, что он угоден общине молящихся своим голосом, поведением и манерой молиться.

Раздел молитвы, связанный с «Мусафом», открывается тремя отрывками, первые два из которых – на арамейском языке, а третий – на иврите. Оба арамейские отрывка начинаются одинаково: Йекум туркан мин шмая – «Да будут дарованы с небес...» Произнося первый «Йекум пуркан», мы молимся о благополучии тех, кто посвятил свою жизнь изучению Торы, где бы они ни находились, а второй – о благополучии членов общины этой синагоги и их семей. Третий отрывок посвящен тем, кто занимается нуждами общества: «Пусть святой Творец, благословен Он, вознаградит их, и отведет от них все болезни, и пошлет исцеление всей их плоти...»

Приведем перевод первой молитвы на арамейском языке:

Да будут дарованы с небес избавление, милость, любовь, и милосердие, и долголетие, и пропитание в изобилии, и поддержка Вс-вышнего, и здоровье, и хорошее зрение, и потомство здоровое и крепкое, потомство, которое не прекратит и не прервет изучение Торы, – наставникам и учителям святых общин в Стране Израиля и в Вавилоне, главам собраний [изучающих Тору], и руководителям [народа, пребывающего в] изгнании, и главам йешив, и судьям, [заседающим] у [городских] ворот, и всем их ученикам, и всем ученикам их учеников, и всем, кто изучает Тору. Пусть Владыка Вселенной благословит их, продлит их жизнь, умножит их дни, пошлет им долголетие, и спасет их, и избавит от всех бед и от тяжких недугов. Владыка наш, пребывающий на небесах, пусть помогает им всегда, в любую пору. И скажем: Амен!

А это перевод второй молитвы:

Да будут дарованы с небес избавление, милость, любовь, и милосердие, и долголетие, и пропитание в изобилии, и поддержка Вс-вышнего, и здоровье, и хорошее зрение, и потомство здоровое и крепкое, потомство, которое не прекратит и не прервет изучение Торы, – всей этой святой общине, всем, – от мала до велика, женщинам и детям. Пусть Владыка Вселенной благословит их, продлит их жизнь, умножит их дни, пошлет им долголетие, и спасет их, и избавит от всяких бед и от тяжких недугов. Владыка наш, пребывающий на небесах, пусть помогает им всегда, в любую пору. И скажем: Амен!

Если на следующей неделе наступает новый еврейский месяц, то в субботу «благословляют месяц».

Сначала громко объявляют, в какой день и в какое время рождается новый месяц. Это чрезвычайно важно, поскольку мы ведем счет времени по луне, как сказано в Торе (Шмот, 12): «Этот месяц для вас – первый из месяцев года...» – «показал Вс-вышний Моше и Агарону новорожденный месяц и сказал: Когда увидите вот такой месяц – освящайте его...»

«Благослрвение месяца», которое мы совершаем перед началом каждого месяца (кроме тишрей), включает в себя три отрывка, в которых мы просим Вс-вышнего о том, чтобы новый месяц наступил для нас к добру, чтобы в нем исполнились желания наших сердец и нам были ниспосланы все самые лучшие благословения. Перед началом центрального отрывка хазан берет свиток Торы и громко объявляет день рош-ходеша. Община повторяет эти слова и продолжает: «Пусть святой Творец, благословен Он, обновит его для нас и для всего народа Своего, Дома Израиля, где бы он ни жил, на благо и на благословение...»

«ОТЕЦ МИЛОСЕРДНЫЙ»

В обычные субботы, когда не благословляют месяц, читают особую молитву в память о всех, кто отдал свою жизнь за еврейский народ, за Тору и за Вс-вышнего. Молитва эта начинается словами: «Отец милосердный, обитающий в высях...». Она была составлена в 1096 г. после резни евреев, учиненной крестоносцами в Германии. С тех пор ее читают в память о душах святых мучеников всех поколений, число которых, к несчастью, чудовищно возросло в нашем поколении, поколении Катастрофы...

Кроме мольбы о том, чтобы Вс-вышний вспомнил души святых мучеников, эта молитва содержит также такие слова: «...и да отомстит Он за пролитую кровь служителей Своих...»

Кроме суббот, когда благословляют месяц, эту молитву не читают также в субботы, совпадающие с днями, когда не говорят «Таханун».

Прежде чем возвратить свиток Торы в «арон кодеш», община читает «Ашрей» – это второе чтение из трех ежедневных (как упоминалось выше).

Хазан берет свиток Торы и призывает: «Да восхвалят имя Г-спода – ибо лишь Его имя превознесено надо всем!» И пока он несет свиток Торы к «арон кодеш», все читают: «Псалом Давида: Воспевайте пред Г-сподом, сыновья сильных!..», а затем: «А когда Ковчег останавливался... Верни нас, Г-сподь, к Себе – и мы вернемся; обнови дни наши как встарь!» Хазан произносит «Хаци-кадиш» – и начинается «Мусаф».

СУББОТНИЙ «МУСАФ»

Молитву «Мусаф» произносят по субботам, новомесячьям и тем праздникам, которые упоминаются в Торе. Она напоминает о жертвоприношении «мусаф» («добавочном жертвоприношении»), которое в эти дни приносили в Храме. Если «Шахарит» и «Минха» соответствуют двум частям ежедневного жертвоприношения «тамид», то молитва «Мусаф» соответствует добавочным жертвоприношениям, отмечавшим особые дни еврейского календаря.

«Мусаф», как и остальные субботние молитвы «Амида», включает в себя семь благословений, центральное из которых начинается словами: «Ты установил субботу и пожелал, чтобы в эти дни приносили особые жертвы...» Этот отрывок построен как акростих в обратном порядке букв еврейского алфавита. Заканчивается он словами: «Благословен Ты, Г-сподь, освящающий субботу!»

Когда хазан повторяет «Мусаф» вслух, то «Кдуша» -более пространная и сложная, чем в «Шахарит». Согласно сефардскому «силуру», она начинается так: «Венцом увенчают Тебя. Г-сподь, Б-г наш...», а согласно ашкеназскому – «Воспоем мы святость Твою и превознесем...»

В субботу, совпадающую с новомесячьем, в молитву «Мусаф» вносятся некоторые изменения: в ней упоминаются также жертвоприношения, которые приносили в рош-ходеш, и среднее благословение начинается иначе: «Ты создал Свой мир в начале времен...» Заканчивается оно так: «Благословен Ты, Г-сподь, освящающий субботу, и Израиль, и дни рош-ходеш!»

При повторении хазаном «Мусафа» когены благословляют народ, а после его окончания произносится «Кадиш титкабель» («Полный кадиш»), «Нет никого, подобного Б-гу нашему...» и «Вот состав смеси для воскурений».

«Нет никого...» – это великолепный гимн, посвященный единству Вс-вышнего. Он начинается ответом, предшествующим вопросу: сначала – «Нет никого, подобного Б-гу нашему!..», и лишь потом: «Кто подобен Б-гу нашему?..» – вопрос, звучащий чисто риторически.

А перечисление «состава смеси для воскурений» напоминает нам об ежедневом воскурении благовоний в Храме.

После этого мы кратко перечисляем псалмы, которые левиты пели в Храме изо дня в день, затем произносим отрывки из Талмуда «Так передают от имени Элиягу...» и «Изучающие Тору умножают мир на земле». Затем – «Кадиш дерабанан» и «Алейну». Как уже упоминалось, молитву «Алейну» составил Йегошуа бин Нун. После нее говорят «Кадиш ятом».

Каждую субботу после утренней молитвы принято петь «Гимн славы»: «Буду петь благозвучно и гимны ткать, ибо к Тебе душа моя стремится неудержимо...» В некоторых общинах «Гимн славы» поют после «Шаха-рит» перед чтением Торы. Принято также, чтобы запевалой был мальчик, который становится тогда на место хазана. Открывают «арон кодеш», ведущий поет одну строчку, и вся община повторяет ее... «Гимн славы» также построен как акростих, и стихи перекликаются между собой внутренними рифмами. После «Гимна славы» говорят «Кадиш ятом» – и на этом утренняя молитва субботы заканчивается.

«МИ ШЕБЕРАХ» ДЛЯ ТОГО, КТО СОБЛЮДАЕТ ТИШИНУ...

Следует отметить, что и молитва, и суббота, в целом заслуживают особого благоговения. Поэтому нельзя разговаривать во время молитвы и чтения Торы, бесцельно ходить по синагоге и снимать «талит» раньше окончания молитвы.

Кстати, в связи с необходимостью соблюдать порядок и тишину во время молитвы, стоит привести «Ми шеберах», который составил р. Йомтов-Липман Геллер[1]: «Тот, Кто благословил наших отцов – Аврагама, Ицхака и Яакова, Моше и Агарона, Давида и Шломо, благословит того, кто бережет уста свои и язык свой от того, чтобы прервать молитву от «Барух шеамар» до самого конца ее, а в субботу – публичное чтение Торы даже словами самой Торы, а уж тем более -праздной беседой и пересказыванием слухов. Да будет он благословен всеми благословениями, записанными в Торе Моше-рабейну и во всех пророчествах, пусть он увидит потомков своих – благочестивых и здоровых, и удостоится мудрости и величия в обоих мирах – в мире этом, о котором сказано «И вот он хорош», и в мире грядущем – бесконечном дне добра, и скажем: «амен»!»

[1] Р. Йомтов-Липман Геллер (род. в 1579 г. в городе Валлерштейн в Южной Германии – умер в 1654 г.) – раввин, выдающийся комментатор Мишны. Отец его, р. Натан, умер до его рождения, и дед его, р. Моше Валлерштейн, глава раввинов Германии, взял к себе сироту и воспитал его. Р. Йомтов-Липман учился также у Магараля из Праги и в возрасте 18 лет уже был членом еврейского суда Праги. 27 лет был раввином в Праге, где написал свой великий труд -комментарий к Мишне «Тосфот Иомтов». После смерти Магараля был избран главой еврейского суда вместо него. Позже переехал в Вену, а потом вернулся в Прагу, где был избран главным раввином города и перенес бедствия Тридцатилетней войны. Конец жизни провел в Кракове, где был главой еврейского суда и истины. Оставил богатое духовное наследие – написанные им книги и введенные им обычаи.

«КИДУШ» И ДНЕВНАЯ ТРАПЕЗА

Пророк Йешаягу завещал нам наслаждаться субботой, и потому Галаха запрещает поститься в субботу даже до полудня. Значит, еще до наступления этого срока следует почтить субботу едой и питьем.

Как и накануне вечером, нельзя ничего есть и пить до совершения «Кидуша», который на этот раз состоит всего из одного благословения – благословения над вином. Однако принято перед этим произносить ряд цитат из Торы и книг пророков, связанных с субботой: «И пусть соблюдают субботу сыны Израиля... Она – данный Мною сынам Израиля вечный знак того, что шесть дней созидал Г-сподь небо и землю...»; «Помни о дне субботнем, чтобы освящать его... Потому благословил Г-сподь седьмой день и освятил его» -одну из Десяти заповедей, услышанных нами с горы Синай.

Распространенная ошибка – ограничиваться лишь словами «Потому благословил Г-сподь...»: это лишь окончание стиха из Торы, а когда цитируется не весь стих, запрещается называть полностью имя Вс-вышнего, – поэтому следует произносить весь стих.

«Кидуш» субботнего дня надлежит произносить над оскалом вина – так же, как и «Кидуш» субботнего вечера. Однако у многих принято совершать дневной «Кидуш» над каким-либо другим крепким напитком – коньяком, ликером и т. п. Ясно, что в этих случаях произносится благословение «по слову Которого возникло все», а не «творящий плод виноградной лозы».

Немедленно после «Кидуша» следует или закусить каким-либо мучным изделием, или приступить к полной трапезе, второй по счету: потому что «Кидуш» совершают только там, где после него едят.

Если «Кидуш» совершается в синагоге – особенно в случае, если с этим днем связано какое-либо радостное событие («бар-мицва», вызов к Торе жениха, называние имени дочери), – следует помнить о том, чтобы не забыть сказать заключительное благословение после еды – то, которое надлежит произносить в зависимости от вида еды или питья. Разумеется, если это была настоящая трапеза – когда перед едой омывали руки и ели хлеб, – после нее следует прочитать «Бир-кат гамазон». Подобное внимание требуется вообще во всех случаях праздничного веселья, когда человек может увлечься и забыть произнести благословения после еды.

Дневная трапеза в субботу с точки зрения Галахи более важна, чем вечерняя, как говорится в субботних песнопениях: «Обильно ешь и вкусно пей – ибо Б-г даст всем, кто предан Ему, платье для одежды и хлеб для еды, мясо и рыбу, и все виды лакомств», потому что «день этот чтим более всех дней, ибо в этот день прекратил Свою работу Оплот всех миров». Эти песни и слова Торы – сопровождают субботнюю трапезу.

В СУББОТУ ПОСЛЕ ПОЛУДНЯ

Народная пословица говорит, что слово шабат («суббота») – это аббревиатура слов шейна бешабат таануг («сон в субботу – наслаждение»). Поэтому после дневной субботней трапезы можно немного отдохнуть, чтобы потом были силы изучать Тору. Исключительно важно изучать Тору в коллективе, и потому в субботу после обеда евреи собираются вместе на уроки Торы. Основание для этого мы находим в Торе -там, где говорится о том, как Моше-рабейну передал евреям заповедь о субботе: «И собрал Моше всю общину сынов Израиля и сказал им: Вот что повелел Г-сподь исполнять: Шесть дней пусть делается всякая работа, а день седьмой должен быть свят для вас -полный покой во имя Г-спода». Отсюда видно, что всякое изучение Торы – и законов о субботе в том числе – должно происходить при стечении народа, по принципу: «Во множестве народа великолепие Царя».

Зимой, начиная от субботы Брейшит (первой субботы после Симхат-Тора, то есть после начала нового цикла чтения Торы) до Шабат гагадоль (последней субботы перед праздником Песах) принято читать в субботу после полудня 104-ю главу книги Тегилим («Благослови, душа моя, Г-спода!»), а сразу после нее – 15 других глав той же книги – «Песни ступеней» (120-134-я главы).

«ПИРКЕЙ АВОТ»

Летом – начиная с первой субботы после праздника Песах и вплоть до последней субботы перед праздником Сукот – вместо вышеупомянутых глав Тегилим учат шесть глав трактата Мишны Авот. Собственно, этот трактат, называемый обычно Пиркей авот («Изречения отцов»), состоит из пяти глав – но к нему прибавлена еще одна глава, заимствованная из Барайты, которая называется «Приобретение Торы» (потому что тема ее – восхваление Торы и важности ее изучения).

Таким образом, за эти полгода мы успеваем пройти Пиркей авот четыре раза.

Первый цикл заканчивается как раз в субботу перед праздником Шавуот, праздником дарования Торы. Тем самым мы исполняем изречение «учтивость – прежде, чем Тора» – потому что трактат Авот посвящен, в основном, тому, какие качества человеческого характера следует считать достойными и как их приобрести. Он учит нас также мудрости, которой надлежит руководствоваться в повседневной жизни, и особый акцент делает на изречения наших мудрецов, говорящих о том, что надо поддерживать добрые отношения со всеми людьми. Все это – прекрасная подготовка к получению Торы.

Этот трактат называется Авот («Отцы») по разным причинам – в частности потому, что он начинается с беглого обзора цепочки, по которой передавалась Устная Тора, а мудрецы, звенья этой цепочки, – это духовные отцы нашего народа. «Моше получил Тору с Синая и передал ее Йегошуа бин Нуну, Йегошуа -старцам, старцы – пророкам, а пророки передали ее мужам Великого собрания...»

Другое основание для названия этого трактата – тот факт, что он концентрирует в себе неоценимые сокровища человеческой мудрости. Достаточно процитировать несколько изречений из него, чтобы убедиться, что они прочно вошли в золотой фонд мировой культуры: «Говори мало, но делай много», «Если не я за себя – то кто за меня?», «Если не сейчас – то когда же?», «Молчание – страж мудрости», «Кто мудр? — Тот, кто учится у всех», «Кто богатырь? – Тот, кто победил себя», «Кто богат? – Тот, кто доволен своей долей», «Гляди не на кувшин, а на то, что в нем» и др.

«МИНХА» И ТРЕТЬЯ ТРАПЕЗА

Говоря о молитве «Минха» в будни, мы упомянули тогда, что время этой молитвы – это время особого благоволения Вс-вышнего, охотно принимающего в это время молитвы Своего народа Израиля, и приводили и пример пророка Элиягу, который получил ответ от Вс-вышнего именно во время «Минхи». Мы подчеркиваем это в субботней «Минхе», говоря: «И я молюсь Тебе в час Твоего благоволения, Г-сподь: Б-же, по великой милости Своей ответь мне истинным спасением!»

«Минха» начинается с «Ашрей», но в субботу вслед за этим читают «И придет избавитель в Сион...» В субботу – в отличие от будней – эту молитву не читают в «Шахарит», чтобы не удлинять ее чрезмерно. Хазан произносит «Хаци-кадиш», вся община – стих «И я молюсь Тебе...» и открывают «арон кодеш», говоря, как всегда: «И было: когда Ковчег трогался в путь...» и молитву «Благословенно имя Владыки мира». В субботнюю «Минху» к Торе вызывают трех человек – когена, левита и «исраэля», и читают начало субботнего раздела Торы, предназначенного для следующей субботы. Тот же самый отрывок читают на следующей неделе в понедельник и четверг.

После чтения Торы и возвращения свитка Торы в «арон кодеш» община становится на молитву «Амида». На этот раз содержание ее срединного раздела концентрируется вокруг двух взаимосвязанных тем: единства и исключительности Вс-вышнего и единства и исключительности народа Его, Израиля: «Ты – един, и имя Твое – едино, и кто подобен народу Твоему, Израилю – единому народу на земле! Красу величия и венец спасения – день покоя и святости – даровал Ты народу Своему...»

После того, как хазан закончит повторение «Амиды», принято говорить следующие три стиха: «Милость Твоя – вечная милость, и Тора Твоя – истина! И милость Твоя, Б-же, – до небес: творишь Ты великие деяния, Б-же, кто уподобится Тебе? Милость Твоя -как горы Б-жьи, законы Твои – глубочайшая бездна: и людей, и животных спасаешь Ты, Господь!»

Эти три стиха – оправдание Б-жьего суда, подобно благословению «благословен Судья истинно праведный» – хотя приговор суров и горек, мы признаем его справедливость. Чтение этих стихов в субботней «Минхе» основывается на предании, что три великих еврея, три краеугольных камня еврейства ушли из этого мира в субботу, в то время, когда молятся «Минху»: праведник Йосеф, сын Яакова, Моше-рабейну и царь Давид. В субботы, совпадающие с днями, когда не говорят «Таханун», мы не говорим этих трех стихов.

Затем хазан произносит «Полный кадиш», и «Минха» заканчивается молитвами «Алейну» и «Кадиш ятом».

После «Минхи» мы приступаем к третьей субботней трапезе. Цель ее – не утоление голода, но создание духовного запаса, «зарядка аккумуляторов» на грядущую неделю. Слова Торы, песнопения, возвышающие душу, – и чуть-чуть печали в наступающих сумерках – все это создает то неповторимое настроение, которым проникнута третья субботняя трапеза. Кабала раскрывает нам, что время третьей субботней трапезы – это время наивысшего благоволения Вс-вышнего, превышающего степень благоволения Его во время «Минхи». В наших святых книгах предсказывается, что в наиболее полной мере избавление народа Израиля проявится именно в предвечерние часы субботнего дня. Страстное устремление и грусть, порыв надежды и томление – все это сплетается воедино и звучит в тех напевах, которые принято петь в это время.

После совместного прочтения «Биркат гамазон» над бокалом вина его не выпивают, а оставляют для совершения «Гавдалы» после вечерней молитвы «Маарив», завершающей субботу.

«МААРИВ» НА ИСХОДЕ СУББОТЫ

«Маарив» на исходе субботы – это обычный будничный «Маарив», в который вносятся небольшие добавления.

Во-первых, в молитву «Шмонэ-эсрэ», в первое из срединных благословений, вставляется «Гавдала» («разделение»): «Ты даровал нам способность постигать Тору Твою, и научил нас исполнять законы, установленные по воле твоей, и отделил Ты, Г-сподь, Б-г наш, святое от будничного, свет от тьмы, Израиль от [других] народов, седьмой день от шести рабочих дней [недели]. Отец наш, Владыка наш! Сделай так, чтобы в наступающие дни удостоились мы мира, и избежали всякого греха, и очистились от всех преступлений, и преисполнились трепета пред Тобою и удели нам от Своей мудрости, понимания и разума. Благословен Ты, Г-сподь, дарующий разум!»

Почему эти слова вставляют именно в благословение «Дарующий разум»? «Потому, – отвечают наши мудрецы, – что если нет разума, то как отличить одно от другого?» То есть для того, чтобы отличить одно явление от другого, необходимо обращение к духовным ценностям.

Если вы забыли сказать «Ты даровал нам...» в молитве «Маарив» на исходе субботы, не нужно молиться «Шмонэ-эсре» еще раз: эти слова можно вставить в любую из молитв «Шмонэ-эсрэ» в течение трех первых дней недели, но лишь в том случае, если вы не совершаете «Гавдалу» над бокалом вина. Если же вы «Гавдалу» совершили – свой долг вы уже исполнили, и к «Шмонэ-эсрэ» ничего более добавлять не требуется.

Если вам необходимо зажечь свет или сделать что-либо из того, что запрещено в субботу, раньше, чем вы произнесете «Шмонэ-эсрэ» с «Гавдалой», – вы должны сначала сказать: «Разделяющий между святым и будничным», а потом сделать то, что требуется. Но все это, разумеется, лишь в том случае, если на деле суббота уже закончилась и наступила настоящая ночь. (Время окончания субботы вы всегда можете проверить по календарю, но имейте в виду, что – как говорят мудрецы наши – «блажен тот, кто не спешит выйти из субботы и торопится войти в нее».)

Во-вторых, к «Маариву» на исходе субботы прибавляют еще один отрывок, состоящий из окончания 90-й главы ТеГилим и главы 91-й, охраняющей нас от опасностей, грозящих в будние дни наступающей недели, и молитвы «А Ты, Святой...», представляющей собой набор избранных цитат из Торы, пророков и Тегилим. Назначение ее – продлить святость субботы после того, как она уже кончается, и отсрочить возвращение в ад душ нечестивцев, которые отдыхают от мучений в субботний день. Если же на следующей неделе – один из праздников, о которых сказано в Торе, то всю эту вставку в «Маарив» не читают.

Во многих общинах принято говорить на исходе субботы еще один набор цитат из Танаха, открывающийся благословением, которым Ицхак благословил Яакова: «И пусть Б-г дарует тебе росу небесную и туки земли, и вдоволь вина и хлеба...»

«ГАВДАЛА»

При наступлении субботы мы исполняем заповедь «помни о дне субботнем, чтобы освящать его», совершая «Кидуш» над бокалом вина. После окончания субботы мы исполняем ту же заповедь, совершая обряд «Гавдала» над бокалом вина. Только если вина нет и достать его нелегко, Галаха разрешает нам совершить «Гавдалу» над каким-либо другим напитком, привычным и любимым в данной местности: например, над пивом, молоком и т. п.

Итак, мы наполняем бокал – так, чтобы вино переливалось через край (знак изобилия), зажигаем особую свечу-факел, в которой есть минимум два фитиля, приготавливаем благовония (или берем веточки ароматичного дерева) и собираем вокруг себя детей. Им тоже дают возможность принять участие в совершении «Гавдалы» – например, дают держать в руках эту свечу-факел.

Прочитав несколько стихов из Танаха («Вот, на Б-га спасителя моего, я уповаю и не устрашусь...»), мы произносим четыре благословения: над вином, над благовониями, над свечой и благословение о разделении между субботой и буднями. Первые буквы этих слов на иврите (яин, бесамим, нер, гавдала) образуют имя города Явнэ – помня об этом, мы не ошибемся в порядке произнесения благословений «Гавдалы».

Первое из этих благословений – «творящий плод виноградной лозы» (если «Гавдала» произносится над бокалом вина; если же она произносится над иным напитком, то мы благословляем «по слову Которого возникло все»).

Второе благословение – «творящий различные благовония». Мудрецы наши предписали вдыхать ароматы на исходе субботы, чтобы насладилась ими «добавочная душа», которая была дана нам в субботу и которая покидает нас на исходе субботы – на целую неделю.

Третье благословение – «творящий свет огней». Оно выражает нашу благодарность Вс-вышнему за то, что Он даровал нам огонь, источник света и тепла. По преданию, Вс-вышний открыл Адаму тайну добывания огня именно на исходе субботы. Адам с силой ударил камнем о камень и высек огонь и с этого момента исход субботы – наиболее подходящее время для благословения «творящий свет огней». Сказано: «Не произносят благословения над светильником раньше, чем воспользуются его светом». То есть чтобы благодарить Вс-вышнего за то, что Он дал нам свет, необходимо получить от огня какую-либо пользу. Отсюда происходит обычай, произнося это благословение, приближать к светильнику ладони и смотреть на ногти – мы благодарим Вс-вышнего за то, что теперь, при свете, имеем возможность видеть даже самые мелкие частности – например, проверять, чисты ли наши ногти.

Последнее, четвертое по счету, благословение – самое важное: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, отделивший святое от будничного, свет от тьмы, Израиль от других народов, день седьмой от шести дней работы; благословен Ты, Г-сподь, отделивший святое от будничного!»

После этого благословения отпивают из бокала и гасят свечу. Нельзя ничего есть между окончанием субботы и совершением «Гавдалы».

«ПРОВОДЫ ЦАРИЦЫ»

Поскольку еврейская традиция называет субботу «царицей», посещающей нас раз в неделю, принято оказывать ей честь и устраивать после окончания субботы особую трапезу – «проводы царицы». Однако в наших святых книгах упоминается и другое название этой трапезы – «трапеза царя Давида».

Какое же отношение царь Давид имеет к трапезе на исходе субботы?

Рассказывают наши мудрецы, что царь Давид просил Вс-вышнего сообщить ему, когда он умрет. В конце концов Вс-вышний удовлетворил его просьбу, открыв ему, что он умрет в одну из суббот. С тех пор и до самой смерти после окончания субботы Давид устраивал праздничную трапезу, благодаря Вс-вышнего за то, что Он дал ему еще одну неделю жизни...

Для этой трапезы предназначаются особые песнопения, которые можно найти в «сидуре». Одно из них, «Сказал Вс-вышний Яакову», построено в форме акростиха в порядке букв еврейского алфавита с рефреном в каждой строфе: «Не бойся, служитель Мой Яаков!» Большая часть этих песнопений посвящена пророку Элиягу, который – как говорится в Кабале – после каждого исхода субботы составляет список заслуг евреев, стремясь приблизить час их освобождения. За это мы поминаем его добром и благодарим его.

ОСВЯЩЕНИЕ ЛУНЫ

Поскольку еврейский календарь – лунный, то начало еврейского месяца – это день, когда рождается новая луна (или соседний с ним). Поэтому мудрецы наши постановили, что на исходе субботы – по крайней мере три ночи спустя после рождения луны – произносят особое благословение. Оно называется «Благословение луны», и произносят его раз в месяц – между 3-м и 15-м днем еврейского месяца. Совершают церемонию благословения новой луны во дворе синагоги после молитвы «Маарив» – прежде чем идти домой для совершения «Гавдалы» и устройства трапезы «Проводы царицы». Поскольку «Благословение луны» читают обычно в темноте, оно печатается в «силурах» особо крупным шрифтом.

«Благословение луны», содержащее в себе хвалу Творцу небесных светил, символически уподобляет луне весь еврейский народ: как луна постепенно уменьшается, пока вовсе не исчезает из поля нашего зрения – и тогда возрождается и начинает увеличиваться, расти и светить все ярче и ярче, – так и еврейский народ после бед изгнания возрождается к новой жизни.

«Благословение луны» составлено из различных глав книги Тегилим и изречений наших мудрецов. Центральное место занимает само благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, владыка Вселенной, создавший небеса словом Своим и все воинство их – дыханием уст Своих. Закон и срок установил Он для них, чтобы не нарушали они повелений, которые Он дал им. Ликуют и радуются они, исполняя волю своего Создателя, Творца истины, все деяния Которого – истина. И повелел Он луне обновляться, увенчивать великолепием тех, о ком Он заботится с момента их рождения, тех, кто в будущем обновится, подобно ей, и будет восхвалять Создателя своего во имя славы царства Его. Благословен Ты, Г-сподь, обновляющий месяцы!»

Затем произносят «Алейну» и «Кадиш ятом», а потом все присутствующие поют три строфы гимна: «Б-г, Властелин всех творений...», в последней из которых упоминаются «прекрасные светила, сотворенные нашим Б-гом».

Итак, мы описали ту часть субботы, которая выражается заветом «Помни» – заветом, говорящим о святости дня, распространяющего свой свет на все дни недели.

«ХРАНИ ДЕНЬ СУББОТНИЙ»

Четвертая из Десяти заповедей гласит: «Храни день субботний, чтобы освящать его».

Напомним, что было сказано выше, в начале раздела, посвященного субботе: этот завет подразумевает запрет совершать что-либо, что несовместимо со святостью субботы.

Сразу же возникают вопросы: что такое «нарушение субботы»? Какие виды работы квалифицируются как «нарушение субботы»? Попытаемся в этой главе вкратце ответить на эти и подобные им вопросы. Вкратце -потому что законы о субботе чрезвычайно многочисленны и разнообразны, и для их описания нам пришлось бы написать отдельную книгу.

«ОТЦЫ РАБОТ» И ИХ «ПОТОМСТВО»

В гл. 7-й трактата Мишны Шабат перечисляются 39 основных видов работ, запрещенных в субботу. Они образно называются «отцы работ», у каждого из которых есть многочисленное «потомство» – то есть производные от них виды работ.

Виленский гаон писал, что у каждого из 39 «отцов работ» есть 39 «детей» – так что всего их 1521 (39x39). Если прибавим к ним самих «отцов», то всех работ, запрещенных в субботу, окажется 1560. Но это только те работы, которые запрещены по букве закона Торы, – к ним надо еще добавить те, что запрещены нашими мудрецами и называются «нарушениями покоя».

КАК ОПРЕДЕЛИЛИ 39 «ОТЦОВ РАБОТЫ»?

Ключом к определению тех видов работ, которые запрещено делать в субботу, является строительство Мишкана, переносного Храма, сопровождавшего евреев в пустыне после их исхода из Египта. Намек на связь строительства Мишкана с соблюдением субботы несколько раз повторяется в книге Шмот. Например, в гл. 31-й, перечисляющей .утв'арь Мишкана, сказано: «Но субботы Мои храните, ибо это – знак между Мною и вами на все поколения ваши, чтобы знали все, что Я – Г-сподь, освящающий вас... Шесть дней будет делаться работа, а в день седьмой – суббота, день полного покоя, посвященный лишь Г-споду; каждый, кто в день субботний работает, будет предан смерти».

В этой связи Тора указывает нам, что при всей важности построения Мишкана им следует заниматься только шесть дней в неделю. Все виды работ, необходимые для возведения Мишкана, в субботу запрещены.

И еще один пример мы находим в книге Шмот. В 35-й гл., также в связи с воздвижением Мишкана, сказано: «Шесть дней может совершаться работа, а день седьмой будет для вас свят – днем полного покоя, посвященным лишь Г-споду; всякий, кто в день этот работает, будет предан смерти. Не зажигайте огня в день субботний – где бы ни жили вы».

Все эти цитаты указывают на глубокую внутреннюю связь между строительством Мишкана и законами субботы. Все работы, необходимые для строительства Мишкана, изготовления его утвари и приготовления ее для начала служения Вс-вышнему, запрещены в субботу. И работ этих – 39.

Среди них есть 11 видов работ, необходимых для изготовления хлеба (то есть того хлеба, который лежал в Храме на золотом столе): пахота, сев, жатва, вязание снопов, молотьба и т.д. вплоть до выпечки хлеба.

13 видов работ связаны с изготовлением одежды (одежды когенов, а также матерчатых частей Мишкана – занавесей, крыши и т.д.): стрижка овец, расчесывание шерсти, отбеливание и т.д. вплоть до шитья и разрезания материи.

9 работ необходимы для того, чтобы получить возможность писать (Мишкан разбирали каждый раз, когда трогались в путь, и вновь собирали на следующей стоянке; для того, чтобы облегчить работу, все балки и части Мишкана были помечены номерами): охота, чтобы добыть шкуру оленя для выделки из нее пергамента, снятие шкуры с туши, выделка кожи... вплоть до писания и стирания написанного (для того, чтобы написать снова).

2 работы – строительные: строительство и разрушение построенного (для того, чтобы построить лучше).

2 работы связаны с огнем: разжигание огня и его тушение.

38-й «отец работ» называется «удар молотком». Это окончание какой-либо работы, придание изготовленному изделию совершенного вида.

А последний, 39-й «отец работ» – это вынос и перенос предмета из личного владения в общественное и наоборот, а также запрет проносить что-либо в общественном владении более четырех локтей.

Итак, у каждой из основных 39 работ есть производные. Как соотносятся они между собой?

Связь между основной и производной работой выражается либо как внешнее сходство действий, либо как сходство целей, достигаемых этими работами.

Например: вырывание волос, их стрижка, бритье и остригание ногтей характеризуются как «дети» одного «отца работ» – стрижки овец. Суть всех их состоит в отделении чего-то, связанного с телом живого существа. Несмотря на то, что цели этих действий различны (а иногда прямо противоположны – шерсть состригают с овец для того, чтобы ее использовать, срезанные части ногтей, напротив, выбрасывают), все они классифицируются как производные от одного «отца работ».

С другой стороны: поливка сада или замена воды в вазе с цветами – «дети» сева. Хотя сами действия совершенно непохожи одно на другое, цель у них одна -выращивание растения или сохранение его.

ДРУГИЕ ПРИМЕРЫ

• Вязание венка из цветов – работа, производная от вязания снопов. Несмотря на различие в целях, эти виды работ объединены сходством действий.

• Отделение трумот умаасрот, а также калы от теста – это «дети» «удара молотком». Не правда ли, на первый взгляд очень странно? Однако все эти действия имеют одну и ту же цель: сделать что-либо пригодным к употреблению. Мастер, забивая последний гвоздь или распрямляя вмятину, делает вещь готовой для использования. Точно так же и отделение трумот умаасрот делает пищу пригодной для еды – ведь в противном случае Тора не разрешает ее есть.

Можно было бы привести великое множество примеров запрещенных и дозволенных работ в субботу, и написано немало книг, трактующих эти вопросы. Тому, кто хочет расширить свои познания в этой области, можно рекомендовать книгу «Шмират шабат кегильхата» («Соблюдение субботы должным образом»), отвечающую на многие вопросы, которые возникают в наше время в связи с развитием технологии.

«БУДНИЧНЫЕ ДЕЛА» И МУКЦЭ

Кроме «отцов работ» и их «детей» в субботу запрещены все те действия, которые характерны для будней, так как они несовместимы со святостью субботы.

Этот подход базируется на словах пророка Йешаягу (гл. 58-я): «Если дашь ты покой своим ногам в субботу, не занимаясь своими делами в Мой святой день, и назовешь субботу блаженством, досточтимым днем -святым днем для Г-спода, и будешь чтить его тем, что не станешь в этот день делать того, к чему ты привык в будни, преследуя свою выгоду, и от разговоров об этом воздержишься – удостоишься ты блаженства Б-жественного, и Я возведу тебя на высоты земли, и дам тебе насладиться уделом Яакова, отца твоего, – истинно это, ибо уста Г-спода так изрекли!»

Для того, чтобы наша суббота в самом деле заслуживала имени «святого дня для Г-спода», мы должны уделять особое внимание трем моментам категории «храни»:

1. «Не станешь в этот день делать того, к чему ты привык в будни». Даже ходить в субботу следует не так, как в будни, – когда человек спешит, торопится, бежит... Говорят наши мудрецы: пусть даже походка твоя в субботу отличается от походки будней.

2. «Преследуя свою выгоду». Все стремления, связанные с работой, заработком, погоней за материальными благами, должны быть забыты в субботу.

3. «И от разговоров об этом воздержишься». Пусть твой разговор в субботу отличается от разговоров будней. Биржевые новости, политика, состояние счетов, рекламы товаров – все это не существует для нас в субботу.

Очевидно, что все это никак не связано ни с одним из «отцов работ». Однако – это «будничные дела», и как таковые они запрещены в субботу.

Отсюда наши мудрецы делают вывод, что перенесение с места на место тех вещей, которыми мы пользуемся в будни, безусловно не соответствует святости субботнего дня. Если уж разговор на будничные темы запрещен – то тем более запрещены действия, характерные для будней.

Предметы, которые нельзя переносить в субботу, наши мудрецы назвали мукцэ – то есть нечто особенное, чего следует сторониться в субботу. Рамбам говорит, что причиной установления закона о мукцэ является опасение, что если человек будет беспрепятственно брать в руки и переносить различные вещи, он способен скоро преступить завет Торы о субботнем отдыхе от работы.

Существует несколько разновидностей мукцэ:

• «Мукцэ из-за запрещенной работы». Это – любая вещь, служащая для исполнения работы, запрещенной в субботу: например авторучка, деньги, автомобиль, молоток, пила и т. п. Их нельзя брать в руки и даже дотрагиваться до них нельзя.

• «Мукцэ из-за отвращения». В эту категорию вклю чается все, что непригодно для использования и до чего неприятно дотрагиваться: осколки посуды,– камни, песок, отходы, помои и т. п.

• «Мукцэ из-за возможности убытка». Это те вещи, которые находятся в доме не для личного пользования, но для продажи. Перед наступлением субботы хозяин дома обязан решить про себя, что на протяжении всей субботы эти вещи как бы не существуют для него и лишь после окончания субботы он имеет право продать их. С этого момента он не может передумать и взять их в субботу для какого-либо личного использования. Другой пример: нож для шхиты или нож для совершения обрезания – инструменты тонкие и дорогие, предназначенные лишь для определенной цели, малейшая щербинка на лезвии делает их непригодными. Поэтому нельзя брать их в субботу для того, чтобы, например, разрезать хлеб или фрукты, и т. п.

• «Мукцэ из-за неприготовленности для субботы». Здесь речь идет о таких вещах, которые при наступлении субботы использовать было совершенно невозможно, однако в течение субботы они пришли в состояние годности для употребления. Галаха говорит, что, тем не менее, пока суббота еще длится, ими нельзя пользоваться. Например, нельзя есть плоды, упавшие с дерева в субботу (а срывать их с дерева нельзя по другой причине: это запрещенная работа, производная от «отца работ» жатвы): при наступлении субботы они были недоступны для использования, а потом, хотя они сами упали на землю, мы не имеем права взять их до тех пор, пока суббота не кончится.

ПОЧЕМУ НЕЛЬЗЯ ВКЛЮЧИТЬ СВЕТ В СУББОТУ?

Часто спрашивают: почему в субботу нельзя зажигать свет? Ведь это действие не связано ни с какими физическими усилиями? Когда-то действительно нужно было немало потрудиться для того, чтобы высечь искру, ударяя камнем о камень, – но ведь сегодня нам нужно всего-навсего нажать на выключатель?! Почему нельзя раскрыть в субботу зонтик? Почему нельзя играть в субботу в футбол?

Ответ на эти вопросы таков. Фактически эти и все аналогичные действия неразрывно связаны с каким-либо из «отцов работ», о которых было сказано выше. Например, включение электрической лампочки относится к категории работ, связанных с запретом зажигать огонь в субботу; раскрытие зонтика – с запретом разбивать шатер в субботу (и вообще строить); играть в футбол – с запретом делать борозды в земле (работой, производной от «отца работ» пахота), и т. д.

Принципиально же есть исчерпывающие ответы на все эти и подобные им вопросы. Прежде всего следует выяснить, что же именно Тора запрещает делать в субботу. И тут мы обнаруживаем, что в иврите для понятия «работа» есть два разных слова: авода и млаха. Попробуйте-ка найти в Танахе запрет совершать в субботу работу-авода! Такого запрета нет. Авода в субботу вовсе не запрещена. А что же запрещено? Млаха. Как говорит Тора: «А день седьмой - суббота во имя Г-спода, Б-га твоего, не делай в нем всякой работы [млаха!]».

В чем же состоит различие между млаха и авода? Авода – это труд, связанный с определенными физическими усилиями. Млаха – это творчество, плод мысли и воображения творящего. Поэтому никогда слово авода не употребляется для обозначения «умственной работы» – это млехет махшевет. Искусного портного или умелого ювелира не называют баал авода, он – баал млаха. Итак, Тора запретила нам в субботу работу-млаха – как напоминание о Сотворении мира и свидетельство того, что весь мир – и земля, и небеса – в руках Вс-вышнего. Ведь в день седьмой Творец прекратил отнюдь не физическую работу, ведь «десятью речениями сотворен мир» – а вовсе не физическими усилиями, не работой-авода!

«...И завершил Б-г в день седьмой работу Свою, которую создал, и прекратил Б-г в день седьмой всю работу Свою, которую создал; и благословил Б-г день седьмой и освятил его – ибо тогда прекратил Б-г всю работу, которую Он Себе сотворил».

Сотворение мира за шесть дней – это творческая работа: «Да будет свет!», «Да будет небосвод!»; это проявление потенциала уже сотворенных созданий: «Да произрастит земля!..», «Да воскишит вода!..», «...и птица полетит». Вот какую работу прекратил Творец в день седьмой, и вот от какого вида работ Он повелевает человеку устраняться в субботу! Запрет зажигать огонь в субботу вовсе не проистекает от необходимости бить камнем о камень – запрещено это'потому, что извлечение искры невозможно без работы творческой мысли. Простым нажатием на выключатель мы приводим в действие сложнейшее явление, электрический ток, и используем его для получения света и тепла. Хазон-Иш, один из крупнейших современных кодификаторов законов Торы, считает, что включение электричества в субботу запрещено потому, что это -«дитя отца работ» строительство, начисто лишенного всякого отношения к физическому труду, однако запрещенного потому, что это – работа творческая.

Все сказанное относится не только к вопросу о включении и выключении электричества, но и ко всем проблемам, связанным с запуском любого из бесчисленных механизмов, наполняющих наш мир. Если, к примеру, человек в субботу празднует в своем доме «бар-мицву» и ему не хватает стульев, чтобы рассадить всех гостей, ему разрешается принести необходимое количество скамеек – хотя эта работа физически весьма тяжела. С другой стороны – всего-навсего чиркнуть спичкой для того, чтобы зажечь сигарету, запрещено категорически. Вы скажете, что здесь нет никакой логики? Напротив: в таскании скамеек нет ничего от работы-млаха, и Галаха разрешает их таскать, если возникла в этом необходимость. Однако в зажжении спички есть элемент творчества – это создание в нашем мире того, чего ранее не существовало, – и потому в субботу запрещено.

ЭЙРУВ ХАЦЕРОТ И ЭЙРУВ ТХУМИМ

Как мы уже говорили выше, последний, 39-й «отец работ» – это запрет выносить вещи из частного владения в общее и наоборот.

В эпоху Мишны и Талмуда «общественным владением» называлось открытое место шириной не менее 16 локтей (примерно 10 м). Таким «общественным владением» была улица или площадь. Оттуда входили в проулок (мавой), а потом – во двор, в который выходили двери нескольких жилых домов. Для того, чтобы делать возможной переноску вещей (которые разрешается переносить в субботу) из дома в дом через двор или из двора в другой двор через проулок, мудрецы Торы установили эйрув хацерот, буквально – «объединение дворов». Для этого все жильцы двора или проулка собирают немного пищи, и пищу эту помещают где-то в пределах двора или проулка. Получается, что все жильцы как бы участвуют в одной общей трапезе, и таким образом весь двор или весь проулок становится одним владением, в пределах которого можно переносить вещи в субботу.

В наше время эйрув хацерот совершается местным раввинатом. В знак того, что весь город или весь населенный пункт объединяется в одно владение, весь он обносится символическим забором – проволокой, натянутой между столбами. В пределах этого забора в субботу разрешается переносить те вещи, которые не являются мукцэ.

Надо сказать, что за пределами Эрец-Исраэль устройство эйрув хацеропг – вещь почти нереальная, и потому там евреи, соблюдающие заповеди, ничего в субботу не выносят из дома на улицу. Поэтому, например, они приносят «талит» в синагогу в пятницу и оставляют его там до окончания субботы.

«Пусть никто не выходит из места своего в день седьмой», – говорит Тора. Из этих слов вывели наши мудрецы, что в субботу нельзя отходить за пределы населенного пункта более чем на расстояние 2000 локтей (немногим более километра). Это расстояние отсчитывают от последнего дома населенного пункта в том направлении, в котором идут. Если человек знает заранее, до наступления субботы, что он должен будет достигнуть какого-то места, расположенного дальше, чем 2000 локтей, он обязан обеспечить себе эту возможность в пятницу незадолго до захода солнца! Для этого он берет минимальное количество пищи, которого хватит на две трапезы, и кладет это в каком-нибудь потаенном месте там, где кончаются 2000 локтей от его города. Тем самым он «приобретает себе место на субботу» там, где оставляет еду, и получает право идти оттуда вперед еще на 2000 локтей. Это действие называется эйрув тхумим, то есть «объединение областей». Следует, однако, заметить, что сделав эйрув тхумим в одном направлении – скажем, на восток, – вы теряете право идти в субботу на 2000 локтей из вашего города в противоположном направлении – то есть на запад.

ЭЙРУВ ТАВШИЛИН

Нельзя с субботы заготавливать что-либо на будни и даже на праздник, наступающий непосредственно на следующий за субботой день. Не только это, но и заготовление чего-либо с праздника на субботу запрещено. Однако случается, что праздник приходится на пятницу (например, 7-й день Песаха), или даже на четверг и пятницу подряд (Рош-Гашана или два дня праздника, которые соблюдаются за пределами Страны Израиля). В сам праздник можно готовить пищу, но готовить в праздник что-либо на следующую за ним субботу нельзя. Однако Тора недаром называется Торат хаим, «Тора жизни». Мудрецы позаботились о том, чтобы яствами, приготовленными в праздник, мы могли наслаждаться и в следующую за праздником субботу. Для этого мудрецы установили эйрув тавшилин («объединение приготовления пищи»). Этот обряд совершают следующим образом: накануне праздника под вечер берут буханку хлеба, халу или целую мацу с каким-либо кушаньем, имеющим ценность в наших глазах, – например, куском мяса, рыбы, жареным или вареным яйцом, откладывают это в сторону и говорят: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и заповедавший нам эйрув!» Затем добавляют: «Благодаря этому да будет позволено печь, варить, укрывать пищу, зажигать свечи, готовить и делать все необходимое для субботы в предшествующий ей праздник нам и всем сынам Израиля, живущим в этом городе».

Эйрув тавшилин объединяет праздник и субботу -они словно становятся одним днем. Принято съедать эту еду во время третьей субботней трапезы, используя этот хлеб в качестве лехем мишнэ.

НЕСКОЛЬКО ЗАКОНОВ ОБЩЕГО ХАРАКТЕРА

ЗАПРЕТ ЗАГОТОВЛЕНИЯ ЧЕГО-ЛИБО С СУББОТЫ НА БУДНИ

Все необходимое для субботы мы готовим в будни, однако заготавливать что-либо с субботы на будни запрещено – дабы не умалять святости субботнего дня. Например: нельзя в субботу готовиться к поездке или экскурсии, в которую вы собираетесь отправиться в воскресенье – нельзя составлять программу поездки, прокладывать маршруты, собирать снаряжение. Даже учебники, которые понадобятся назавтра, нельзя собирать в субботу. Если на исходе субботы вы ждете гостей, нельзя накрывать для них стол раньше, чем суббота закончится.

ПИКУАХ НЕФЕШ

«И храните законы Мои и Мои уставы, исполняя которые, человек будет жить ими» (Ваикра, 18). «Будет жить ими», – подчеркивает Тора. «Но не умрет из-за них», – так говорят мудрецы наши. Нет в иудаизме ценности выше, чем человеческая жизнь. В Талмуде, в трактате Сангедрин сказано: «Если человека заставляют преступить заповеди Торы, угрожая ему смертью, -пусть преступит, но не умрет. Исключение составляют три заповеди: запрет идолопоклонства, кровопролития и разврата. Если человека заставляют совершить эти преступления, пусть умрет, но не преступит». К этим трем заповедям прибавляются также более легкие, если их заставляют преступить при особых обстоятельствах – с целью отдалить еврея от еврейства. Но в целом – опасность для жизни отменяет исполнение любых заповедей Торы. Эта ситуация называется пикуах нефеш, «спасение жизни».

Подчеркнем, что, например, нарушение субботы ради спасения жизни еврея не означает, что это нарушение субботы лишь допускается. Нет: нарушить субботу в этой ситуации – заповедь Торы! Если в субботу еврею угрожает опасность попасть под обвал, сгореть, утонуть, быть раздавленным автомобилем, оказаться в руках врагов – Тора обязывает нас сделать в субботу все возможное для того, чтобы избавить его от этой опасности. Даже если непосредственной опасности нет, но существует опасение, что она может возникнуть, мы обязаны не задумываясь нарушить субботу. Если, например, обвалился дом, и неизвестно точно, оказался ли кто-нибудь под развалинами, следует начать разбирать развалины, не обращая внимания на то, что сегодня – суббота. Все разрешения нарушить законы субботы, которые даны солдатам Армии обороны Израиля и пограничной службы, сотрудникам гражданской службы безопасности и т. п. (ношение оружия, поездки), коренятся в том особом отношении, которое проявляет иудаизм к святости человеческой жизни. И лучше нарушить одну субботу для спасения жизни еврея – для того, чтобы в дальнейшем он смог соблюдать много суббот.

---