РАВВИН ИСРАЭЛЬ-МЕИР ЛАУ

ПРАКТИКА ИУДАИЗМА В СВЕТЕ УСТНОЙ ТОРЫ
 

Рош-hаШана
Трубите в "шофар" в новомесячье,
в назначенное время к празднику нашему!
Ибо это - закон для Израиля, установление. Бога Яакова.
Тегилим, 81

Хотя оба дня Рош-hаШана - это дни Суда, они лишены грусти и уныния. Наоборот: мы относимся к ним как к праздничным дням, когда нужно радоваться и веселиться. Уверенность в том, что Всевышний проявит к нам Свою доброту и не оставит нас милосердием Своим в наступающем году, снимает налет меланхолии, приличествующий наступающим "Грозным дням". В праздник Рош-hаШана мы поступаем так, как сказано в Тегилим:
"Служите Господу в боязни и веселитесь, содрогаясь от страха".
Главное различие между молитвами Рош-hаШана и молитвами в остальные праздники года состоит в том, что в дни Рош-hаШана, первые из "Грозных дней", не читают "hалель".
В Талмуде приводится вопрос ангелов, обращенный ко Всевышнему:
"Почему сыны Израиля не воспевают Тебя в Рош-hаШана и Йом Кипур?" Всевышний отвечает им вопросом:
"Возможно ли, чтобы в момент, когда Царь вершит суд и перед Ним раскрыты книги жизни и смерти, сыны Израиля пели гимн?"
Во всем же остальном Рош-hаШана равен прочим праздникам года: готовясь к нему, мы одеваемся в праздничные одежды, устраиваем праздничные трапезы, стремимся духовно очиститься. В книге Нехемьи, в гл. 8-й, рассказывается о праздновании Рош-hаШана только что вернувшимися в Ирушалаим изгнанниками. Услышав чтение Торы и осознав, насколько они отошли от заветов Всевышнего, все присутствующие разразились громким плачем. И тогда Эзра и Нехемья, вожди Израиля, обратились к народу с такими словами:
"Идите, вкусно ешьте и сладко пейте, пошлите кушанья тем, у кого не приготовлено ничего, - потому что свят этот день у нашего Господа! И не грустите, потому что Б-жественная радость - это ваша твердыня!"
Вот и нам следует учиться у Эзры и Нехемьи их оптимизму и в самый разгар "Грозных дней" вести себя соответственно.

ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ОБЕТОВ

Утром в канун Рош-hаШана (когда не говорят "Таханун") после окончания "Шахарит" принято устраивать "Освобождение от обетов". Для этого требуется присутствие не менее трех человек, которые имеют право освободить от данных обетов каждого, кто пожелает. Это право дает им тот факт, что три еврея - это уже "бейт-дин", правомочный еврейский суд. Всякий, кто желает освободиться от обетов, становится перед ними и прочитывает определенный текст, в котором раскаивается в тех обетах, которые опрометчиво дал в течение года. Иудаизм, как известно, чрезвычайно чувствительно относится к тому, что выходит из уст человека, и в особенности - к обещаниям и обязательствам, которые он высказывает. Сказано в книге Когелет (5:5):
"Лучше не обещать - чем обещать и не исполнить", и говорит Тора: "... да не скажет он зря - всё, что вышло из уст его, пусть сделает".
В этих словах мудрецы наши видят намек на то, что освобождение от обетов должно происходить именно в канун Рошь Гашана - последний день месяца элул: последние буквы ивритских слов "ло яхель дваро - кехоль га-йоцэ..." ("да не скажет он зря - всё, что вышло...") - те же самые буквы, которые образуют слово элул. Итак, мы не должны приходить на суд Всевышнего с грузом выданных нами неисполненных обещаний, неосуществленных обязательств - "чеков без покрытия". На суд следует приходить чистыми! Поэтому один за другим встают все присутствующие в синагоге и предстают перед "судьями", прося их об освобождении от обетов...

ПРИГОТОВЛЕНИЯ К ПРАЗДНИКУ

Мы стараемся закончить все приготовления к празднику еще до полудня - чтобы обратиться всеми нашими мыслями к предстоящему дню Суда. Принято в этот день давать значительно больше денег на цдаку. Есть также обычай ездить в этот день на могилы праведников - чтобы заручиться их поддержкой на предстоящем суде. "Минху" в канун Рош-hаШана молятся очень сосредоточенно: хотя она не отличается от молитв будней, - но ведь это последняя молитва уходящего года. Мы стараемся, исполняя слова Талмуда, выйти из заканчивающегося года и войти в новый с исполнением заповеди Торы - в искренней, настоящей молитве, исходящей из самой глубины сердца...
НОЧЬ Рош-hаШана
В отличие от канунов суббот, мы не зажигаем праздничных свечей перед тем, как уйти в синагогу: в праздник разрешено делать работы, необходимые для приготовления пищи, которую не успели приготовить до наступления праздника, - и потому свечи можно зажечь позже. Заметьте: новый огонь создавать в праздник нельзя, но зажечь от уже горящего можно. Поэтому страстный курильщик может прикуривать от горящей свечи. Обычно мы зажигаем до наступления праздника свечу, которая горит целые сутки, - и от нее хозяйка лома зажигает праздничные свечи, когда мы возвращаемся из синагоги домой, чтобы совершить "Кидуш" и приняться за праздничную трапезу. Перед тем, как зажечь свечи, хозяйка дома произносит два благословения:
"Благословен Ты, Господь, Бог наш. Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать праздничные свечи!" и "Благословен Ты, Господь. Бог наш. Царь Вселенной, за то, что Ты дал нам жизнь, и поддерживал нас и дал нам дожить до этого времени!"
Последнее благословение произносят при наступлении праздника, который отмечается один раз в году, мы благодарим Всевышнего за то, что Он помог нам дожить до дня этого праздника. В праздник женщина произносит это благословение, зажигая свечи, а мужчина, глава семьи - во время совершения "Кидуша".

"МААРИВ" Рош-hаШана

В большинстве общин после молитвы "Шма" и перед тем, как приступить к молитве "Амида", произносят стих из Тегилим:
"Трубите в "шофар" в новомесячье, в назначенное время к празднику нашему! Ибо это - закон для Израиля, установление Бога Яакова".
Эти слова - своего рода символ праздника Рош-hаШана, единственного праздника в году, совпадающего с новомесячьем. Если Рош-hаШана совпадает с субботой, то "Встречу субботы" сокращают: прочитывают только "псалом Давида": "Воспевайте Господа, сыновья сильных..." (Тегилим, гл. 29-я), сокращенный вариант гимна "Выйди, друг мой..." и две главы из Тегилим, 92-ю и 93-ю: "Хвалебная песнь в честь субботнего дня" и "Воцарился Господь...". Не читают отрывок из Зогара "Подобно тому...". Всё это относится как к Рош-hаШана, так и к любому другому празднику, совпадающему с субботой. "Амида" в Рош-hаШана состоит из семи благословений - как и в субботу, - однако срединное благословение на этот раз намного длиннее, а содержание его сложнее. Это благословение включает в себя прославление величия Всевышнего, Творца и Царя Вселенной, избравшего Израиль из всех народов. Заметим, что в Рош-hаШана - так же, как в течение всех "Грозных дней", третье благословение заканчивается не словами: "Бог святой", как во все дни, но словами "Царь святой". Тот, кто забыл это и сказал "Бог святой", должен начать "Амиду" сначала. Кстати, в течение "Грозных дней" в этой молитве делается еще несколько добавлений и изменений.

1. В первом благословении говорят: "Вспомни нас, чтобы даровать нам жизнь. Царь, Которому угодна жизнь, и запиши нас в книгу жизни ради Тебя Самого, Бог, дарующий жизнь!" (а в молитве "Неила" на исходе Йом Кипура - "...и скрепи печатью написанное о нас в книге жизни...").
2. Во втором благословении добавляют: "Кто подобен Тебе, милосердный Отец. милостиво вспоминающий о Своих творениях, даруя им жизнь!"
3. В 18-е благословение "Благодарим..." вставляется: "И запиши в книгу благополучной жизни всех, с кем Ты заключил союз" (а в молитве "Неила" - "И скрепи печатью...").
4. В последнем благословении "Даруй мир..." добавляют: "И в книге жизни, благословения, мира, процветания, спасения, утешения и добрых предначертаний да будем упомянуты и записаны пред Тобою мы и весь народ Твой, Дом Израиля, на добрую жизнь и на мир!" (а в "Неиле" - "...и пусть будет скреплено печатью...").
5. В молитве будней "Грозных дней" в 11-м благословении заключительные слова "Царь, любящий правосудие и справедливость" заменяют другими: "Царь справедливости", чтобы ярче выразить своеобразие этих дней - как дней, когда Царь Вселенной творит суд над Своими созданиями. Если забыли сказать все это в молитве, не нужно возвращаться к ее началу. Исключение составляют слова "Царь справедливости": если по ошибке сказали обычное окончание этого благословения, то необходимо молиться снова.

После "Амиды" во время "Маарива" открывают "Аарон Кодеш" и вся община повторяет за хазаном 24-ю главу из книги Тегилим: "Песнь Давида: Господу принадлежит земля и всё, что на ней..." Этот псалом говорит нам, смертным сынам человеческим, что человек, стре- мящийся к совершенству и к жизни вечной, обязан воспитать в себе определенные качества: "Кто взойдет на гору Господа, кто сможет устоять в Его святом месте?.." Только "...тот, чьи руки - чисты и сердце непорочно, кто не произносил понапрасну имя Мое и не клялся ложно".
Если Рош-hаШана совпадает с субботой, то после "Амиды" говорят то. что всегда говорят в субботу, - "И завершены были..." и т.д. - и лишь после этого "Песнь Давида". После "Полного кадиша", "Алейну" и "Кадиш ятом" мы поздравляем друг друга традиционным благословением: "Дай Бог, чтобы вы были записаны на счастливый год в книге жизни, и чтобы запись эта была скреплена печатью!"

ТРАПЕЗА В НОЧЬ Рош-hаШана

Как мы уже говорили, хозяйка зажигает свечи, когда мы возвращаемся из синагоги. На столе есть всё, что полагается для праздничной трапезы, и глава семьи совершает "Кидуш", который на этот раз состоит из трех благословений:

1. "Благословен... творящий плод виноградной лозы!"
2. "Благословен... Который избрал нас из всех народов, и возвысил нас над всеми племенами, и освятил нас Своими заповедями! И даровал Ты нам, Господь, Бог наш. с любовью этот день памяти... Ибо нас Ты избрал и освятил среди всех народов, и слово Твое, Царь наш, - истина и нерушимо вовек. Благословен Ты, Господь, Царь надо всею землей, освящающий Израиль и день памяти!" Если Рош-hаШана совпадает с субботой, то в тексте этого благословения делают незначительные изменения, а заканчивается оно так: "...освящающий субботу, и Израиль, и день памяти".
3. "Благословен... за то, что Ты дал нам жизнь, и поддерживал нас, и дал нам дожить до этого времени!" После "Кидуша" мы омываем руки, разрезаем халы - так же, как в субботу, - и начинаем трапезу.

Сказали наши мудрецы: примета - это серьезная вещь. Поэтому в самом начале трапезы Рош-hаШана мы исполняем обычаи, цель которых - начать новый год с добрых примет. В разных общинах приняты разные обычаи. Отметим лишь несколько из них - наиболее распространенные. После благословения "выращивающий хлеб из земли" вместо того, чтобы обмакнуть ломоть хлеба в соль, его обмакивают в блюдечко с медом. Это символизирует наше желание, чтобы наступающий год был сладким и приятным. Съев первый ломоть хлеба, берут дольку сладкого яблока, макают ее в мед, произносят благословение "творящий плод дерева" и пробуют ее, а потом говорят: "Дай Бог, чтобы новый год был счастливым и сладким".
Есть также обычай съедать кусок рыбьей или бараньей головы. При этом говорят: "Дай Бог, чтобы мы стали головой, а не хвостом". В Рош-hаШана принято также есть гранат, который полон зернышками. При этом говорят: "Дай Бог, чтобы заслуги наши умножились, словно зернышки граната". В ашкеназских общинах принято есть на Рош-hаШана морковь. На идише она называется мерн, что звучит так же, как глагол "увеличиваться", "множиться". Поэтому при этом говорят: "Дай Бог, чтобы умножились наши заслуги!" Есть и другие обычаи - как правило, они основаны на созвучии названий кушаний со словами, выражающими что-либо хорошее. В "Биркат гамазон" после трапезы добавляют "Яале ве яво", где упоминается "день памяти", а в самом конце "Биркат гамазон" говорят: "Милосердный, Он обновит для нас этот год на благо и счастье". Закончив "Биркат гамазон", мы, по обычаю, учим четыре главы трактата Мишны Рош-hаШана, обсуждающих законы, связанные с этим днем.

"ШАХАРИТ" В Рош-hаШана

В целом эта молитва похожа на утреннюю субботнюю молитву: "Утренние благословения", "Псукей дезимра". "Шма" (вместе с сопровождающими его благословениями)... Перед призывом хазана "Благословите..." мы читаем 130-ю главу книги Тегилим: "Из глубин я воззвал к Тебе, Господь" - община произносит вслед за хазаном стих за стихом. Эту главу Тегилим мы читаем на протяжении всех "Грозных дней". Молитва "Амида" - та же, что и накануне вечером. Однако ее повторение хазаном содержит значительные изменения - оно включает в себя новые гимны и песнопения. Одни произносит вся община стоя, другие - сидя. При чтении некоторых из них открывают "Аарон Кодеш", при чтении других - нет. Всё зависит от обычая, принятого в той или иной общине. Один из самых знаменитых гимнов - гимн "Богу, вершащему суд", построен как акростих по порядку букв еврейского алфавита. Он обращен к Б- жественному милосердию, проявляющемуся, когда Всевышний "прощает грехи на суде" и "охраняет тех, кто любит Его, на суде".

"АВИНУ, МАЛКЕЙНУ"

Если Рош-hаШана не совпадает с субботой, то после того, как хазан заканчивает повторение "Амиды", открывают "Аарон Кодеш" для молитвы "Авину, малкейну". Она называется так потому, что каждая строфа ее начинается словами "овину, малкейну!" ("отец наш, царь наш!"). Это - мольба обо всем, что необходимо человеку для счастливой, благополучной жизни, обо всем, о чем мечтает народ Израиля вот уже многие столетия... В молитве "Амила" в праздник мы не высказываем никаких просьб - но в Рош-hаШана эту роль выполняет молитва "Авину, малкейну". Говорят ее стоя. В ней есть девять строф, которые все молящиеся повторяют вслед за хазаном: от строфы "Отец наш, царь наш, верни нас, искренне раскаявшихся, пред лицо Свое!" до "отец наш, царь наш, смилуйся и ответь нам - хоть и нет за нами добрых дел, - сотвори нам справедливость и прояви к нам доброту, и спаси нас!" Затем хазан произносит "Полный кадиш".
Следует заметить, что во время Десяти дней покаяния в "Кадиш" вносятся некоторые изменения: вместо слов "превыше всех благословений" говорят: "превыше и выше всех благословений"; в заключении "Устанавливающий мир..." вместо слова "шалом" говорят "гашалом". Сразу после этого читают "Песнь, которую в этот день левиты пели в Храме" - ту, что соответствует дню недели, на который пришелся Рош-hаШана; "Кадиш ятом", главу из Тегилим "Псалом Давида: Господь - свет мой..." и опять "Кадиш ятом". Затем наступает черед чтения Торы.

ЧТЕНИЕ ТОРЫ

Церемония вынимания свитка Торы из "Аарон Кодеш" в Рош-hаШана, не совпадающий с субботой, отличается от церемонии в субботу. После "Ты убедился воочию..." и "Когда Ковчег завета трогался в путь" все - и хазан, и община - трижды повторяют "тринадцать образов Б-жественного милосердия":
"Бог - Бог могучий, милостивый и милосердный, долготерпеливый, Тот, Чьи любовь и справедливость безмерны, помнящий добрые дела отцов для тысяч поколений их потомков, прощающий грех, и непокорность, и заблуждение, и очищающий". И еще: "Властелин мира! Исполни желания сердца моего к добру... И даруй мне и моим близким прощение за все грехи наши - прошение по доброте Твоей, прощение по милосердию... И вспомни обо мне, даруя долгую жизнь, благополучие и мир... И дай мне хлеб для еды и платье для одежды, и богатство, и почет, и долгие годы для занятия Торой Твоей и исполнения заповедей Твоих, и разум, и способность к пониманию и осмыслению глубины тайн Твоих, и пошли нам полное исцеление от всех наших недугов... И отмени все тяжкие, суровые приговоры, вынесенные нам, и склони сердца правителей, их советников и сановников к нам на благо - "амен", да будет на то воля Твоя!"
После этой личной молитвы мы читаем благословение "Благословенно имя Владыки мира", а затем из "Аарон Кодеш" вынимают два свитка Торы, и хазан провозглашает: "Слушай, Израиль..." и: "Един Бог наш, велик Властелин наш, свято и грозно [это слово хазан прибавляет только в Рош-hаШана и Йом Кипур] имя Его!"
В каждый понедельник и четверг, в посты, в Хануку и Пурим - то есть в будние дни - к Торе вызывают трех человек; в дни, овеянные праздничным духом, - в Рош Ходеш и в Холь гамоэд, - в которые читают молитву "Мусаф", - четырех; в праздники, когда запрещена работа, - пятерых и мафтира, в Йом Кипур - шестерых и мафтира, а в субботу, самый святой день - семерых и мафтира.
Отрывок из Торы, который читают в Рош-hаШана, и "hафтара" первого дня праздника, связаны с фактом, о котором говорит нам традиция: именно в Рош-hаШана наши праматери Сара, Ривка и Рахель, а также Хана, мать пророка Шмуэля, избавились от своей бесплодности. Во второй лень Рош-hаШана читают отрывок из Торы, избранный для этого дня не только потому, что он является непосредственным продолжением отрывка, прочитанного накануне. Это 22-я глава книги Брейшит, в которой рассказывается о жертвоприношении Ицхака. Читая эту историю в синагоге, мы вспоминаем заслуги наших отцов - Авраама и Ицхака, которые без колебаний отправились исполнять повеление Всевышнего: принести Ицхака в жертву. А когда слышится приказ Всевышнего, остановивший жертвоприношение, - "Не протягивай руки твоей к отроку и не делай ему ничего!", - мы молим Всевышнего, чтобы Он послал благо и нам, потомкам Авраама.
Как уже упоминалось, "hафтара" первого дня Рош-hаШана взята из книги Шмуэль I, главы 1-я и 2-й. в которых рассказывается о Хане, матери пророка Шмуэля, которая долгие годы была бесплодна, и, наконец, после бесчисленных ее молитв, Всевышний дал ей сына.
Вторая половина "гафтары" - благодарственный гимн Всевышнему, пропетый Ханой: "Ликует сердце мое от помощи Господа, я победила, не боюсь я врагов моих - ибо веселюсь я, спасена я Тобой!.." Заметим также, что множество законов о том, что такое молитва и как следует молиться Всевышнему, выводятся из этого рассказа о молитве Ханы. Во второй день Рош-hаШана "hафтара" - это 31-я глава из книги пророка Ирмеягу. Она содержит в себе утешение, предсказание грядущего избавления народа Израиля, и в центре ее стоит молитва нашей праматери Рахели, которая тоже избавилась от бесплодия в Рош-hаШана, о своих детях, изгнанных с Родины. Всевышний отвечает на ее молитву: "Удержи голос твой от рыданий и глаза - от слез... возвратятся сыны в пределы свои!"
Благословения, произносимые после "Гафтары", совпадают с теми, что говорят в субботу, - но в последнем из них мафтир добавляет: "...и за этот день памяти, этот святой праздничный день, который Ты дал нам, Господь, Бог наш, для прошения, помилования и очищения - для славы и великолепия, - за все это, Господь, Бог наш, мы благодарим и благословляем Тебя..."

ТРУБЛЕНИЕ В "ШОФАР"

Самая суть Рош-hаШана как дня Суда выражается в особой заповеди, относящейся только к этому дню года, - трубление в "шофар". "День трубных звуков" и "день памяти о трубных звуках" - так называет 'Гора день Рош-hаШана. Мудрецы наши объясняют, что первое из этих названий относится к случаям, когда Рош-hаШана выпадает на будничный день, - тогда это "день трубных звуков", тогда действительно трубят в "шофар": второе же относится к тому случаю, когда Рош-hаШана совпадает с субботой, - тогда в "шофар" не трубят, и день этот является лишь "днем памяти о трубных звуках". В чем смысл трублений в "шофар" в Рош-hаШана"; Рамбам дает несколько ответов на этот вопрос.

I. Трубление в "шофар" означает, что в этот день мы коронуем Всевышнего на царство над всей землей - потому что таков общепринятый обычай: о короновании монарха и о восшествии его на престол возвещай трубными звуками. Действительно, в ТаНаХе есть немало строк, говорящих об этом, - например, в главе из Тегилим, которую читают как раз перед трублением в "шофар": "Ибо Господь, Всевышний Бог, - грозен. Царь великий Он не с земли".
2. Цель трубления в "шофар" - напомнить о заслугах наших праотцев, и в особенности - о жертвоприношении Ицхака, замененного Всевышним на ягненка. Говорит предание, что Всевышний сказал тогда Аврааму:
"Твои потомки будут трубить предо Мною в бараний рог, и Я припомню тогда им заслугу жертвоприношении Ицхака, сына Авраама к добру!"
Так что трубление в "шофар" - это еще одно средство "мобилизовать" наших предков для защиты нас в день Суда.
3. Трубление в "шофар" напоминает о даровании Торы, когда весь народ воскликнул в один голос: "Исполним и будем слушаться!" Тора говорит, что при ее даровании слышался чрезвычайно сильный звук "шофара", и он означал тогда заключение нового союза между Всевышним и народом Израиля.

Отметим, что все три эти обоснования находят свое выражение в цитатах из Священного Писания, которые читают в ходе молитвы "Мусаф" в Рош-hаШана.
Шофар делают из бараньего рога. И делают его не прямым, а согнутым - чтобы намекнуть нам о нашем долге склониться пред волей грозного Судьи, перед Которым мы предстаем в этот день.
Баал hатокеа - так называется человек, который избран общиной для исполнения центральной заповеди этого дня. Он - наш полномочный представитель пред Всевышним, и мы исполняем свой долг трубления в "шофар", отвечая "амен" на его благословения и внимательно слушая, как он трубит в "шофар". Перед началом трубления в "шофар" вся община семь раз повторяет 47-ю главу из книги Тегилим: "Хвалебная песнь сыновей Кораха". Традиция, передающаяся из поколения в поколение, добавляет еще семь стихов, которые громко произносит Баал гатокеа и повторяет вслед за ним вся община. Первый из них - "Из теснин воззвал я к Богу - и ответил мне Бог, выведя меня на простор". Остальные шесть образуют акростих: "кра сатан", "разорви обвинителя" - намек на невероятную силу "шофара", заставляющую замолчать любого обвинителя еврейского народа.
Два благословения произносит Баал гатокеа перед трублением. В это время нельзя произносить ни звука, кроме обычного ответа при упоминании имени Всевышнего "Благословен Он и благословенно имя Его". Следует молчать и внимательно прислушиваться к словам благословения, a в конце каждого из них ответить "амен!". Первое благословение таково: "Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам слушать звук "шофара"!
Второе: "Благословен Ты, Господь, Бог наш. Царь Вселенной, за то, что Ты дал нам жизнь, и поддерживал нас, и дал нам дожить до этого времени!"
Трубление в "шофар" называется в Торе словом труа. Мы не знаем, какой именно вид трубления Тора имеет в виду. Для того, чтобы избавиться от сомнения, мудрецы предписали нам трубить в "шофар" всеми способами, известными из Торы. Поэтому порядок трубления в "шофар" таков: ТаШраТ, ТаШаТ, ТаРаТ.
Эти аббревиатуры означают различные сочетания трех видов трубления: ткиа - долгий, протяжный звук, шварим - троекратное повторение мотива, напоминающего призывный сигнал, труа - девятикратное повторение короткого отрывистого звука. Каждая серия начинается и кончается долгим звуком ткиа, а всего этих серий - девять: троекратное повторение последовательности ткиа – шварим – труа - ткиа (это и есть то, что обозначается аббревиатурой ташрат), троекратное повторение последовательности ткиа-шварим-ткиа (ташат) и троекратное повторение последовательности ткиа – труа - ткиа (тарат).
В принципе было бы достаточно услышать только десять трублений, по одному из каждого вида сочетаний: ташрат - ташат - тарат. Однако, основываясь на том, что в Торе указание о трублении в начале нового года упоминается трижды, мудрецы постановили повторять каждую последовательность трублений по три раза. Затем, в ходе молитвы "Мусаф", которую все читают про себя, трижды повторяют десять основных видов трубления - ташрат - ташат - тарат. - так что за время "Мусафа" мы снова слышим те же тридцать трублений. То же происходит и во время повторения хазаном этой молитвы, что составляет уже 90 трублений и для того, чтобы довести их число до 100 в "Полном кадише", который хазан произносит после "Мусафа", снова звучат 10 основных видов.

"МАЛХИЙОТ", "ЗИХРОНОТ", "ШОФАРОТ"

Затихли звуки "шофара". В синагоге царит торжественное молчание. Свиток Торы возвращен на свое место в "Аарон Кодеш". И тогда хазан начинает тихим голосом проникновенную личную молитву: "Вот я, бедный заслугами, трепещущий, объятый страхом пред Тем, Кто восседает на престоле Своем, внимая славословиям народа Израиля, пришел молить Тебя за народ Твой, Израиль, пославший меня, - хотя я вовсе недостоин этого. Прошу Тебя, Бог Авраама, Бог Ицхака и Бог Яакова, Бог - Бог могучий, милостивый и милосердный, Бог Израиля - Всемогущий, повергающий в ужас и грозный: увенчай успехом тот путь, на который вступаю, собираясь молить о милосердии ко мне и к тем, кто послал меня. О, не сочти их преступными из-за грехов моих, не обвини их из-за моих прегрешений, ибо это я - преступник и грешник..."
Затем он читает "Хаци-кадиш" на волнующий напев молитв "Грозных дней", и все приступают к молитве "Мусаф". Этот "Мусаф" не похож ни на одну из молитв, которые мы читаем в течение года. В будние дни "Амида" состоит из восемнадцати благословений (к которым прибавлено девятнадцатое - "И да не будет надежды доносчикам..."), в субботы, в "Мусафе" новомесячья и в остальные праздники - из семи, а "Мусаф" в Рош-hаШана состоит из девяти благословений: три первые и три последние - это те, что во всех случаях одни и те же, а три срединных - чрезвычайно длинные и сложные. Они даже имеют особые названия: "Малхийот", "Зихронот" и "Шофарот", а по своему содержанию совпадают с тремя объяснениями Рамбама смысла заповеди трубления в "шофар". Каждое из трех срединных благословений "Мусафа" в Рош-hаШана включает в себя десять цитат из Танаха: три из Торы, три из Тегилим (то есть из Писаний) и три из книг пророков, а последняя, десятая цитата, подводящая им итог, тоже взята из Торы. Десять трублений в "шофар", заканчивающих каждое из этих благословений, соответствуют десяти цитатам, на которых каждое из них основано. В "Малхийот" ("Благословениях о воцарении") говорится о величии царской власти Всевышнего, основанной на двух принципах: милосердия и справедливости. Сюда вкраплена также молитва "Алейну", а заканчивается это благословение так: "Благословен Ты, Господь, царь надо всей землею, освящающий Израиль и День памяти!"
Следующее благословение, "Зихронот" ("Напоминания"), подчеркивает факт Б- жественного наблюдения над всем, что происходит в мире и в целом, и в самых мельчайших деталях. Это молитва, которая дала свое имя всему празднику: "День памяти". Она напоминает, что в этот день "рожден мир" - это первый день существования человека на просторах земли, и в этот день Творец вспоминает все Свои создания и определяет их судьбу: "И о каждой из стран решается: какая будет предана войне, какая - миру... И создания в этот день вспоминаются, и направляются: кто - к жизни, а кто - к смерти..."
Десять цитат, приводящихся в ходе этого благословения, более подробно иллюстрируют мысль о поведении Всевышнего: "Ты помнишь все дела, совершаемые в мире, все создания с древнейших времен стоят пред лицом Твоим. Тебе открыто всё сокровенное, бесчисленные тайны мира с момента его создания - ничто не забыто пред троном Твоим..." А заканчивается благословение "Зихронот" так: "Благословен Ты, Господь, помнящий Свою клятву!" Третье благословение, "Шофарот" ("Звуки шофара"), сосредотачивает внимание на звуках "шофара" как на символе высшей власти Всевышнего. И воспоминание о звуках "шофара" при даровании Торы вплетено в него, и о тех звуках "шофара" говорится, которые возвестят миру о нашем Освобождении: "И будет в тот день: великий "шофар" зазвучит, и придут затерявшиеся в Ассирии и разбросанные по стране Египетской и склонятся пред Г- сподом на святой горе в Ирушалаиме..." Благословение "Зихронот" начинается словами: "Ты открылся в ореоле славы Своей Своему святому народу, чтобы говорить с ним...", а заканчивается так: "Благословен Ты, Господь, внимающий звуку трубления народа Твоего, Израиля, с милосердием!"

"УНТАНЭ ТОКЕФ"

Как и в "Шахарит", в повторении хазаном молитвы "Мусаф" есть отрывки, которые читает только он один, и есть гимны и песнопения, исполняемые всей общиной. Наиболее известный из них, для которого открывают "Аарон Кодеш", - это гимн "Унтанэ токеф": "Так поведаем о великой святости этого дня..."
Предание приписывает сочинение этой поэмы раби Амнону, одному из мучеников города Майнц, который жил в эпоху крестовых походов. Он был одним из величайших мудрецов своего поколения, весьма богат и приближен к властям - и светским, и духовным. Очень ценя его советы, майнцский князь-епископ попросил раби Амнона креститься, чтобы использовать его мудрость на благо государству. Раби Амнон испросил три дня на обдумывание предложения, по истечении которых он силой был доставлен к епископу. Тогда попросил раби Амнон отрезать ему язык за то, что тот подвел его и высказал просьбу, могущую вызвать подозрение в том, что раби Амнон и вправду принял всерьез предложение изменить своей вере. Разгневанный епископ отказал в этой просьбе, заявив, что как раз язык-то раби Амнона "прекрасно сказал", но зато приказал отрубить ему ноги и пальцы рук. Истекающего кровью раби Амнона вернули в его дом. Когда настал Рош-hаШана, раби Амнон упросил своих родственников отнести его в синагогу вместе с засоленными для сохранения отрубленными пальцами его рук. Раби Амнона положили около хазана, и когда молитва дошла до "Кдуши", раби Амнон сделал знак хазану остановиться и дать ему возможность освятить имя Б-жье. Он запел: "И посему - вознесется к Тебе "Кдуша", ибо Ты, Господь наш, Царь!" И затем: "Так поведаем о великой святости этого дня - ибо он грозен и повергает в трепет... Воистину - Ты судья и обличитель... И великий "шофар" зазвучит, и послышится нежное веяние, а ангелы затрепещут, объятые страхом и ужасом, и скажут: Вот день Суда... Но раскаяние, молитва и благодеяние - спасают от ужасного приговора!"
Допев, раби Амнон возвратил Творцу свою душу, а сочиненная им молитва распространилась по всему еврейскому миру и стала неотъемлемой частью молитв Рош-hаШана...
Далее, повторяя "Амиду", хазан приходит к "Алейну", и при словах "мы же преклоняем колена, и падаем ниц, и возносим благодарность Царю над царями царей, Святому, благословен Он!" все падают ниц. У каждой еврейской общины есть свои особые гимны, распеваемые на напевы, сохранившиеся с давних времен, несмотря на превратности времен. После молитвы "Мусаф" мы желаем друг другу "Гмар хатима това" - "Пусть вам будет окончательно утвержден добрый приговор", - а затем расходимся по домам для праздничной трапезы. Перед трапезой совершают "Кидуш", состоящий всего из одного благословения: "творящий плод виноградной лозы", которое предваряют уже известным нам стихом из Тегилим: "Трубите в "шофар" в новомесячье, в назначенное время к празднику нашему! Ибо это - закон для Израиля, установление Бога Яакова".

"МИНХА" И "ТАШЛИХ

"Минха" начинается с "Ашрей" и "И придет избавитель...", как в субботу. Если Рош-hаШана совпадает с субботой, в синагоге читают 'Гору, а "Амида" - та же самая, что и в "Маариве" и "Шахарит", причем хазан повторяет в точности тот же текст молитвы, который перед тем прочитали молящиеся про себя. - без изменений или дополнений. Потом читают молитву "Авину малкейну" при открытом "Аарон Кодеш" (кроме тех случаев, когда Рош-hаШана совпадает с субботой - как в "Шахарит"), "Алейну", "Кадиш ятом" и 27-я глава из Тегилим, снова "Кадиш ятом" - и тогда, пока солнце еще не зашло, все отправляются совершать "Ташлих".
"Ташлих" - это особая молитва, которую произносят в первый день Рош-hаШана (а если это - суббота, то во второй день Рош-hаШана), выходя на берег реки или моря, или по крайней мере подходя к источнику воды или к водоему, в котором сохранилась вода (так поступают, например, в Ирушалаиме). Она начинается словами пророка Михи:
"Кто, Б-же, подобен Тебе - отпускающему грехи, прощающему злодеяния остатку Твоего народа - удела Твоего! Не гневается Он вечно, ибо Ему - милость желанна. Он снова помилует нас, предаст забвению наши проступки; так брось же ["ташлих" - отсюда название молитвы] в пучины морские все наши грехи! Яви правду Яакову, доброту - Аврагаму, о которых поклялся Ты отцам нашим издревле!"
Этот отрывок произносят три раза подряд, после чего читают еще одну молитву, которую сочинил, по преданию, Хида". Заканчивают "Ташлиах" 130-й главой из Тегилим: "Из глубин воззвал я к Тебе, Господь...", и семь раз повторяют: "Вечно, Господь, слово Твое стоит в небесах!"
Итак, "Ташлих" - это мольба о прощении и обращение ко Всевышнему с просьбой исполнить Его обещание, переданное нам через уста пророка, - выбросить в пучины морские все наши грехи, чтобы больше никогда не вспоминать их. Это - молитва о счастливой, мирной жизни, об исполнении наших желаний к добру. После этой церемонии принято выворачивать карманы и отряхивать полы одежды как знак того, что мы сбрасываем с себя прошлые грехи, облепившие нас в течение прошедшего года.
Надо отметить, что о "Ташлихе" не упоминается ни в Талмуде, ни у гаонов и ранних кодификаторов законов Торы. Однако поздние кодификаторы приводят основания для этого обычая, связывая его с преданием о том, что когда Аврагам шел приносить в жертву Ицхака, он едва не утонул во внезапно возникшей перед ним реке (этим испытывалась его решимость исполнить волю Творца), но Всевышний спас его. Так связывается этот обычай с историей жертвоприношения Ицхака, которая дает нам пример самоотверженного исполнения воли Всевышнего.

ВТОРОЙ ДЕНЬ Рош-hаШана

Все, что наполняет первый день Рош-hаШана, - молитвы, трубление в "шофар", "Кидуш", трапезы - снова в точности повторяется во второй день праздника. Подчеркнем, что этот день не имеет статуса вторых дней праздников, отмечаемых за пределами Эрец-Исраэль: оба дня Рош-hаШана Талмуд определяет как один "длинный день" - единый праздничный день, длящийся 48 часов. Отсюда возникло сомнение в том, не является ли благословение "Шегехеяну" излишним во второй день. Для того, чтобы избавиться от сомнения, принято, что хозяйка во время зажигания свечей и хозяин во время совершения "Кидуша" (когда они обязаны произнести это благословение) или надевают впервые новый костюм, или ставят на стол вазу с фруктами нового урожая, которые еще не пробовали: делается это для того, чтобы создать законный повод для благословения "Шегехеяну". Поэтому, произнося "Шегехеяну" при на- ступлении второго дня Рош-hаШана, следует иметь в виду также этот созданный повод. Заканчивается второй день праздника Рош-hаШана - и мы вступаем в период "Грозных дней".

ДЕСЯТЬ ДНЕЙ ПОКАЯНИЯ, ПОСТ ГЕДАДЬИ И ШАБАТ ШУВА

В Талмуде, в трактате Рош-hаШана, говорится, что в Рош-hаШана на небесах раскрывают три книги. В первую вписывают имена праведников, которым даруется жизнь в наступающем году. Во вторую - имена нечестивцев, приговоренных к смерти. В третью книгу вписываются имена "средних" - тех, кто имеет на своем счету и хорошие, и дурные дела, и вынесение приговора им откладывается с Рош-hаШана до Йом Кипура. Так что от них самих зависит, удастся ли им совершить должное покаяние и тем самым заслужить добрый приговор. Сказано в книге пророка Йешаягу:
"Ищите Господа тогда, когда Он доступен, взывайте к Нему тогда, когда Он близок! Да оставит нечестивец свой путь, человек неправедный - мысли свои и вернется к Господу, и Тот помилует его; пусть вернется к нашему Богу, ибо Он велик в прощении".
Мудрецы наши объясняют, что это сказано о Десяти днях покаяния: Всевышний всегда близок к нам (ведь сказано: "Полна вся земля славой Его"), но в эти дни - особенно. Принято в эти дни прибавлять к "Шахарит" и к "Минхе" молитву "Авину, малкейну". На следующий день после Рош-hаШана - Пост Гедальи.
3 тишрей - это день убийства Гедальи бен Ахикама, который был наместником вавилонского царя в Стране Израиля после того, как был разрушен Первый Храм, а народ изгнан в Вавилонию. Убийство это привело к тому, что немногочисленные евреи, оставшиеся в стране, окончательно потеряли над нею власть. В книге пророка Зхарьи этот пост называется "постом седьмого месяца" (потому что, как было сказано, согласно Торе месяц тишрей - седьмой месяц года). Если Рош-hаШана выпадает на четверг и пятницу, то Пост Гедальи переносится на ближайшее воскресенье (потому что за исключением Йом Кипура в субботу не постятся). Пост начинается с рассветом и заканчивается с наступлением ночи. В утренней "Шмонэ-эсрэ" хазан прибавляет молитву "Анейну" ("Ответь нам"); когда из "Аарон Кодеш" вынимают свиток Торы, все произносят "13 образов Б-жественного милосердия" (как в Рош-hаШана) и читают тот отрывок, который обычно читают в пост. Во время "Минхи" "Анейну" произносит вся община в благословении "Внимающий молитве". Суббота между Рош-hаШана и Йом Кипуром называется Шабаш шува - по первому слову "гафтары", которую читают в этот день: "Вернись, Израиль, ["Шува, Исраэль..."] к Господу, Богу твоему - ибо спотыкаешься ты в грехах своих". Называют эту субботу так же Шабат Тшува, "Суббота покаяния" - потому что приходится она на Десять дней покаяния. Принято, чтобы раввин общины в эту субботу выступил в синагоге, призывая народ к покаянию.
Тшува, "возврашение-покаяние", включает в себя три момента: признание, раскаяние, отречение от греха, исповедь и принятие решения на будущее. Прежде всего, каждый из нас должен признать, что он грешен. Ни в коем случае нельзя обманывать себя - как сказано в книге пророка Ирмеягу (2:35) от имени Всевышнего, обращающегося к общине Израиля:
"Ты говоришь: я - чиста, ведь отвратился гнев Его от меня! Так вот Я сужусь с тобою за то, что говоришь ты: я не грешила!"
Мы должны раскаяться в том, что совершили, и отречься от этого. Нельзя уподобляться окунающемуся в "миквэ", чтобы очиститься от ритуальной не чистоты, и в то же время держащему в руке шеркц - источник нечистоты. Но и этого еще недостаточно: не- обходимо еще исповедаться пред Всевышним о совершенных грехах, ибо исповедь - это одна из заповедей Торы.
Для того чтобы сделать покаяние полным, нужно еще принять на себя обязанности на будущее: никогда более не повторять дурных поступков. Силу, необходимую для тшувы - для раскаяния и исправления совершенных грехов, - дал нам, в Своей великой милости, Сам Всевышний, "наставляющий грешников на истинный путь" - позволяющий им открыть новую, чистую страницу своей жизни.

ЙОМ КИПУР. КАНУН СВЯТОГО ДНЯ

Накануне Йом Кипура не говорят "Таханун" и "Авину, малкейну" и читают лишь некоторые "слихот" - ибо в этот день мы испытываем чувство радости, смешанное со страхом: радости от возможности искупления наших грехов в этот день Суда. Много и вкусно есть в этот день - мицва. Говорят наши мудрецы, что тому, кто обильно ест и пьет накануне Йом Кипура (то есть 9 тишрей), это засчитывается так, словно он постился два дня (9 и 10 тишрей). В Торе написано: "и изнуряйте ваши души... девятого дня этого месяца". Непонятно: при чем тут девятое число - ведь пост Йом Кипура приходится на десятый день тишрей? Но дело в том, что подготовка к посту Йом Кипура рассматривается как неотъемлемая часть самого поста. В Йом Кипур принято одеваться во все белое - символ очищения. Сказано у пророка: "Если грехи ваши будут красны, как кармин, - станут белы словно снег, если багряны, как шелк, - станут, словно белая шерсть". Если накануне Рош-hаШана по каким-либо причинам не совершили "освобождение от обетов", это делают в канун Йом Кипура. Обычай предписывает нам рано утром накануне Йом Кипура (или в один из предшествующих дней) взять петуха (для мужчины) или курицу (для женщины, а если она беременна - берут вместе и петуха, и курицу) и совершить обряд "капарот" - "очищение". Желательно взять птиц белого цвета - символ очищения от грехов. Если нет петуха или курицы, для "капарот" можно использовать и других чистых живых существ (принято также брать рыб) - но не голубя, потому что голубей приносили в жертву в Храме. В крайнем случае, обряд "капарот" можно исполнить при помощи денег, которые затем отдают на цдаку. Кстати, петухов и кур, с которыми совершают обряд "капарот", также принято отдавать нуждающимся.
Смысл этого обычая выражается в словах "махзора":
"Пусть это очищение будет столь же полным, как очищение, производившееся в Храме".
В ходе этого обряда мы произносим стихи из Танаха, включенные в "махзор": от "Сыны человеческие - узники..." до "Я нашел ему выкуп", а затем вращаем над головой птицу (или рыбу) и говорим три раза: "Это - замена мне, это - вместо меня, это - мой вы куп! Пусть уделом этого петуха станет смерть, а моим уделом - благополучная долгая жизнь и мир!" Если же для "капарот" используют деньги, то вместо слов "и этот петух" говорят "эти деньги пойдут на цдаку..." Для целой семьи достаточно одного петуха и одной курицы: все мужчины совершают "капарот" с петухом, а все женщины - с курицей. Некоторые мудрецы Торы склонялись к тому, чтобы запретить этот обычай. Так. Рамбан видел в "капарот" "нееврейский обычай". Того же мнения придерживается "Шулхан арух" ("Орах хаим", 605): "А то, что на- кануне Йом Кипура некоторые совершают "капарот"... следовало бы запретить". И, тем не менее, обычай совмещения "капарот" остается в силе - потому что все чтят древнюю и благочестивую традицию.

КАНУН ЙОМ КИПУРА

]В этот день принято молиться рано - сразу собы после молтвы, пока еще солнце закончить последнюю трапезу дня, гасезиет. "Шмонэ Эсрэ" этой "Минхи" - эго обычная будничная "Шмонэ-эсрэ", однако к той ее части, которую произносит вся община шепотом, надлежит присоединить "Видуй" ("исповедь") - выражение самой сущности тшувы. В течение Йом Кипура "Видуй" произносят десять раз: дважды в "Маариве", дважды в "Шахарит", дважды в "Мусафе", дважды в "Минхе", один раз в "Неиле" - и еще один раз в "Минхе" кануна Йом Кипура. В этот день принято жертвовать больше обычного денег на цдаку. После "Минхи" мы окунаемся в "миквэ", одеваемся празднично и приступаем к "гасеуда гамафсекет". Буквальный перевод этого названия - "разделяющая трапеза": она разделяет время, когда есть дозволяется, и время поста. Рекомендуется есть в этой трапезе легкие, быстро переваривающиеся кушания.
Следует закончить "гасеуда гамафсекет" по крайней мере, за полчаса до захода солнца. Ведь надо еще успеть в синагогу для "Чистой молитвы" и "Коль нидрей", которые читаются перед заходом солнца! Прежде чем приступить к чтению этих молитв, каждому нужно задуматься: в самом ли деле я попросил прощения у всех, кого я обидел? Уладил ли я все недоразумения? Загладил ли я все обиды, которые нанес? Всё ли я сделал наилучшим образом? Важно помнить: самое главное в Йом Кипур - это уладить свои отношения с другими людьми, установить добрые отношения с обществом. Йом Кипур - это день доброй воли, искупающий грехи человека по отношению ко Всевышнему, однако грехи, совершенные по отношению к другим людям, Йом Кипур искупает только при одном условии: если обидчик сумеет получить прощение от обиженного.
Сказано в Торе:
"ибо в этот день будете вы искуплены, будете вы очищены от всех ваших грехов пред Господом –
то есть достаточно раскаяния лишь для искупления тех грехов, что совершены "пред Господом", однако для искупления грехов, совершенных по отношению к другому человеку, мало одного только раскаяния, их следует загладить делами - и вот тогда Йом Кипур поможет. Принято, что перед тем, как отправиться в синагогу, глава семьи благословляет своих детей: каждого - отдельно, кладя правую руку на его голову и произнося то благословение, которым благословляют народ когены, и прибавляя:
"Да уподобит тебя Бог Эфраиму и Менаше... И даст тебе Господь изобилие, благословение и успех во всех твоих предприятиях, и запишет, и скрепит эту запись печатью для доброй и долгой жизни в среде всех праведников, в среде всего народа Израиля - "амен"!
В Йом Кипур запрещены: еда и питье, мытье, умащение маслом, ношение кожаной обуви и супружеские отношения. Кожаную обувь не надевают потому, что она напоминает о нашем общем невольном грехе: убийстве и причинении страданий животным, из кожи которых сделана эта обувь. Вместо кожаной мы надеваем резиновую или матерчатую обувь. Мы всей семьей отправляемся в синагогу, одетые по-праздничному, взяв с собой "махзор" и "талит".

"ЧИСТАЯ МОЛИТВА"

Облачиться в "талит" и прочитать "Коль нидрей" необходимо еще днем, и потому нужно прийти в синагогу до захода солнца. Облачаясь в "талит", мы произносим обычное благословение - то, которое всегда говорим утром, перед "Шахарит": "Благословен... освя- тивший нас Своими заповедями и повелевший нам закутываться в "цицит"!" В "махзоре" на Йом Кипур перед "Коль нидрей" напечатана "Чистая молитва" - задушевная беседа со Всевышним о том, что произошло с нами в прошлом, о нашей избранности, о награде и наказании... А в конце ее - выражение надежды на доброе будущее:
"А Ты ведь сотворил человека для того, чтобы дать ему в конце концов добро, и создал в его душе два влечения: влечение к добру и влечение ко злу - чтобы была у него свобода выбора между добром и злом, чтобы вознаградить его за добрый выбор. Ибо так повелела муд- рость Твоя, так написано в Торе:
"Смотри, я помещаю пред тобою сегодня жизнь и добро, смерть и зло - так выбери жизнь!" И вот я, Бог мой, не слушался Тебя и шел вслед за своими дурными влечениями, вслед за сердцем своим, я презрел добро и выбрал зло. Я не только не освящал себя - но осквернял себя..."
И еще:
"И вот, Господь, Бог мой. Тебе хорошо известно, что во всех моих грехах и проступках не было намерения рассердить Тебя, восстать против Тебя - я просто шел по советам моего дурного начала, которое всегда, каждый день, расставляет тенета на моем пути. А я - бедняк, нищий, червяк, а не человек, слишком слаб, чтобы устоять против него. Тяжкий труд, чтобы прокормить семью, заботы и тревоги нашего времени задавили меня. И поскольку Тебе хорошо известно всё это, а также что "нет человека праведного на земле, который не согрешит", - в Своем великом милосердии Ты дал нам один день в году, великий и святой день, этот Йом Кипур, наступающий для нас ради блага, чтобы мы вернулись к Тебе, чтобы искупить все наши проступки и очистить нас от нашей скверны..."
Закончив эту молитву, мы просим: "Чистое сердце дай мне, о Бог, и верности дух обнови во мне!" С этой надеждой мы приступаем к "Коль нидрей".

"КОЛЬ НИДРЕЙ"

Перед началом этой молитвы открывают "Аарон Кодеш" и вызывают двух уважаемых членов общины. Им оказывают честь взять в руки по свитку Торы и встать по правую и левую руку казана. Перед открытым "Аарон Кодеш" вся община, стоя. трижды повторяет стих: "Свет посеян для праведников, и для прямодушных - радость".
Хазан провозглашает:
"В присутствии трибунала Небес и трибунала Земли, с разрешения Всевышнего и с разрешения общины мы даем право молиться вместе с грешниками".
Затем и синагоге звучит тихая, нежная мелодия молитвы "Коль нидрей". Суть этой молитвы - заявление о том, что если кто-нибудь выразит устно или делами своими что-либо, что несовместимо с мировоззрением иудаизма, все должны знать, что это не соответствует его истинным побуждениям, что это только для виду, что это сделано под давлением извне - общественным или каким-либо другим. Однако душа человека полностью предана Богу и Торе Его - что он против воли своей вынужден лицемерить под давлением обстоятельств...
Молитва "Коль нидрей" и, по-видимому, ее прекрасная мелодия, возникли в эпоху инквизиции в Испании. В те времена были евреи, которые из страха перед адом инквизиции для виду перешли в христианство. Они не устояли в испытании, не взошли на костер - жертвенник своей веры, но все-таки сохранили достаточно мужества, чтобы раз в году, в Йом Кипур, собираться в подвалах и других укромных местах и там торжественно-скорбными звуками молитвы выражать освобождение от обетов, навязанных им обстоятельствами: в течение всего года мы не можем исполнять 613 заповедей Торы и вынуждены внешне вести себя как христиане - однако знайте все: мы заранее отрекаемся от всех слов и поступков, противоречащих еврейской вере, на которые толкнут нас обстоятельства в течение всего года - от этого Йом Кипура до следующего. Мы были и остаемся евреями!
Эту взволнованную, прочувственную молитву мы повторяем и теперь. Так же, как, освобождая от обетов, "бейт-дин" трижды повторяет
"ты освобожден, ты освобожден, ты освобожден",
хазан и вся община трижды повторяют молитву "Коль нидрей": сначала тихо, почти шепотом, потом громче и, наконец, в полный голос: "Обеты - не обеты, запреты - не запреты, клятвы - не клятвы". И опять трижды, как при освобождении от обетов, провозглашает община: "И будет прощено всей общине сынов Израиля и прозелитам, живущим среди них, - ибо весь народ не ведал, что творил!" Затем следует цитата из Торы: "И сказал Господь: простил Я по просьбе твоей!" - тоже три раза. В заключение святость этого дня находит свое выражение в благословении "Шегехеяну". Женщины, которые уже произнесли его при зажигании свечей, не повторяют его в синагоге. Мужчины же должны произнести его шепотом и закончить раньше хазана, чтобы успеть ответить "амен" ему, говорящему это же благословение громко (потому что ответить "амен" самому себе нельзя). Свитки Торы возвращают на место и начинают "Маарив" Йом Кипура.

"МААРИВ"

Два изменения вносятся в эту молитву, отличающую ее от "Маарива" будней. Первое: после стиха "Шма Исраэль" ответ на него "Благословенно славное имя царства Его во веки веков" произносится во весь голос, а не шепотом, как обычно. Почему мы так поступаем? Дело в том, что этот ответ - часть молитвы, произносимой ангелами, и, говоря его, мы как бы вторгаемся в их область. Поэтому мы произносим его шепотом - чтобы это не было слишком заметно. Однако в Йом Кипур мы сбрасываем с себя оковы материального: мы не едим, не пьем, не услаждаем свое тело купаньем и умащеньем, мы отдаляемся от наших жен и весь день предаемся молитве Всевышнему.
Все это поднимает нас до уровня ангелов, и мы не боимся продемонстрировать это воочию, сказав "Благословенно славное имя царства Его во веки веков" громко, в полный голос. Второе изменение: перед молитвой "Амида" мы провозглашаем: "Ибо в этот день будете вы искуплены, будете вы очищены от всех ваших грехов пред Господом - вы очиститесь!" Хазан произносит "Хаци-кадиш", и мы встаем на молитву "Амида", состоящую из семи благословений -как во все субботы и праздники. Центральное благословение - "Царь святой" - такое же, как в Рош-hаШана. После "Амиды" мы говорим "Видуй", исповедь в грехах, значительную часть которой составляет перечисление в алфавитном порядке совершенных нами грехов; при упоминании каждого из них мы ударяем себя кулаком в грудь. Тем самым мы как бы упрекаем свое сердце: ты не устояло против соблазнов и стало причиной совершения этого греха!.. В "Маариве" хазан не повторяет "Амиду", но вместо этого мы читаем целый ряд гимнов, молений и песнопений, а также "слихот", которые мы говорили перед Рош-hаШана и в течение Десяти дней покаяния. Еще мы громко исповедуемся в грехах и открываем "Аарон Кодеш" для "Авину, малкейну" и 24-й главы Тегилим: "Песнь Давида: Господу принадлежит земля..." После "Полного кадиша", который произносит хазан, мы читаем "Алейну" и "Кадиш ятом". Во многих общинах к "Маариву" прибавляют еще "Песнь о единстве" и "Песнь славы", которые напеча- таны в большинстве "махзоров". А потом мы желаем друг другу окончательного утверждения доброго небесного приговора (гмар хатима това!) и расходимся по домам, стараясь не отвлекаться от настроения этого святого дня. Перед наступлением Йом Кипура, кроме тех свечей, которые обычно зажигаются в субботу и праздники, принято зажигать дома и в синагоге еще особую свечу, нер нешама, которая горит целые сутки. Ее свет должен напоминать членам семьи, ложащимся спать, о том, что эта ночь - ночь Йом Кипура.

"ШАХАРИТ" ЙОМ КИПУРА

Утром мы, как обычно, обязаны омыть руки. Однако нельзя забывать, что в Йом Кипур запрещено мыться. Поэтому мы омываем лишь пальцы, которыми затем можно провести по глазам - вместо утреннего умывания. Любую грязь, впрочем, можно смывать в Йом Кипур - но разрешается мыть только загрязненное место, не больше. Утренние благословения произносят как обычно, и "Шахарит" вплоть до призыва "Благословите" - такая же, как в субботы и праздники. Перед призывом "Благословите" прочитывают, однако, 130-ю главу Теги- лим: "Из глубин воззвал я" - стих за стихом, община вслед за хазаном. Уже в благословениях "Шма" начинает проявляться особенность этого дня: Мы добавляем к ним особые песнопения, а молитва "Амида" - та же самая, что мы читали накануне вечером, во время "Маарива", включая перечисление грехов. Повторение "Амиды" хазаном - как в Рош-hаШана: добавляются молитвы, которые читаются то одним хазаном, то хазаном вместе с общиной, некоторые -стоя, некоторые - сидя, одни - при открытом "Аарон Кодеш", другие - при закрытом. Общее для всех молитв - их содержание. Этими молитвами мы воспеваем величие Всевышнего и Его власть над миром. Имя Творца превозносится Его народом, которым Он гордится:
"Израилю - верность Его, Израилю - благословение Его"...
И "слихот" мы тоже читаем здесь вместе с повторением исповеди в грехах - как накануне в "Маариве". Затем выносят два свитка Торы, к первому вызывают шесть человек, ко второму - мафтира. Зачитывается отрывок из книги Ваикра, гл. 16-я, где подробно описывается работа первосвященника в Храме в Йом Кипур. Тора подчеркивает:
"И будет это вам вечным законом: в седьмом месяце, в десятый день изнуряйте ваши души и никакой работы не совершайте..."
Отрывок из второго свитка Торы, зачитываемый для мафтира, взят из книги Бемидбар, гл. 29-я, и содержит перечень жертвоприношений, которые совершались в Храме в Йом Кипур. "Hафтара" - из 57-й и 58-й глав книги пророка Йешаягу, обличающих тех, кто постится лишь для виду, не совершая при этом тшувы. Пророк требует такого служения Всевышнему, которое выражается в конкретных добрых делах: "Делись твоим хлебом с го- лодным, несчастных нищих домой приведи; увидишь нагого - одень его, и от родственников своих не отворачивайся... Вот тогда позовешь - и Господь ответит, закричишь - а Он скажет: Вот Я!" После чтения Торы начинается церемония поминовения душ умерших - "Изкор".

"ИЗКОР"

Кроме годовщин смерти близкого человека, четыре раза в году мы несколько минут посвящаем его памяти: в Йом Кипур, в Шмини-Ацерет, в седьмой день праздника Песах и в Шавуот. В нашем поколении к "Изкору" сделаны еще два добавления, пробуждающие и без того неутихающую боль: молитва о душах мучеников Катастрофы и молитва о душах солдат Армии обороны Израиля, павших на поле боя - ради возрождения нашего народа на родной земле. Принято, что люди, чьи родители живы, покидают синагогу на время чтения "Изкора".

"МУСАФ"

Эту молитву начинает хазан - как и в Рош-hаШана - с личной просьбы, обращенной ко Всевышнему. "Хаци-кадиш" - и община тихо начинает молиться. "Мусаф", как и остальные молитвы "Амида" в этот день, состоит из семи благословений. Центральная часть его посвящена жертвоприношениям этого дня, которые сегодня у нас нет возможности совершать, ибо "из-за грехов наших изгнаны мы из нашей страны и оказались вдалеке от нашей земли. И не можем мы исполнить наши обязанности в Храме, избранном Тобою, - в Храме великом и святом, отмеченном именем Твоим, - из-за вражеской руки, разрушившей Твое святилище..." И как остальные молитвы дня, "Мусаф" тоже заканчивается исповедью в грехах. Повторение хазаном "Мусафа" построено по тому же принципу, что и в Рош-hаШана, - включая "Унтанэ токеф" перед произнесением "Кдуши". Особенность "Мусафа" в Йом Кипур - описание работы первосвященника в этот день в Храме, которое называется "Авода" ("Служение"). Как видно из 16-й главы книги Ваикра, первосвященник был в этот день той осью, вокруг которой концентрировалось все храмовое служение. Именно он совершал жертвоприношения, искупая себя, свою семью, свое колено Израиля и весь еврейский народ. "Авода" произносится на определенный мотив, и три раза во время чтения "Аводы" мы совершаем то, что делали наши предки в Храме, когда первосвященник произносил великое и святое имя Всевышнего: мы кланяемся и падаем ниц. (Заметим, что мы уже кланялись и падали ниц в соответствующем месте молитвы "Алейну", которая предшествует "Аводе") После "Аводы" мы снова говорим "слихот" и опять повторяем перечисление грехов. Среди "слихот" "Мусафа" выделяется поэма "Этих вспомню", воскрешающая историю десяти мучеников, отдавших свою жизнь ради освящения имени Всевышнего и погибших страшной смертью от рук римлян. Заканчивается "Мусаф" благословением когенов и гимном, выражающим нашу надежду:
"Сегодня - Ты укрепишь нас, сегодня - Ты благословишь нас, сегодня - Ты возвеличишь нас..."

"МИНХА" И "МАФТИР ИОНА"

"Минха" открывается чтением Торы; вызывают трех человек, последний из которых - мафтир. Читают отрывок, являющийся непосредственным продолжением того, что читали в "Шахарит". "Мафтир" "Минхи" Йом Кипура имеет особое название - "мафтир Иона", потому что на этот раз "hафтара" состоит из всех четырех глав книги пророка Ионы, посвященной тшуве, которая спасает грешников от страшного приговора, уже вынесенного им на Небесах. Книга пророка Ионы говорит также о том, что Всевышний, "славой Которого полна вся земля", слышит молитвы любого человека - даже "проглоченного китом". "Амида" этой молитвы - та же, что в "Маариве" и в "Шахарит" этого великого дня, и два раза - во время молитвы шепотом и во время повторения ее хазаном - мы исповедуемся в грехах.

"НЕИЛА"

Раз в году, в Йом Кипур, мы добавляем пятую молитву к числу обычных молитв. Это - молитва "Неила". В то время дня, когда мы ее читаем, закрывались ворота Храма, когда он еще стоял на своем месте в Ирушалаиме, и в нем заканчивалось служение этого дня. В это же время дня закрываются ворота Небесного Храма, и в последние минуты мы изо всех сил молим, чтобы Врата милосердия не закрылись: "Открой нам Врата, когда запирают Врата, ибо уже кончается день!" Совершенно особенный мотив, сплетенный из печали и надежды, многократно повторяется во время молитвы "Неила". "Неила" начинается с "Ашрей" и "И придет избавитель". Лишь одно слово заменяется во всем тексте молитвы: вместо "доброй записи" мы молим об "утверждении решения". На этот раз исповедь в грехах не включает перечисления грехов - это тот же вариант, который мы говорим в "Тахануне". Зато появляются новые отрывки: "Ты протягиваешь руку преступникам, десница Твоя простерта навстречу возвращающимся..."; "Ты выделил человека с самого начала и признал его способным служить Тебе..." На протяжении всей "Неилы" "Аарон Кодеш" остается открытым. Волнение и напряжение молящихся нарастают. Уже сорок дней мы посвятили молитвам, "слихот", и вот мы достигаем вершины - последнего мига, когда никому на небесах не позволяется сказать ни единого слова против народа Израиля.
Гиматрия слова сатан ("обвинитель") составляет число 364, а дней в году, как известно, 365 - это намек на то, что есть один день в году, когда сатан лишен своих прав. А мы находимся сейчас перед самым концом этого дня...
Снова звучат "13 образов Б-жественного милосердия", "Авину, малкейну" - даже когда Йом Кипур совпадает с субботой. И - перед самым окончанием величайшего дня в году - хазан провозглашает: "Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь - един!" И все повторяют вслед за ним этот символ нашей веры. А затем - изо всех сил: "Благословенно славное имя цар- ства Его во веки веков!" Три раза - чтобы подчеркнуть, что это верно в прошлом, настоящем и будущем. И сразу после этого - кульминация волнения и энтузиазма: "Господь - Он Бог!"
Впервые это восклицание прозвучало на горе Кармель, когда пророк Элиягу победил языческих жрецов: с неба пал огонь и сжег приготовленное им жертвоприношение. И тогда наблюдавший за происходящим народ в восторге закричал: "Господь - Он Бог!" Семь раз повторяем мы эти слова - ибо Всевышний в этот день осенил нас Своею Шхиной, и теперь, после окончания Йом Кипура, она отдаляется от нас, удаляясь от земли через семь небесных сфер, отделяющих от нас место ее постоянного пребывания. Желательно закончить "Неилу" в момент наступления ночи. Один раз трубят в "шофар", и все присутствующие желают друг другу: "В будущем году - в отстроенном Ирушалаиме!" Этот звук "шофара", кроме всего прочего, должен напомнить нам, как в древние времена трубили в "шофар" при наступлении "юбилейного года": "В месяц седьмой, в десятый день месяца, в Йом Кипур, пусть прокатится звук "шофара" по всей нашей земле, и освятите пятидесятый год..." Тогда это трубление в "шофар" означало, что все евреи-рабы выходят на свободу, что все проданные земли возвращаются к своим первоначальным владельцам - согласно закону Торы о "юбилейном годе".
Сегодня этот звук "шофара" выражает нашу надежду на то, что скоро все евреи, рассеянные по свету, освободятся из изгнания и вернутся на Родину. После "Неилы" мы молимся "Маарив", как на исходе субботы (в четвертое благословение "Шмонэ-эсрэ" включается "гавдала" - "Ты даровал нам..."), благословляем луну и расходимся по домам, полные возвышенной радости и уверенности в том, что наши молитвы приняты Всевышним и Он предопределил нам хороший год. Прежде чем закончить пост и подкрепиться едой, мы совершаем "Гавдалу" над бокалом вина, произнося благословение "творящий свет огней" над свечой, горевшей в течение полных суток этого святого дня. После Гавдалы мы заботимся о том, чтобы нашим первым действием после Йом Кипура было совершение заповеди Торы: мы забиваем первый гвоздь шалаша, который должны построить для праздника Сукот. Тем самым мы осуществляем завет наших мудрецов: "Исполнение одной заповеди влечет за собой исполнение другой заповеди" и того, что сказано в книге Тегилим: "Идите от одного хорошего дела к другому - узришь Бога в Сионе".