Трактат Мишны "Псахим"
посвящен, в основном, трем главным законам: 1) о хамеце
и маце, 2) о совершении жертвоприношения песах
и 3) о проведении седера в первую
ночь праздника.
Согласно Торе, с хамецем в течение
праздника Песах связаны три запрета.
Первый из них - это запрет УПОТРЕБЛЯТЬ ХАМЕЦ В ПИЩУ. Основанием для него
служат следующие слова Торы: "Семь дней ешьте опресноки... ибо душа
всякого, кто будет есть квасное с первого дня
[праздника] до седьмого, будет отторгнута от [духовного народа] Израиля" (Шмот 12: 15). Второй - запрет
ИЗВЛЕКАТЬ ИЗ ХАМЕЦА КАКУЮ БЫ ТО НИ БЫЛО ПОЛЬЗУ.
В Торе сказано: "И не используйте квасное для
пищи" (Шмот 13: 3). Из этого
мудрецы Торы делают вывод, что какое бы то ни было использование хамеца, прямо или косвенно связанное с
питанием, запрещено (Псахим 21б, см. комм. Раши). И
третий - это запрет ОСТАВЛЯТЬ ХАМЕЦ В СВОЕМ ВЛАДЕНИИ В ТЕЧЕНИЕ ВСЕГО
ПРАЗДНИКА ПЕСАХ. Об этом в Торе буквально сказано: "И пусть никто
[даже] не сможет увидеть квасного, и пусть никто [даже] не сможет увидеть
закваски во всех ваших пределах" (Шмот 13: 7). И
еще: "Семь дней пусть закваски не будет в ваших домах" (Шмот 12: 19). Отсюда следует, что еще до момента, когда
вступает в силу запрет употреблять хамец в
пищу, его уже не должно быть во владении еврея. Тора говорит (Шмот 12: 15): "Но в первый день очистите ваши дома от
квасного", а из Устной Торы известно, что "первый день", о
котором здесь сказано, это четырнадцатое нисана, то есть канун Песаха.
Согласно другой точке зрения, которую приводит Гемара,
тот же самый запрет вытекает из другого отрывка в Торе (Шмот
34: 25): "Не режь, пока есть квасное [в твоем владении], жертву, посвященную
Мне, [и не брызгай ее] кровь [на жертвенник]". То есть: Тора запрещает
еврею резать ягненка (или козленка), предназначенного для жертвоприношения песах, все время, пока в пределах его
владения еще остается хамец. Как
известно, жертву песах режут четырнадцатого
нисана после полудня - значит, хамец должен
быть убран из еврейских домов к этому времени.
Что практически означает предписание Торы "очистить дом от квасного"?
Гемара приводит несколько мнений об этом. Согласно
одному из них, речь идет о мысленном отречении - по ее выражению, "суть
отречения - в сердце". А именно: "Пусть каждый отречется в сердце
своем от всего квасного, принадлежащего ему, и приравняет его к праху земному.
Пусть он начнет думать, что в его владениях вообще нет никакого
квасного, а если и есть, то оно словно прах земной, совершенно ни на что не
пригодный" (Рамбам, Законы о маце и о хамеце 2: 2). И, кстати, переводчики Торы на арамейский
язык Йонатан бен Узиэль и Онкелос перевели
повеление "очистите ваши дома от квасного"
именно так: "объявите несуществующим".
Согласно другой точке зрения, "очищение дома от квасного" означает
физическое уничтожение хамеца, и потому
одного только мысленного отречения от него недостаточно. Что же касается
изречения Гемары "суть отречения - в сердце",
то оно действенно только в одном отношении: когда ради того, чтобы не нарушить
запрет иметь хамец в своем владении в
течение Песаха, его объявляют
бесхозным, не принадлежащим никому. Раз в Торе сказано: "И пусть никто
[даже] не сможет увидеть квасного... во всех пределах твоих", то отсюда
следует: ты не имеешь права видеть в своих владениях ПРИНАДЛЕЖАЩИЙ ТЕБЕ хамец, однако видеть в
своих владениях ЧУЖОЙ хамец запрета нет
(Псахим 46, Тосафот).
Иными словами: с того самого момента, когда еврей мысленно отрекается от своего
хамеца, последний уже не считается
находящимся в его владении, а его бывший хозяин не нарушает запрета иметь хамец в Песах.
Однако, тем не менее, предписание "очистить дом от квасного" он
не исполняет до тех пор, пока не уничтожит свой хамец
в буквальном смысле слова.
Есть, правда, точка зрения, что заповедь "очистить дом от
квасного" можно исполнить любым из этих двух способов: или мысленно
отречься от своего хамеца,
или физически его уничтожить без отречения в сердце (Гаран,
Гамеири). Но существует мнение, что
эти два способа относятся к двум разным видам хамеца
- известному и неизвестному: от хамеца,
который не нашли, но который, возможно, находится где-то в доме, необходимо
отречься мысленно, однако тот хамец, о котором
известно доподлинно, нужно уничтожить в буквальном смысле этого слова ("Кесеф мишнэ"; Гамеири).
Среди авторитетов Торы на этот счет есть и другие мнения. Как бы там ни
было, мудрецы предписали хамец уничтожать
и потому обязали в ночь на 14 нисана совершать "проверку наличия хамеца" (которой посвящена глава первая нашего
трактата Мишны).
ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ПЕСАХ - центральная заповедь праздника Песах,
о которой Тора дает подробные указания (Шмот
12:3-10). Для жертвы песах годятся
только ягнята или козлята: "самец, не достигший года, без единого
телесного недостатка". Время, когда их режут, точно определено в Торе (Бемидбар 9:3):"В четырнадцатый день этого месяца,
ПОСЛЕ ПОЛУДНЯ совершите его, в предназначенное для этого время ". И
сказано также (Шмот 12:6): "Пусть зарежет его
вся собравшаяся [для этого] община Израиля после полудня". Мудрецы
разъясняют, что начало этого времени - шесть так называемых временных часов, то
есть полдень, "когда начинают склоняться вечерние тени".
Следовательно, с полудня 14 нисана, когда хамец
уничтожен, а солнце начинает склоняться к западу, уже проявляется святость
праздника Песах, и с этого времени
вступает в силу запрет совершать какую
бы то ни было работу, не связанную напрямую с подготовкой к празднику.
Сказано в Торе (Шмот 12:4): "По числу душ [в
доме], в соответствии с мерой еды каждого объединитесь [чтобы есть]
ягненка". Отсюда следует, что ОСНОВНОЕ предназначение жертвы песах - для еды, и что тем самым она
отличается от всех других жертвоприношений, части которых разрешено есть (как
разъясняется в главе седьмой). Отсюда также вытекает, что песах
можно резать лишь тогда, когда точно известно, кто примет участие в седере, и что минимальное количество мяса
жертвы песах, которое необходимо
съесть, это казаит. Все остальные
подробности того, как жертву песах режут,
свежуют, жарят и едят, как это жертвоприношение совершают в состоянии ритуальной
нечистоты, кто именно обязан сделать это не 14 нисана, а через месяц, в Песах шейни - все
эти вопросы рассматриваются в этом трактате.
Его первые три главы посвящены разбору законов, связанных с исполнением
запрета хамеца в течение Песаха.
Глава четвертая рассматривает запрет работать в канун Песаха.
Главы с пятой по девятую обсуждают все, что связано с совершением
жертвоприношения песах.
И, наконец, глава десятая подробно излагает правила проведения седера в первую ночь праздника. Рамбам объясняет, почему в последовательности трактатов Мишны "Псахим" идет
сразу за трактатами "Шабат" и "Эйрувин": потому что в главе Торы о праздниках Песах упоминается сразу после Субботы, а
также потому, что заповедь о Песахе - первая
заповедь, данная Всевышним народу Израиля через Моше.
Но почему этот трактат назван "Псахим" (то
есть "Песахи", во множественном числе), а
не "Песах"?
Наиболее простой из ответов - потому что в нем рассматриваются как законы
празднования "первого", основного праздника Песах,
так и законы, связанные со "вторым Песахом",
Песах шейни.
Гамеири, однако, рассказывает, что во времена гаонов этот трактат разделили на два. Один из
них, включавший первые четыре главы и главу десятую, рассматривал законы о хамеце, маце и проведении седера,
а второй, состоявший из глав с пятой по девятую, был целиком посвящен
жертвоприношению песах. Первый из этих
трактатов называли "Песах ришон",
то есть "Первый [трактат о] Песахе", а
второй - "Песах шейни",
"Второй [трактат о] Песахе". Когда же их
вновь объединили вместе, то весь трактат в целом стали называть "Псахим", во множественном числе.