1. Требующая заповедь, данная пророками (то есть записанная в ТаНаХе), требует поститься в те дни, в которые с нашими отцами случались несчастья. И смысл этих постов в том, чтобы побудить сердца людей задуматься о путях раскаяния; и, кроме того, пост должен быть напоминанием о наших дурных делах и делах наших отцов, которые были такими же, как наши дела сейчас, и о том, что именно эти дурные дела и вызвали те несчастья, которые пережили они и которые переживаем мы. И, помня все это, мы вернемся к путям добра, как сказано: «...и исповедались в своем грехе и в грехе их отцов». И поэтому всякий человек обязан в эти дни посвятить все свое внимание тому, чтобы обдумать свои дурные дела и отказаться от них. Ведь главное — не в том, чтобы поститься, как сказано про жителей Нинве: «И увидел Б-г их дела...» — и объясняют этот стих учителя наши благословенной памяти: «И увидел их рубища и их пост» — не сказано, а сказано: «И увидел Б-г их дела, поскольку отвернулись они от пути своего злого». А пост нужен только для того, чтобы подготовить человека к раскаянию. Поэтому те люди, которые, постясь, ходят на прогулки и проводят время в праздности, держатся за второстепенное и оставляют самое главное.
2. И вот эти дни:
Третье Тишрея — это день, когда был убит Гедалья, сын Ахикама. Когда был разрушен Храм, Навухаднецар поставил его в Земле Израиля и назначил главой всех евреев; а из-за того, что он был убит, все евреи были изгнаны из Земли Израиля, тысячи их были убиты, и последний тлеющий уголек еврейской веры погас.
3. Десятое Тевета: в этот день Навухадне-цар-злодей завершил окружение Иерусалима и начал осаждать его; эта осада закончилась разрушением Храма.
4. Семнадцатое Таммуза. В этот день произошло пять событий: а) Были разбиты первые скрижали, когда Моше-рабейну в первый раз спустился с горы Синай, как рассказано в Торе, и это было именно семнадцатого Таммуза; б) Впервые не была принесена Постоянная жертва; в) Во время разрушения Второго Храма в этот день была пробита стена Иерусалима, хотя в год разрушения Первого Храма стена была пробита девятого числа, как сказано: «И было в четвертом месяце, девятого числа, и усилился голод в городе...». Разрушение же Второго Храма более горько для нас, чем разрушение Первого (и, кроме того, сказано в Иерусалимском Талмуде, что и во время разрушения Первого Храма стена была пробита тоже семнадцатого числа, однако из-за постигших их бедствий они просто ошиблись в счете);г) Апостомос-злодей сжег свиток Торы; д) Злодеи из числа евреев установили идола в Храме, и это привело к разрушению Храма и к нашему изгнанию.
5. И Девятое Ава — в этот день Вс-вышний вынес решение, что отцы наши не войдут в Землю Израиля, потому что в этот день вернулись разведчики (посланные выяснить, хороша ли Земля Израиля, и оклеветавшие ее. — Перев.), и евреи плакали напрасно (оплакивая гибельное для них, по их мнению, решение Б-га ввести их в Землю Израиля. — Перев.у, и этот день был предназначен Б-гом для плача на все поколения. И в этот же день произошло великое разрушение, когда был разрушен Первый Храм, а позже — и Второй; и в этот же день был захвачен город Бейтар, который был огромным городом, в котором жили тысячи и десятки тысяч евреев; и в этот же день распахал Торносруфус участок, на котором стоял Храм, и его окрестности, и исполнилось пророчество: «Ций-он будет распахан, как поле».
(Существует еще один общественный пост — «пост Эстер», о котором будет рассказано ниже, в главе 141, параграф 2.)
6. Если даты этих постов выпадают на Шаббат, то посты устраивают в воскресенье. Но если Десятое Тевета выпадает на пятницу — постятся весь этот день.
7. Если человек только что женился и один из этих четырех постов пришелся на семь дней его праздничного пиршества, то, хотя эти дни для него считаются праздничными, он тем не менее обязан поститься. Причина этого в том, что его праздник — личный, а траур и пост — общественные и поэтому более значимые, а еще в том, что написано: «Пусть прилипнет к небу мой язык, если не буду помнить о тебе, если не поставлю Иерусалим во главу веселья моего» (а все эти посты связаны так или иначе с Иерусалимом)1.
8. Есть разница между тремя первыми постами и Девятым Ава. В каждый из трех первых постов разрешается есть ночью перед самим постом, до того момента, когда появится свет зари, — но только в том случае, если человек вечером не лег спать; если же человек вечером пошел спать, то, когда он проснется, даже ночью, ему запрещено есть и пить, если только он перед тем, как лечь спать, не условился (то есть не оговорил вслух, что собирается встать ночью и поесть. — Перев.), Если же он привык, проснувшись, что-нибудь пить, он не обязан, идя спать, уславливаться о питье1*. Девятого же Ава следует прекратить есть и пить и начать пост до наступления вечера.
Во время первых трех постов разрешается мыться2, смазываться маслом и кремом, надевать кожаную обувь, а также разрешена супружеская близость. Девятого Ава все это запрещено. Если же человек заботится о своей душе и здоров, ему следует запрещать себе в эти три поста все то же, что запрещено Девятого Ава; только не следует запрещать себе носить кожаную обувь, чтобы не вызывать насмешек. А что касается супружеской близости — если ночь одного из первых трех постов выпала на ночь окунания жены в микву — следует выполнить обязанность супружеской близости.
9. Еще одно послабление в первые три поста состоит в том, что беременные и кормящие, которым тяжело поститься, свободны от поста, если речь идет об одном из первых трех постов; и также больному, даже неопасно, не следует поститься. Но тем не менее даже тому, кому разрешено есть, не следует наслаждаться едой, а следует съесть ровно столько, сколько необходимо для телесного здоровья. И также несовершеннолетних, хотя они не обязаны поститься, следует, если они в состоянии понять, что такое траур, приучать к посту, то есть кормить только хлебом и поить только водой3, чтобы они горевали вместе с общиной.
10. Мыть утром рот водой запрещено в любой общественный пост4. Слюну — если можно ее выплюнуть, следует это сделать; если же это невозможно — ее можно глотать даже в Йом-Киппур, поскольку это делается не для удовольствия5.
Пробовать еду, даже если человек ее потом выплюнет, в общественный пост запрещено6. Но в личный пост, который человек принял на себя сам, разрешается попробовать еду и выплюнуть. И также в личный пост разрешается мыть рот водой.
11. Заповедь требует от каждой еврейской общины при всяком бедствии, которое ее ни постигнет, поститься и молиться об избавлении от этой беды Б-гу, да будет благословенно Его Имя. Если же ситуация не позволяет поститься, например когда евреев преследуют и они не имеют права поститься, чтобы не потерять сил, пусть они примут на себя обет поститься сколько-то дней, когда избавятся от беды, и это будет засчитано им, как будто они постились сейчас, как сказано про Даниэля: «И сказал Он мне: Не бойся, Даниэль, ибо с первого дня, когда решил ты задуматься (о раскаянии) и поститься перед Г-сподом твоим, услышаны слова твои».
1 Относительно переноса постов на другой день см. МБ, глава 559, параграф 35.
г И также в случае, если человек не привык к этому, если он забыл условиться, не следует запрещать ему попить.
2 И принято не мыться целиком горячей водой, кроме как в случае, когда пост выпал на канун Шаббата.
3 Или другой простой пищей.
4 Если же грязный рот доставляет человеку страдания, это разрешено, если он делает это очень осторожно, чтобы вода не попала в горло. Если же страдания очень сильны, это разрешено даже Девятого Ава.
5 МБ разрешает глотать слюну, не приводя никаких вариантов.
6 Общественные посты, о которых идет речь в этом параграфе, — это четыре перечисленных в этой главе общественных поста.
1. Поскольку Семнадцатого Таммуза начались бедствия, закончившиеся разрушением Храма, между Семнадцатым Таммуза и Девятым Ава соблюдаются некоторые законы траура. И подобало бы всякому, кто боится Небес, каждый день читать Тиккун Хацот после полудня1.
В эти дни не женятся, даже те, кто еще не выполнил заповедь «плодиться и размножаться»; однако устраивать обручения, даже с трапезой, разрешается до Рош-Ходеш месяца Ав. А начиная с Рош-Ходеш Ав, хотя и разрешается устраивать обручения, тем не менее запрещено сопровождать их трапезой, однако можно подать сладости и т.д.
Еврей, зарабатывающий игрой на музыкальных инструментах, имеет право играть на них в доме нееврея ровно столько, сколько необходимо ему для пропитания, вплоть до Рош-Ходеш; однако от Рош-Ходеш и до Девятого Ава это запрещено, и Семнадцатого Таммуза это также запрещено2, как и Десятого Тевета.
У некоторых принято не есть мяса и не пить вина от Семнадцатого Таммуза до Девятого Ава, кроме Шаббатов и заповеданных трапез.
2. В эти дни не принято произносить благословение Времени. Поэтому в эти дни не покупают и не надевают новую одежду, на которую пришлось бы произносить благословение Времени. Но «выкуп первенца» производят, и в этом случае произносят благословение Времени, чтобы не откладывать выполнение этой заповеди. А на фрукты принято разрешать произносить благословение Времени в Шаббат2', или даже в будний день, если после Девятого Ава купить данные фрукты будет уже невозможно.
В эти дни не следует бить ни детей, ни учеников.
3. И также принято не стричь в эти дни ни волос на голове, ни бороды, ни каких-либо других волос на теле. И взрослым также запрещено стричь детей.
4. Усы, если они мешают еде, как мне кажется, можно разрешить подстригать вплоть до той недели, на которую выпало
Девятое Ава. Но в ту неделю, на которую выпадает Девятое Ава, следует это запрещать3.
5. Стричь ногти запрещено только в ту неделю, на которую выпадет Девятое Ава4. А женщине, которой это необходимо для окунания в микву, это разрешено и тогда. И также могэль имеет право постричь ногти для выполнения необходимых при обрезании операций5.
6. В три Шаббата, выпадающие между Семнадцатым Таммуза и Девятым Ава, в качестве Гафтары читают три отрывка, говорящие о бедствиях, то есть: «Слова Йирмейягу...», «Слушайте слово Б-га» и «Видение Йешайягу». Если же по ошибке в первый из этих Шаббатов прочли Гафтару, соответствующую данному недельному разделу, тогда в следующий Шаббат читают и «Слова Йирмейягу» и «Слушайте слово Б-га», поскольку эти два отрывка идут в книге Йирмейягу подряд. Если Рош-Ходеш месяца Ав выпал на Шаббат, то в этот Шаббат в качестве Гафтары читают «Небеса — престол Мой...»; в некоторых же общинах читают «Слушайте слово Б-га»6.
7. Когда наступает месяц Ав, стараются поменьше радоваться. В эти дни не строят зданий, предназначенных только для радости, или зданий, нужных только для большего удобства. Если же человек договорился с неевреем, чтобы тот покрасил ему дом, то, если возможно за небольшую плату уговорить его отложить покраску до конца поста Девятого Ава, хорошо бы так и сделать; если же это невозможно, разрешается дать ему покрасить дом. И также еврей, собирающийся судиться с неевреем, должен отложить разбирательство, поскольку в эти дни судьба к нему неблагосклонна. Если то возможно, следует избегать суда весь месяц; если же это невозможно, то, по крайней мере, до конца Девятого Ава.
Не делают Освящения луны до конца Девятого Ава.
8. Обычай всех евреев — не есть мяса и не пить вина девять дней от Рош-Ходеш Ав до Девятого Ава. И запрещены даже кушанья, сваренные вместе с мясом или на мясном жире. И даже куриное мясо запрещено. И только тот, кому молоко вредно, имеет право есть куриное мясо7. А для больного разрешается все. Но тем не менее, если ему это не тяжело, ему следует сделать перерыв и не есть мяса с седьмого
Ава и далее. И так делают и некоторые роженицы: воздерживаются от мяса и вина с седьмого Ава и далее, поскольку в эти дни захватчики ворвались в Храм (как будет сказано ниже, глава 124, параграф 20).
Устраивая заповеданные трапезы, например в честь обрезания, выкупа первенца или завершения изучения трактата Талмуда, также можно подавать мясо и вино. И устраивающий трапезу может пригласить на нее, кроме родителей, братьев, детей и тех, кто также связан с этой заповедью, еще десятерых друзей, но только из тех людей, которые и в другие дни могли бы прийти к нему на трапезу8. И все это разрешено даже накануне Девятого Ава, до полудня, но не после полудня.
Та трапеза, которую принято устраивать в ночь накануне обрезания, не рассматривается как заповеданная трапеза (см. ниже, конец главы 163), и поэтому в эту трапезу запрещено подавать мясо и вино, следует же сделать ее молочной.
Как следует поступить со стаканом вина, над которым произносится Авдала: если присутствует несовершеннолетний9, который может выпить большую часть стакана, дают ему; если же такого ребенка нет, вино может выпить сам произнесший Авдалу.
9. И также в эти девять дней ничего не стирают, и даже ту верхнюю или нижнюю одежду, которую человек собирается надевать только после поста; и даже отдать одежду в стирку нееврею запрещено. Еврейка-прачка имеет право стирать для неевреев; но тем не менее в ту неделю, на которую выпадает Девятое Ава, ей лучше воздержаться от этого10. И также в эти девять дней запрещено надевать чистую одежду или стелить чистые скатерти или чистое постельное белье, даже если они были выстираны раньше; только в честь Шаббата разрешается надеть льняную одежду, застелить стол белой скатертью и сменить полотенца, как делают во все остальные Шаббаты; однако застелить кровать белыми простынями запрещено.
Если женщина должна надеть белую одежду, чтобы считать «семь чистых дней», она имеет право постирать ее и надеть. И также детские пеленки, которые все время пачкаются, разрешено стирать11.
10. В эти девять дней не шьют новой одежды или новой обуви и не вяжут новых носков, даже воспользовавшись услугами профессионала-нееврея12. При большой же необходимости, например для свадьбы, которая должна состояться сразу же после Девятого Ава, разрешается заказать новую одежду или обувь у профессионала-нееврея, но не у еврея13. Однако до наступления Рош-Ходеш разрешается в любом случае заказать новую одежду и обувь даже у профессионала-еврея, ему же разрешается выполнять заказ и после Рош-Ходеш14.
11. Если женщины следуют обычаю не натягивать основу на ткацкий станок, поскольку она называется на иврите «шти», и, раз больше нет постамента, который стоял в Храме и назывался на иврите «эвен га-штия», они запрещают себе это — нельзя заставлять их отказаться от этого обычая.
12. В эти девять дней не моются даже в холодной воде14*. Но если это необходимо в лечебных целях, скажем, роженице или беременной, которая скоро родит (а в этом состоянии мытье полезно для ее здоровья), и также слабому человеку, которому врач прописал мытье, разрешается мыться даже в горячей воде. И также женщине в состоянии нида разрешается мыться и окунаться, как обычно. Если же она окунается в микву в ночь после Девятого Ава, так что не может помыться, тогда15 она может вымыться накануне Девятого Ава. И также когда она надевает белую одежду, она может немного подмыться, как обычно, поскольку делает это не для удовольствия.
13. Если Рош-Ходеш Ав выпал на канун Шаббата, то тому, кто перед каждым Шаббатом моется горячей водой, разрешается вымыться и в этот раз, даже в горячей воде. Однако накануне Шаббата, после которого начинается неделя, на которую выпадает Девятое Ава (Шаббат Хазон), запрещается мыться в горячей воде даже тому, кто всегда это делает, а можно вымыть только лицо, ноги и руки. И также тому, кто привык каждую пятницу мыть голову, разрешается сделать это и в этот канун Шаббата15*, но не с мылом или с моющими средствами. Если же человек привык каждый раз в канун Шаббата окунаться в микву, ему разрешается и в этот канун Шаббата окунуться в микву с холодной водой; если же человек окунается только время от времени, ему это запрещено.
14. Если человек соблюдает траур, и тридцатый день его траура выпал на восемнадцатое Таммуза или на любой другой день от восемнадцатого Таммуза до кануна Рош-Ходеш Ав16, ему разрешается постричься. Но если тридцатый день наступил после Рош-Ходеш Ав, то даже в этом случае ему запрещено стирать17 и стричься.
15. Если в эти девять дней делают обрезание, то принято, чтобы могэль, сандак, отец и мать ребенка надевали Субботние одежды; однако тому, кто вносит ребенка для обрезания, это запрещено. Однако, если вносит ребенка женщина, принято, чтобы она надевала Субботние одежды, поскольку для нее вся заповедь заключена только в этом. И всем перечисленным следует разрешать стричься до Шаббат Хазон; однако после этого — запрещено18.
16. Мы уже писали в параграфе 9, что в Шаббат Хазон надевают белые льняные одежды, то есть рубашку и чулки, которые надевают только для впитывания пота; меняют ли остальные Субботние одежды — зависит от местного обычая19. В синагоге меняют занавеску Ковчега, скатерти и чехлы свитков Торы в Шаббат Хазон, но не в тот Шаббат, на который выпадает Девятое Ава.
17. Принято в Шаббат Хазон вызывать в качестве мафтира раввина, умеющего читать на траурный распев, и тогда не вызывают третьего.
1 И не читают Тиккун Хацот накануне Шаббата и накануне Девятого Ава, и тем более не делают этого в Рош-Ходеш.
2 В МБ сказано так: «Возможно, следует запретить это себе».
2* (И также в Рош-Ходеш). А по мнению МБ, можно произносить благословение Времени также на новую одежду, но не после Рош-Ходеш Ав (так как в это время запрещено покупать или надевать новую одежду).
3 А по мнению МБ, это разрешено и тогда.
4 Некоторые же разрешают это. А в пятницу это несомненно разрешено.
6 И так же говорит и МБ (от имени га-Гра).
7 И тем более ему разрешаются кушанья, сваренные с мясом или на мясном жире.
8 (И в понятие «родителей, братьев и т.д.» входят все
родственники, не имеющие права давать свидетельские показания в суде из-за
родственной близости.) Однако из слов «Дерех га-Хаим» можно сделать вывод, что,
если трапеза устраивается не в ту неделю, на которую выпало Девятое Ава, на нее
можно пригласить без ограничений всех тех, кто мог бы прийти к устроителю на
трапезу и в другой день. (Некоторые же говорят, что на трапезу, связанную с
окончанием изучения трактата, можно пригласить только тех, кто помогал
организовывать эту трапезу, материально поддерживает изучающих Тору, и т.д.)
9 Который в таком возрасте, что ему уже можно объяснить, что такое благословение, но еще нельзя объяснить, что такое траур по Иерусалиму.
10 Некоторые же пишут, что, не привлекая внимания, это можно делать («Шаар га-Цийун»).
11 (И следует стирать их, не привлекая внимания, и не следует стирать сразу много.) И также стирать другую детскую одежду принято разрешать. («При Мегадим» склоняется к мнению, что речь идет здесь о любой детской одежде.) А «Хайей Адам» пишет, что речь идет только об одежде двух-трехлетних детей, но для более взрослых детей одежду не стирают (в ту неделю, на которую выпадает Девятое Ава). Этот спор не упоминается в МБ, однако, поскольку там написано, что запрет стирать одежду больших детей действует только в ту неделю, на которую выпадает Девятое Ава, можно сделать вывод, что МБ считает так же, как «Хайей Адам».)
12 Однако принято пренебрегать этим запретом. Однако га-Гра следует ему. Но до наступления недели, на которую выпадает Девятое Ава, нет необходимости следовать этому запрету.
13 Если же у человека нет жены и детей, можно заказать одежду и у еврея.
14 А га-Гра запрещал себе это. Однако до наступления недели, в которую выпадает Девятое Ава, нет необходимости это запрещать.
14 Мыть же лицо, руки и ноги холодной водой разрешено.
15* Если же канун Шаббата выпадает на восьмое Ава, следует постараться, если это возможно, успеть сделать это до полудня.
16 МБ: до Рош-Ходеш это разрешено, и, возможно, в тяжелой ситуации можно разрешить это до наступления той недели, на которую выпадает Девятое Ава.
17 С помощью моющих средств.
19 (И талит также относится к Субботним одеждам.) Некоторые меняют только одну одежду. И рабби Яаков Эмдин написал, что следует надевать Субботние одежды.
1. Если на канун Девятого Ава выпал день обрезания или день выкупа первенца, то заповеданную трапезу устраивают до полудня (и см. выше, глава 122, параграф 8)1.
2. В канун Девятого Ава не следует совершать прогулок. И принято не заниматься Торой после полудня, исключая те разделы, которые разрешено изучать Девятого Ава2.
3. Относительно Разделяющей трапезы (сэуда мафсекет, последняя трапеза перед постом. — Перев.) существуют различные законы. И правильный обычай — устроить до Минхи обычную трапезу, а после этого прочесть Минху; при этом в Минху не читают Таханун, поскольку Девятое Ава называется моэд, поскольку сказано в «Эйхе»: «...созвал Он против меня моэд». Незадолго до вечера садятся на землю, но пока еще нет необходимости снимать обувь. И не следует садиться троим вместе, чтобы не было необходимости, читая Биркат га-Ма-зон, сделать Зимун3. И едят только хлеб с вареным яйцом, сваренным вкрутую и охлажденным4. И окунают небольшой кусочек хлеба в пепел и съедают. И необходимо строго следить за тем, чтобы трапеза закончилась, пока еще светло. (Можно ли есть после этой трапезы — см. главу 131, параграф 12.)
4. Если человек весь год в понедельник и четверг постится, и случилось так, что канун Девятого Ава выпал на понедельник или четверг, — пусть испросит разрешения от обета. Если же на канун Девятого Ава у человека выпал йорцайт, то пусть он в первый йорцайт условится, что будет поститься только до полудня, и пусть молится Минху во время Минха Гдола, то есть через полчаса после полудня, а затем, незадолго до вечера, пусть устроит себе Разделяющую трапезу.
5. В сумерки запрещено все то, что запрещено в сам пост Девятого Ава; и поэтому необходимо снять кожаную обувь до наступления сумерек.
1 Поскольку после полудня запрещено только есть мясо и пить вино.
2 Если же человек хочет разрешить себе заниматься и другими разделами Торы, не следует его одергивать.
3 И даже если сели втроем, Зимун не делают.
4 Если же человек в состоянии, пусть ест только сухой хлеб с солью и пьет воду.
1. Собираются в синагогу на вечернюю молитву и снимают кожаную обувь (как я написал в конце предыдущей главы). И принято снимать занавеску с Ковчега, поскольку сказано: «Сломал Он произнесенное Им» (это не точный перевод стиха из «Эйхи», но одно из его «значений». — Перев.).
И зажигают только одну свечу для хазана. И вечернюю молитву читают тихо и с плачем, как находящиеся в трауре. Вставку «О, утешь...» в «Шмонэ Эсрэ» не читают ни в вечерней молитве, ни в утренней, а только в Минхе Девятого Ава. После «Шмонэ Эсрэ» произносят полный Кадиш, садятся на землю и зажигают немного свечей, не больше, чем необходимо для чтения «Эйхи» и траурных гимнов (Кинот). После этого читают «Эйху» и Кинот, также тихо и с плачем. Читая «Эйху», делают небольшие паузы между стихами и несколько большие между главами. И каждую следующую главу хазан читает чуть громче, чем предыдущую. Последний же стих каждой главы он произносит громко. Когда же он доходит до стиха «Обрати нас, Г-споди, к Тебе...», вся община произносит его громко, после этого хазан завершает чтение «Эйхи», а после этого община еще раз громко повторяет стих «Обрати нас, Г-споди, к Тебе...», а затем его повторяет хазан. После этого1 читают «Восхваления сынов Израиля составляют трон Твой, Святой», а затем хазан произносит полный Кадиш без строки «Да будут приняты молитвы и просьбы...», поскольку в «Эйхе» сказано: «...закрыл Он (двери для) молитвы моей». И также в утренней молитве Девятого Ава не произносят этой строки в Кадише, но произносят в Минху.
Молящийся в одиночку, то есть без миньяна, также читает «Эйху» и произносит Кинот.
2. Спать следует, испытывая неудобства, то есть, если обычно человек спит на двух подушках, пусть в эту ночь спит на одной. У некоторых же принято в ночь Девятого Ава спать на земле, а под голову класть камень — в память о том, что сказано про Яакова: «И взял из камней этого места и положил себе в изголовье»: ведь именно в эту ночь Яаков увидел будущее разрушение Храма и сказал: «Как ужасно место это...». И все зависит от того, какие неудобства человек в состоянии вынести.
3. Во время утренней молитвы не накладывают тфиллин, поскольку тфиллин названы «великолепием». И также не облачаются в талит гадоль, поскольку перевод стиха из «Эйхи» «...разрушил Свое слово...» на арамейский звучит так: «...сорвал Он с Себя Свои великолепные одежды...». Надевают только талит катан, не произнося на него благословения2.
В синагогу приходят немного раньше обычного3, свечей для молитвы не зажигают вовсе, молятся также, как и в вечернюю молитву, то есть тихо и с плачем, и читают «Песнь во время благодарственного жертвоприношения».
Хазан, читая вслух «Шмонэ Эсрэ», произносит вставку «Ответь нам...» между «...спасающий Израиль» и «Исцели нас...», как во всякий общественный пост, и не произносит Благословение когенов4; после молитвы он произносит Хаци Кадиш.
Не произносят ни Таханун, ни «...Б-г долготерпеливый...», поскольку этот день назван «моэд».
Выносят свиток Торы и читают по нему отрывок «Ибо родишь сыновей...», и вызывают троих. И правильно было бы5, чтобы вызванный к Торе произносил шепотом перед благословением «Благословен судья справедливый!» После чтения Торы произносят Хаци Кадиш и в качестве Гафтары читают отрывок «Собиранием соберу Я вас...» на тот же распев, на который читается «Эйха». После этого убирают свиток Торы, садятся на землю и читают Кинот; и следует затянуть чтение Кинот так, чтобы оно продлилось примерно до полудня.
После этого читают «Ашрей» и не читают «Начальнику хора — хвалебная песнь от Давида», а сразу переходят к отрывку «И придет Избавитель...». В этом отрывке пропускают стих «А Я, заключая с ними союз...», поскольку, если его прочесть, это выглядело бы так, что союз связан с чтением траурных гимнов-Кинот, и, кроме того, невозможно сказать: «...и слова Торы... не сойдут с твоих уст...», поскольку в этот день слова Торы нам запрещены. Однако в доме соблюдающего траур во все дни года, кроме Девятого Ава, этот стих произносят, поскольку, даже если соблюдающему траур запрещены слова Торы, они не запрещены тем, кто пришел утешить его.
После этого произносят «Восхваления сынов Израилевых...», произносят Полный Кадиш, пропуская строку «Да будут приняты молитвы и просьбы...», «Алейну», скорбящие читают Кадиш.
Не произносят ни «Песнь единства», ни Тгиллим на день недели6, ни отрывка «Вот состав смеси для воскурений...». И правильно было бы, чтобы каждый после молитвы прочел «Эйху».
4. Если в городе присутствует человек, соблюдающий траур, он приходит в синагогу и на вечернюю, и на утреннюю молитвы и присутствует в синагоге, пока не дочитают Кинот7, и ему разрешено8 подниматься к Торе и читать Гафтару, поскольку в этот день все остальные также в трауре.
5. Слова Торы радуют сердце, как сказано: «Повеления Г-спода справедливы, они радуют сердце». Поэтому Девятого Ава запрещено изучать Тору, за исключением тех разделов, которые печалят сердце, как, например, те главы книги Йирмейягу, где рассказывается о бедах, — если пропускать те стихи, в которых говорится об утешении, а также описания страданий, которые постигнут народы мира. И также разрешается изучать книгу Ийова, Мидраш на «Эйху», главу «Вот кто бреется...» из Талмуда, поскольку в ней рассказывается о том, как положено поступать соблюдающему траур и отлученному от общины, Агаду из главы «Понесшие ущерб...» и главу трактата «Пост» Иерусалимского Талмуда, поскольку они рассказывают о разрушении Храма. И даже изучая разрешенные отрывки, запрещено ставить интересные вопросы, находить решения или делать выводы, поскольку все это радует сердце.
Все, что человек имеет право учить самостоятельно, он имеет право также изучать вместе с учениками9. Разрешается прочесть все те отрывки, которые читаются каждое утро, даже «В каком месте приносились жертвы?..»10. Однако «Маамадот» (молитвы, которые произносили представители евреев при принесении жертв. — Перев.) не следует читать даже тому, кто делает это каждый день.
6. Даже беременные и кормящие, несмотря на сильные страдания, должны поститься целый день, если нет, Б-же упаси, какой-либо угрозы их здоровью; однако больному, даже неопасно, можно разрешить не поститься не полный день11, а только несколько часов, и тем более, если он вообще человек слабый. И роженица, если после родов прошло больше семи, но меньше тридцати дней, также рассматривается как неопасно больная, хотя она и здорова. Но если она сама чувствует, что она полностью здорова и пост ей не повредит, ей следует поститься полный день. И те люди, которые должны есть Девятого Ава, не должны наслаждаться едой, а должны есть только для поддержания здоровья тела.
7. Мыться запрещено как горячей, так и холодной водой, и запрещено даже погрузить в воду один палец. И запрещено мыться только для удовольствия, но если человек моется не для удовольствия — это разрешено. И поэтому разрешается вымыть руки утром, и нужно проследить за тем, чтобы вымыты были только пальцы, потому что именно на пальцах собирается дух нечистоты ночью; а после того, как руки вытерты, пока они еще немного влажные, можно провести ими по глазам. Если же глаза у человека грязные и он всегда промывает их водой, он может и сейчас промыть их, как обычно, ничего не опасаясь. И также если руки испачканы глиной и т.д., можно вымыть их в том месте, где они испачкались11'. И также после посещения туалета человеку разрешается немного помыть руки, как он делает это обычно12. И также для молитвы Минха следует омыть пальцы.
8. Женщины, которые готовят и должны мыть продукты, имеют на это право, поскольку они делают это не для того, чтобы помыться. Если человек идет выполнять заповедь и перед ним нет другого пути, кроме как по воде, он имеет право пройти по воде как по пути туда, так и по пути обратно, ничего не опасаясь; однако, если он идет для того, чтобы позаботиться о своем имуществе13, ему можно пройти по воде только по пути туда, но не по пути обратно. Если человек пришел с дороги и ноги его натружены и болят, ему разрешается омыть их водой.
9. Хотя запрещено только мытье для удовольствия, тем не менее женщина, время окунания которой в микву совпало с ночью Девятого Ава, не должна окунаться, поскольку в эту ночь супружеская близость запрещена (относительно надевания белой одежды см. ниже, глава 159).
10. Смазываться маслом запрещено тоже, только если смазываются для довольствия; но если необходимо смазать струпья на коже, или в других лечебных целях, это разрешено.
11. Обувь запрещено надевать только кожаную, однако тряпичную и т.д., если она не оторочена кожей, разрешено14. Те, кому приходится ходить среди неевреев, обычно надевают ботинки, чтобы над ними не насмехались; и в этом случае необходимо насыпать в ботинки пыль; и заботящийся о своей душе запретит себе это. Тем же, кто сидит в лавках, надевать кожаную обувь, несомненно, запрещено.
Если человек совершает дальнее путешествие пешком, то, поскольку это очень тяжело, мудрецы наши благословенной памяти не запретили ему обуваться, и он может носить кожаную обувь15; но, войдя в город, он должен разуться. Если же он едет в повозке, ему запрещено обуваться.
12. Супружеская близость запрещена. И следует запрещать себе даже касаться жены16.
13. Девятого Ава запрещено осведомляться о здоровье товарища. И даже сказать ему «Доброе утро!» и т.д. также запрещено. Если же неученый еврей или нееврей приветствует его, следует ответить им вяло, чтобы не рассердить их. И также запрещено послать товарищу подарок, поскольку это также входит в понятие «приветствовать».
14. Не следует гулять по улицам, чтобы случайно не начать смеяться и веселиться.
Курение табака некоторые запрещают, некоторые же разрешают во второй половине дня и только внутри дома, чтобы это не бросалось в глаза17.
15. Относительно разрешения работать у нас принято, что, если выполнение работы требует некоторого времени, даже если речь идет не о профессиональной, а об обычной работе, — ее не делают всю ночь и весь день до полудня. Однако те работы, которые не требуют времени, как зажигание свечей, завязывание узлов и т.д., разрешены. После полудня же принято делать любую работу18. И также торговлю принято запрещать до полудня, после же полудня — разрешать18. Если же человек считает себя боящимся Небес, ему следует весь день запрещать себе как работу, так и торговлю, чтобы не отвлекаться от траурных мыслей.
Однако разрешается воспользоваться помощью нееврея для выполнения любой работы19. Работу же, не терпящую отлагательства, разрешается выполнять даже самому.
Если необходимо подоить корову, лучше сделать это, воспользовавшись помощью нееврея; если же это невозможно, можно сделать это самому20.
16. Принято не сидеть на скамьях ни ночью, ни днем, пока не пройдет полдень, сидят же только на земле21. После же полудня можно сидеть на скамье; но все остальное, что запрещено Девятого Ава, запрещено вплоть до выхода звезд.
17. Принято не начинать готовить трапезу, пока не пройдет полдень; начать же подготавливаться к заповеданной трапезе можно и раньше.
18. Если в этот день необходимо сделать обрезание, его делают после того, как прочитаны Кинот. И отец ребенка, его мать, сандак и могэль имеют право в честь обрезания надеть Субботние одежды — но после обрезания они должны снять их. И можно зажечь свечи в честь обрезания. А стакан вина дают ребенку, чтобы он его выпил22.
19- В Минху надевают талит и тфиллин, произнося благословения, и читают Тгиллим на день недели и все прочее, что не прочли в утренней молитве23. Читают «Ашрей», Хаци Кадиш, а после этого читают Тору и Гафтару, как в другие общественные посты. После этого убирают свиток Торы в Ковчег, хазан читает Хаци Кадиш, и вся община молится «Шмонэ Эсрэ». И в благословении «И в Иерусалим...» произносят специальную вставку «О, утешь...». Если забыли произнести эту вставку там, читают ее сразу после «Ответь нам...»24, и в этом случае не завершают вставку словами «Благословен Ты, Г-сподь, утешающий Сион...», а переходят сразу к продолжению благословения «.. .Ибо Ты милосердно внимаешь...». Если же и при чтении этого благословения человек не вспомнил о вставке «О, утешь...», пока не сказал «Благословен Ты, Г-сподь», — он завершает молитву, как она приведена в сидуре, и не должен молиться заново.
Хазан, повторяя «Шмонэ Эсрэ» вслух, произносит Благословение когенов, а после молитвы — полный Кадиш вместе со строкой «Да будут приняты молитвы и просьбы...». После этого снимают тфиллин и читают вечернюю молитву. Если же светит луна, делают Освящение луны25. И см. выше, глава 97, параграф 11, где сказано, что вначале следует немного поесть.
20. Сказано в Барайте: «Седьмого Ава вошли неевреи в Храм, ели там, пили и пакостили седьмого и восьмого числа; а девятого числа, ближе к вечеру, зажгли его, и горел он весь день десятого Ава до захода солнца».
А то, что пост не назначен на десятое Ава, хотя Храм сгорел в основном именно в этот день, — это потому, что начало бедствия более важно, чем его завершение. И в Иерусалимском Талмуде сказано: «Рабби Авин постился девятого и десятого Ава; рабби Леви постился девятого Ава и всю ночь десятого»; то есть из-за того, что у него не хватало сил поститься весь день десятого Ава, он постился только ночью. У нас же сил еще меньше, и мы постимся только Девятого Ава, но тем не менее запрещаем себе есть мясо и пить вино всю ночь десятого Ава и весь день до полудня, кроме как во время заповеданных трапез. И поэтому не следует произносить26 благословение Времени. Также до полудня десятого Ава не следует ни мыться, ни стричься, ни стирать. Если же человек запрещает себе все вышеупомянутое весь день десятого Ава — это очень хорошо. Если же десятое Ава выпало на пятницу, разрешается мыться, стричься и стирать сразу при наступлении утра27, поскольку необходимо выполнить заповедь почитания Шаббата.
21. Роженица, несмотря на то, что, если после родов прошло больше семи дней, обязана поститься, тем не менее немедленно после наступления десятого Ава ей разрешено есть мясо и пить вино26.
22. Правильно было бы не осуществлять супружескую близость в ночь десятого Ава, если в эту ночь жена не окунается в микву или если в эту ночь муж не отправляется в путь или не вернулся домой.
1 После чтения Кинот.
2 Если же человек снимал его на ночь, то, но некоторым мнениям, следует произнести на него благословение.
* Если же в этом случае чтение Кинот закончится задолго до полудня, лучше не приходить раньше.
4 То есть «Б-г наш и Б-г отцов наших! Благослови нас...». И это не упоминается в МБ.
5 «Маген Авраам».
6 То, что не произносятся Тгиллим на день недели, в МБ не сказано.
7 Некоторые запрещают это тем, кто соблюдает1 первые три дня траура. А некоторые говорят, что им следует приходить в синагогу только днем.
8 «Шеелот у-Тшувот».
9 Некоторые же разрешают преподавать только рассказ о разрушении Храма.
10 И также отрывки о постоянной жертве и о принципах толкования Торы.
11 Если больной не чувствует слабости и не очень страдает, принято, чтобы он постился. Но тот, кто разрешает себе этого не делать, ничего не теряет.
11% Если же человек дотронулся до какого-либо места на теле, которое обычно закрыто одеждой, он омывает все пальцы до ладони.
12 По этому поводу мудрецы спорят, поэтому нужно постараться вытереть загрязненное место, а затем сделать нетилат ядаим, как описано в предыдущем примечании. Если человек вышел из туалета, то, даже если он не справлял нужду, по некоторым мнениям, он делает нетилат ядаим; однако «Матэ Эфраим» склоняется к мнению, что этого делать не следует. Однако следует вытереть чем-либо руки из опасения, что он коснулся там чего-нибудь грязного.
13 — в случае, если ему грозит ущерб —
14 Если ботинки оторочены кожей по верхнему краю, их также запрещено надевать. И дополнительную информацию см. в «Шеелот у-Тшувот».
15 Относительно тех, кто выходит за пределы города, см. «Шаар а-Цийун». И все, кому разрешено надевать обувь — хорошо было бы, если бы они насыпали в нее пыли.
16 Относительно права касаться жены днем см. МБ, глава 554, параграф 37.
17 И так же говорит и МБ, но только в том случае, если человек очень сильно привык к курению.
18 Только если человек не принимается за работу надолго и всерьез, чтобы не отвлечься от поста.
19 Если она выполняется не у всех на виду.
20 Но а-Гра склоняется в сторону разрешения, даже если возможно найти нееврея, поскольку это — работа, не терпящая отлагательства.
21 И разрешается сесть на подушку. Если же человеку тяжело так сидеть, можно сесть также на низкую скамью.
22 И лучше всего дать такому ребенку, о котором говорится в главе 122, примечание 9- Если же роженица не постится — дают роженице.
23 В МБ написано только: «Гимн о единстве Б-га»; и даже это некоторые читают только на следующий день, и это правильно.
24 По мнению же МБ, следует в этом случае произнести «О, утешь...» перед словами «И да удостоимся мы увидеть своими глазами...»(и в этом случае не завершают словами «Благословен Ты, Г-сподь, утешающий Сион...»). Если же человек сделал так, как написано в «Кицур Шульхан Арух», обязанность читать «Шмонэ Эсрэ» считается им выполненной.
25 И следует проследить за тем, чтобы ни в коем случае не делать Освящения луны, не надев ботинки.
26 «Шеелоту-Тшувот». (И см. МБ, конец главы 558).
27 «Шеелот у-Тшувот». В МБ же не объясняется, разрешено ли это только с утра или немедленно при наступлении ночи десятого Ава.
1. Если Девятое Ава выпало на воскресенье или если оно выпало на Шаббат и поэтому было перенесено на воскресенье, — в Шаббат едят мясо и пьют вино. И даже в третью трапезу, которую устраивают после Минхи, все это разрешено, только не следует сидеть в это время за дружеской трапезой1. Если же в этот день делают обрезание, заповеданную трапезу следует устроить перед Минхой, но можно есть вместе с домочадцами, и разрешается, благословляя Бир-кат га-Мазон, сделать Зимун. Однако необходимо прервать трапезу, пока еще день, поскольку в сумерки уже запрещены еда, питье и умывание. И только обувь не следует снимать, пока хазан во время вечерней молитвы не сказал: «Благословите...». Сам же хазан снимает обувь до того, как начнет читать «И Он, милосердный...», чтобы потом ему не пришлось на это отвлекаться. А перед тем, как снимать обувь, ему следует произнести благословение: «Благословен отделивший святое от будничного», без упоминания Имени Б-га и Его царства.
2. Если Девятое Ава выпало на Шаббат, то в ночь этого Шаббата запрещена супружеская близость, кроме как в случае, когда жена в эту ночь окунается в микву2.
3. В утренней молитве читают «Отец милосердный...» и произносят «Поминание умерших». Но в Минху не произносят «Справедливость Твоя...».
4. Если Девятое Ава выпало на Шаббат, следует разрешать себе изучать только те разделы Торы, которые разрешено изучать Девятого Ава3; поэтому не произносят «Пиркей Авот», однако прочесть недельный раздел Пятикнижия, как положено, то есть два раза сам текст и один раз — арамейский перевод, разрешено4, и тем более это разрешено до полудня. Если же Шаббат выпал на канун Девятого Ава, то после полудня запрещено изучать все те разделы Торы, которые запрещено изучать в обычный канун Девятого Ава5.
5. Перед вечерней молитвой не произносят «Начальнику хора, на мелодию...» (Отрывок из Тгиллим, который должны читать перед вечерней молитвой Исхода Шаббата и который в наше время многие не читают; в сидуре «Врата молитвы» он также не приведен. — Перев.). Перед тем, как читать «Восхваления сынов Израиля составляют трон Твой, Святой...», не произносят «Да будет даровано нам Г-сподом...», поскольку эти стихи произнесены при завершении постройки Мишкана, этот же день — это день, наоборот, разрушения Храма. Также не читают «И даст тебе...» (отрывки из Писания, говорящие о благословениях, данных евреям. В сидуре
«Врата молитвы» они также не приводятся. — Переев), а также не благословляют детей.
6. Когда стемнеет, следует, увидев огонь свечи, произнести благословение: «...сотворивший цвета огня». А читая «Шмонэ Эсрэ», произносят в четвертом благословении вставку «Ты даровал нам...», однако Авдалу над стаканом вина не произносят до исхода Девятого Ава. После исхода Девятого Ава произносят Авдалу над стаканом вина, но не произносят благословения ни на благовония, ни на свечу, даже если это благословение на исходе Шаббата не было произнесено. И следует предупредить домочадцев, чтобы они не делали никакой работы, пока не произнесут благословение: «Благословен отделивший святое от будничного», без упоминания Имени Б-га и Его царства. Если молящийся забыл произнести в вечерней молитве вставку «Ты даровал нам...», он завершает молитву, как положено, и не должен молиться заново (как я писал выше, в главе 96), поскольку на исходе Девятого Ава он произнесет Авдалу над стаканом вина. Но в этом случае перед Авдалой ему не следует ничего ни есть, ни пить. Если же он должен сделать какую-либо запрещенную в Шаббат работу, пусть сначала произнесет благословение: «Благословен отделивший святое от будничного», без упоминания Имени Б-га и Его царства.
7. Если Девятое Ава выпало на Шаббат и было перенесено на воскресенье — в ночь после поста запрещено есть мясо и пить вино, как после обычного Девятого Ава, из-за того, что в этот день мы соблюдаем траур; однако немедленно с наступлением утра все становится разрешено.
8. Если в то воскресенье, на которое было передвинуто Девятое Ава, нужно сделать обрезание, разрешается участникам обрезания, то есть отцу мальчика, его матери, могэлю и сандаку молиться Минху во время Минха Гдола, то есть через полчаса после полудня, и тогда они могут произнести Авдалу над стаканом вина, поесть и вымыться; однако заповеданную трапезу им следует отложить до ночи. И также6 если в этот день необходимо выполнить заповедь выкупа первенца — отец первенца и коген, участвующий в выкупе первенца, не постятся весь день целиком.
1 Некоторые считают, что, если человек всегда так делает, ему не следует изменять своего обычая в этот раз.
2 И также запрещено мыть руки горячей водой.
3 По мнению же МБ, до полудня разрешено учить все, и даже и после полудня можно полагаться на мнение разрешающих.
4 «Хайей Адам».
5 Что запрещено в обычный канун Девятого Ава — см. выше, глава 123, примечание 2.
1. После того, как был разрушен Храм, постановили мудрецы наши благословенной памяти, чтобы ко всякому радостному событию было примешано что-то напоминающее о разрушении Храма, как сказано: «.. .Если забуду я тебя, Иерусалим... если не поставлю я Иерусалим во главу веселья моего». И постановили мудрецы, что нельзя человеку строить дом, оштукатуренный и покрашенный, как строят царское жилье, и что нельзя штукатурить весь дом штукатуркой. Делать же следует так: обмазать весь дом глиной и оштукатурить его, оставив квадрат размером ама на ама напротив входа1 без штукатурки, чтобы вспоминать о разрушении Храма. Ясной же причины того, почему так не поступают сейчас, мы не знаем.
2. И также постановили, что тот, кто накрывает стол для гостей, даже для заповеданной трапезы, не должен подавать все кушанья, полагающиеся на трапезе2. И также женщине не следует надевать все свои украшения одновременно. И жениху перед свадьбой насыпают немного пепла на голову, на то место, куда накладывается тфиллин. И в той фате, которой покрывают невесту, не должно быть нитей из золота или серебра3. И также принято, чтобы в момент подписания брачного договора, после его прочтения, разбивали горшок в память о разрушении Храма, однако следует выбирать для этого уже разбитый горшок. А под хупой жених разбивает стеклянный сосуд, и для этого можно брать целый стакан4.
3. И также постановили мудрецы не слушать играющих ни на каких музыкальных инструментах и даже певцов. И во время свадебной трапезы следует петь только специальные гимны, установленные для этого случая, как для Шаббата; а все другие песни петь запрещено5.
4. Остерегайся наблюдать за тем, как неевреи охотятся, пляшут в хороводах или веселятся как-то по-другому. Если же ты услышишь их радостные голоса, вздыхай и сокрушайся о разрушении Иерусалима и молись о нем Святому, благословен Он. И даже если евреи устраивают охоту, запрещено ходить туда, поскольку это «собрание насмешников». И все виды веселья запрещены, однако веселить жениха и невесту разрешается как пением, так и игрой на музыкальных инструментах6, но также и в этой ситуации не следует чрезмерно веселиться. И запрещено человеку смеяться в полный голос в этом мире, даже радуясь выполнению заповеди, ибо сказано: «Тогда будем мы смеяться в полный голос» (то есть время, когда мы имеем право смеяться в полный голос — это «тогда», то есть в будущем мире. — Перев.).
1 (Если это сделано, разрешается даже оштукатурить и окрасить дом, как строят царское жилье.) Некоторые оставляют неокрашенный участок над входом, и, возможно, это делается для того, чтобы этот не закрашенный квадрат всегда был виден хозяину дома, который, как правило, сидит напротив входа.
2 То есть он не подает одно из блюд, которые принято подавать в этой местности. Если же он считает, что данное кушанье не принято подавать, — см. МБ. В Шаббат и в Йом-Тов следует подавать все, что положено. (И см. БГ, глава 560.)
3 В наше время принято разрешать это, поскольку главной частью фаты является бахрома. (Некоторые же говорят, что это потому, что эта фата не делается исключительно для невесты.)
4 И так и следует поступать.
6 Рамо: «Для нужд заповеди, как, например, чтобы повеселить жениха и невесту, все это разрешено».
Вот законы разрывания одежды в знак траура но Иерусалиму, Храму и городам Йегуды
(согласно «Мишне Бруре»)
1. Если человек видит Иерусалим, или Храм, или города Йехуды разрушенными, он должен разорвать свои одежды, если он не виде/1 их в течение тридцати дней (некоторые же говорят, что, оказавшись на определенном расстоянии от них, человек обязан разорвать одежды, даже если он пока что их не видит. См. МБ).
2. Как следует разрывать одежду: Когда человек видит Иерусалим, он произносит стих: «Сион пустыней стал, Иерусалим — развалинами» — и разрывает руками и стоя все одежды, которые на нем — с левой стороны, — пока не обнажит сердце. (Примечание: принято, разрывая одежду таким образом, разрывать ее только на тефах и только верхнюю одежду, как разрывают одежду в знак траура по родственникам, о чем рассказывается ниже, глава 195.) Перед тем, как разрывать одежду в знак траура по Храму, следует произнести фразу: «Дом святости нашей и великолепия нашего, где прославляли Тебя отцы наши, был предан сожжению огнем, и все, что мы ценили, было предано разрушению» — и разорвать одежду, как описано выше. И пишет «Биур Хадаш», что необходимо простереться ниц, плакать и страдать о разрушении Храма, и произнести «Гимн Асафа» (Тгил-лим, глава 79). Разрывая одежду, следует произнести: «Благословен судья справедливый (без упоминания Имени Б-га и Его царства), ибо все постановления Его справедливы и истинны; твердыня, во всех делах Его нет обмана, ибо все пути его — суд; Б-г надежный и не совершающий дурного, справедлив и прям Он. И Ты нрав во всем, что постигло нас, ибо Ты правду вершил, мы же творили зло». Перед тем, как разрывать одежду в знак траура но разрушенным городам Йегуды, произносит: «Города Твои святые стали пустыней» — и разрывает одежду.
3. Если человек разорвал свои одежды в знак траура по Иерусалиму, а после этого увидел Храм, он еще надрывает свои одежды на три пальца; если же человек сначала разорвал одежды в знак траура но Храму, а после этого увидел Иерусалим, он надрывает свои одежды еще чуть-чуть.
4. Запрещено сшивать разорванную одежду, но назавтра разрешается скрепить разорванное место большими стежками.
5. Некоторые говорят, что в тот первый день, когда человек увидит разрушенный Иерусалим, ему запрещено есть мясо и нить вино весь день.
6. Человек, входящий в то место, где стоял Храм, подвергается наказанию карет (безвременная смерть, смерть детей и «отрезание» души от будущего мира. — Перев.}, поскольку в наше время все мы загрязнены нечистотой мертвого тела.
1. Как обязана община поститься и молиться о всякой беде, которая постигает ее, так и всякий отдельный еврей, если, Б-же упаси, постигнет его какое-либо несчастье, например если у него в доме кто-то заболеет, или если он заблудится в пути, или если он брошен в тюрьму по навету, обязан поститься (и см. выше, конец главы 121) и молиться Б-гу, прося у Него, да будет благословенно Его Имя, милосердия и спасения. И этот пост — одно из условий раскаяния, и предназначен он для того, чтобы не подумал человек, Б-же упаси, что несчастье постигло его случайно, как сказано: «Если вы будете относиться ко Мне, как к случайности, то проявлю и Я к вам гнев случайности». Вот что означает этот стих: Когда Я нашлю на вас несчастье, чтобы вы раскаялись, то, если вы скажете, что это случайность, Я буду гневаться на вас еще и за то, что вы назвали это случайностью. На самом же деле человеку следует знать, что из-за его грехов навел на него Г-сподь все эти беды, и должен он исследовать свои дела и вернуться к добродетельному служению Б-гу, и тогда Он помилует его.
2. Если отдельный человек собирается поститься, он должен принять на себя эту обязанность во время молитвы Минха предыдущего дня, то есть, произнося благословение «Услышь голос наш...», он должен подумать, что принимает на себя обязанность поститься1, а прежде чем произнести «Да будут угодны...»1', пусть произнесет текст: «Господин всех миров, вот я перед Тобой в посте...» (как приводится в силурах) (в силуре «Врата молитвы» этого текста нет. — Перев.). И хотя после этого человек ест и пьет, пока не поднимется заря (см. выше, глава 121, параграф 8), это не мешает ему принять пост с вечера. И также если человек хочет поститься несколько дней подряд, хотя он и будет есть и пить в ночи, разделяющие эти дни, ему достаточно принять на себя пост один раз. Но если человек принимает на себя обязанность поститься несколько дней не подряд, например понедельник-четверг-понедельник, ему следует каждый раз принимать на себя пост в молитве Минха, читаемой накануне2.
3. Если человек привык поститься в десять дней раскаяния или в первый день чтения Слихот и в канун Рош га-Шана, он не должен специально принимать на себя эти посты, поскольку он уже принял их на себя, установив себе такой обычай. И также пост, который человек установил себе из-за плохого сна, не нужно специально принимать. И то же самое действует относительно постов понедельник-четверг-понедельник после праздников Песах и Суккот, если человек ответил «Амен!», когда хазан читал «Тот, Кто благословил...», и намеревался поститься, этого достаточно, и другого принятия поста не требуется. Но тем не менее, если он передумал и не хочет поститься, он имеет на это право, поскольку он не принимал на себя поста прямыми, произнесенными словами, сказав, что он хочет поститься3.
4. Даже если человек не принимал на себя пост прямыми сказанными словами, но принял на себя пост мысленно и твердо решил назавтра поститься, даже если он сделал это не во время молитвы Минха, а до4 молитвы Минха или после нее, пока еще день — это считается принятием поста, и он обязан поститься.
5. Тот, кто принял на себя пост, не должен искать для себя наслаждений, не должен вести себя легкомысленно и не должен быть радостным и удовлетворенным, а должен быть тревожным и печальным, как сказано: «Как должен печалиться человек живой, муж о своих грехах».
6. Соблюдающему личный пост разрешается утром вымыть рот водой.
7. Если человек просто, без дальнейших объяснений, принял на себя пост, он обязан поститься до выхода звезд, даже в канун Шаббата5.
8. Если человек сообщает всем, что он постится, чтобы лучше выглядеть в глазах других, ему положено наказание за это. Однако, если его уговаривают поесть, ему разрешено открыть, что он постится.
9. Тот, кто соблюдает даже личный пост, будь то добровольный пост или пост из-за плохого сна, произносит в молитве Минха, в благословении «Услышь наш голос...», вставку — «Ответь нам...», как и в общественный пост. (И хотя он постится один, он произносит вставку во множественном числе и не изменяет того текста, который установили мудрецы.) А перед словами «Да будут угодны...» он произносит: «Господин всех миров...».
10. Если человек дал обет поститься один день или десять и не указал точно, о каких днях идет речь, а просто назвал число дней, то, несмотря на то, что в молитве Минха он принял на себя обязанность поститься завтра, — если случится так, что назавтра ему очень нужно будет поесть, например если его пригласят на заповеданную трапезу, даже если он не имеет отношения к событию, в честь которого устроена трапеза, или если уважаемый человек будет упрашивать его поесть и неудобно будет ему отказать, или если он будет очень страдать, — в этом случае этот человек может «взять свой пост взаймы» и поесть сегодня6, хотя он уже начал поститься, а вместо этого дня он должен будет поститься в другой день. И это возможно только в том случае, если пост, принятый им на себя, служил только цели исполнения обета; если же этот человек до этого не давал никакого обета, а просто во время Минхи принял на себя обязанность поститься завтра, то, даже если он очень страдает, он не имеет права «взять пост взаймы», чтобы вместо этого дня поститься в другой (и см. параграф 12).
11. И также если, давая обет, человек указал конкретные дни и принял на себя во время Минхи обязанность поститься завтра (то есть завтра — один из указанных им дней. — Перев.), он больше не имеет права «взять свой пост взаймы».
12. Если человек принял на себя обязанность поститься и пост причиняет ему очень сильные страдания, он может «выкупить» свой пост деньгами, согласно степени своего богатства, и отдать эти деньги бедным7. Но пост, который человек принял на себя по обету, нельзя выкупить деньгами. И также пост, который приняла на себя вся община, невозможно выкупить деньгами, кроме как в случае, когда община специально это оговорила.
13- Если человек дал обет поститься по-недельник-четверг-понедельник, он имеет право поменять порядок и поститься четверг-понедельник-четверг, однако он не может выбрать другие дни, поскольку, если не оговорено обратное, эти дни он выбрал не просто так, а потому, что в эти дни заседает Небесный суд.
14. Когда люди постятся понедельник-четверг-понедельник после праздников Песах и Суккот, а также когда постятся в десять дней раскаяния, и если они не приняли на себя пост во время молитвы Минха накануне, а постятся просто потому, что таков обычай, или даже если они думали о принятии поста, отвечая «Амен!» на отрывок «Тот, Кто благословил...», — в любом случае, если они не принимали на себя поста в молитве Минха, то, если происходит обрезание или выкуп первенца, или другой случай, по которому положено устраивать заповеданную трапезу, — заповедь требует есть на этой трапезе, и разрешения от обета не требуется. Это связано с тем, что всякий, кто постится в эти дни, делает так потому, что этого требует обычай, а нет такого обычая — поститься в день, когда происходит заповеданная трапеза8.
15. В тех случаях, когда разрешается принять участие в заповеданной трапезе, пост полностью прекращается, и после этой трапезы разрешается есть даже у себя дома; однако до трапезы есть запрещено. Только отец ребенка, которому будут делать обрезание, и сандак имеют право поесть и до трапезы, поскольку для них этот день — праздничный9.
16. Однако, если человек поел в пост, когда ему это было запрещено, не важно, по ошибке ли или нарочно, он обязан продолжать пост и после этой еды, а после этого он обязан поститься три дня: понедельник-четверг-понедельник, в искупление того, что поел в день своего поста; и тем более если он постился во исполнение данного обета, он должен и после этого продолжать исполнять свой обет10.
17. Если человек устроил себе личный пост из-за своей беды, а она прошла, или если он постился ради выздоровления больного, и тот выздоровел или умер, — этот человек должен поститься столько постов, сколько он на себя принял. И также если человек принял на себя обязанность поститься или выполнять другую заповедь, пока его сын не достигнет возраста бар-мицвы, а сын его умер, не достигнув этого возраста, — он должен выполнять свой обет до того дня, когда его сын достиг бы возраста бар-мицвы (см. «Шульхан Арух», «Йорэ Дэа», глава 220, Рамо на параграф 15). Однако, если ему стало известно, что беда прошла еще до того, как он принял на себя посты, то есть он на самом деле принял на себя посты по ошибке, он не обязан поститься все обещанные дни.
18. Очень хорошо действуют пост вместе с раскаянием, отменяя дурной сон, — как огонь сжигает солому, однако пост действует только в тот самый день. Но при этом нет обязанности поститься из-за дурного сна, поскольку сказал Шмуэлы «Сны говорят зря». Но обязан человек раскаяться и заниматься весь день Торой и молитвами. Относительно того, как поститься из-за дурного сна в Шаббат, см. «Шульхан Арух», «Орах Хаим», глава 288.
1 Если это возможно, пусть сделает это, молясь во время Минха Ктана; если же это невозможно, то — молясь во время Минха Гдола.
г Или же после этого, перед тем, как сделать три шага назад.
2 В еврейском мире же принято принимать на себя все эти посты за один раз (и это принятие происходит, когда хазан читает «Тот, Кто благословил...» перед постом понедельник-четверг-понедельник).
3 Некоторые же считают, что требования закона строже, то есть, если человек намеревался поститься, он не имеет права передумать.
4 Если он принял на себя пост мысленно до Мин-хи, пишет МБ: «Некоторые считают, что закон строже (то есть совпадает с приведенным в «Кицур Шульхан Арух»). (Если хазан принял на себя пост (даже прямо сказанными словами) перед молитвой Минха, он, видимо, не должен произносить «Ответь нам...» между благословениями «...избавивший Израиль» и «Исцели нас...», завершая эту вставку Именем Б-га, как делает обычно. Но тем не менее отдельный молящийся и в этом случае, несомненно, должен произнести «Ответь нам...» в благословении «...внимающий молитве».)
5 А по мнению МБ, тот, кто в пятницу соблюдает личный пост, ест сразу после вечерней молитвы, даже если он читал ее раньше времени. (Некоторые же считают, что после захода солнца он прекращает пост, даже если уже принял Шаббат.) И лучше в этом случае, принимая пост, прямо условиться, что он не будет длиться до ночи. Если же человек постится во исполнение обета или в связи с плохим сном, он постится до выхода звезд.
6 И пусть немного отодвинет время начала своей трапезы.
7 По мнению МБ, все это относится к случаю, когда человек дал обет поститься определенное количество дней и не указал конкретные дни, так что имеет право отложить пост — как разъясняется выше, в параграфе 10.
8 Если же человек принял на себя пост во время Минхи, то, если его личный обычай — поститься каждые понедельник-четверг-понедельник или каждый год в десять дней раскаяния, он может «взять свой пост взаймы» и поститься в другой день.
9 Некоторые же сомневаются в этом, говоря, что, возможно, им разрешено есть только после Минхи. (В число людей, имеющих отношение к радости обрезания, входит и могэль.)
10 Если человек дал обет поститься в какой-то день, а потом, в молитве Минха, принял на себя обязанность поститься завтра во исполнение этого обета, то его пост считается прерванным, и он обязан поститься в другой день. Если он сказал: «Вот, я обязуюсь поститься завтра» — он должен завершить сегодняшний пост и, кроме этого, поститься еще другой день. Если он дал обет поститься в определенный день, он должен завершить пост в этот день и не обязан поститься в другой день, кроме как в случае, когда хочет сделать это во искупление того, что поел в день своего поста. И тот же закон относится к посту из-за плохого сна и к посту в йорцайт. (Во всех этих законах «едой» считается съедание еды в количестве ке-заит, а питье — мло лугмав. И если человек съел или выпил столько или больше, то, даже если он потом продолжает пост, не должен в «Шмонэ Эсрэ» произносить вставку «Ответь нам...».)
1. Дни от начала месяца Элул до исхода Йом-Киппура — это дни, когда Вс-вышний охотно принимает раскаяние человека. И хотя Вс-вышний во все дни года принимает раскаяние тех, кто возвращается к служению Ему с полным сердцем, тем не менее эти дни больше подходят для раскаяния и специально предназначены для него, поскольку это дни милосердия, когда Вс-вышний специально ожидает от человека раскаяния. Ведь в Рош-Ходеш месяца Элул Моше поднялся на гору Синай, чтобы во второй раз получить скрижали Завета, провел там сорок дней и спустился десятого Тишрея, в день, в которой завершено было искупление (греха золотого тельца. — Перев.). И с тех пор эти дни были сделаны днями, когда Б-г ожидает раскаявшихся, а день Десятого Тишрея, Йом-Киппур, — Днем Искупления. И во многих местах принято накануне Рош-Ходеш Элул поститься и устраивать «малый Йом-Киппур», чтобы приготовить свои сердца к раскаянию. Если же Рош-Ходеш Элул выпадает на Шаббат, пост устраивают на день раньше — в четверг.
Вот что пишет Аризаль:
«И тот, кто не намеревался, а Б-г привел в его руку — и дал Я тебе» — первые буквы некоторых слов этого отрывка на иврите образуют слово «Элул», и этим Тора хотела сказать, что месяц Элул — это время, когда Вс-вышний готов принять раскаявшихся во всех грехах, совершенных в течение всего года. И также здесь содержится намек на то, что и в грехах, совершенных по ошибке, в этот месяц необходимо раскаяться.
Еще сказали мудрецы, умеющие понимать тайный смысл букв Торы:
«И обрежет Г-сподь, Б-г твой, сердце твое и сердце потомства твоего» — первые буквы некоторых слов этого отрывка на иврите также составляют слово «Элул». И также: «Я принадлежу другу моему, и друг мой принадлежит мне» — первые буквы слов этого отрывка на иврите также составляют слово «Элул». И то же самое относится к отрывку «...один другому, и подарки бедным». Эти три отрывка — это намек на три вещи, то есть: на раскаяние, молитву и милостыню, которыми следует с особенным тщанием заниматься в этот месяц. Вот как это получается: отрывок «...и обрежет...» говорит о раскаянии, отрывок «Я принадлежу...» — о молитве, которая представляет собой радость влюбленных; «..один другому...» — намек на милостыню.
2. В этот месяц принято трубить в шофар. Начинают это делать во второй день Рош-Ходеш1, и трубят каждый день после утренней молитвы в следующем порядке: ткия, шварим, труа, ткия2, кроме кануна Рош га-Шана, когда прекращают трубить, чтобы сделать перерыв между трублениями, не связанными с заповедью, и трублениями, заповеданными Торой. И трубят в этот месяц затем, чтобы побудить сердца людей к раскаянию, поскольку сама природа шофара такова, что он пробуждает и заставляет трепетать, как говорит Писание: «Может ли быть так, чтобы трубил шофар в городе, а народ не затрепетал бы?»
Есть в наших странах еще один обычай: со второго дня Рош-Ходеш Элул и до Шмини Ацерет3 читают утром и вечером после молитвы4 отрывок из Тгиллим: «Псалом Давида. Г-сподь — свет мой и спасение мое...». Этот отрывок выбран для чтения в это время в связи с его значением согласно Мидрашу: «Г-сподь — свет мой» — сказано про Рош га-Шана, «и спасение мое» — про Йом-Киппур, «ибо в день беды укроет он меня в шатре Своем...» — намек на праздник Суккот.
Еще принято произносить в эти дни отрывки из Тгиллим всей общиной, в каждой общине согласно ее обычаю.
И с начала месяца Элул до исхода Йом-Киппура человек, пишущий письмо товарищу, должен намекнуть в нем, в начале его или в конце, что он молится за этого товарища и благословляет его, чтобы он удостоился в дни суда, приходящие к добру, быть записанным и запечатанным в книге хорошей жизни.
3. Люди, старательные в выполнении заповедей, имеют обычай проверять в этот месяц свои тфиллин и мезузы, и во всех других случаях, когда что-то, необходимое для заповеди, нужно исправить, — они исправляют.
4. Начиная с Шаббата, наступающего после Девятого Ава, семь Шаббатов подряд читают в качестве Гафтары семь отрывков, посвященных утешению Иерусалима. Если же первый день Рош-Ходеш Элул выпал на Шаббат, не читают «Бедная и разгневанная...», а вместо нее читают «Небеса — престол Мой...», поскольку и в этом отрывке содержатся слова об утешении Иерусалима. А в Шаббат недельного раздела «Когда выйдешь...», Гафтара которого — «Радуйся, бесплодная...», вместе с этим отрывком читают также «Бедная и разгневанная...», поскольку этот отрывок — продолжение первого.
Если читающий Гафтару в Шаббат Рош-Ходеш Элул ошибся и стал читать: «Бедная и разгневанная...», — если он вспомнил об ошибке до того, как начал произносить благословения после Гафтары, пусть прочтет также «Небеса — престол Мой...» и произнесет завершающие благословения. Если же он вспомнил только после того, как произнес завершающие благословения, то пусть прочтет отрывок «Небеса — престол Мой...» без благословений.
Если же Рош-Ходеш месяца Элул выпал на воскресенье, то в Шаббат не читают Гафтару: «Завтра — новый месяц...», поскольку в ней совсем не говорится об утешении Иерусалима, а вместо нее читают «Бедная и разгневанная...».
5. Начиная с последнего воскресенья перед Рош га-Шана встают рано утром и читают Слихот. Если же Рош га-Шана выпадает на понедельник или на вторник, начинают Слихот с воскресенья предыдущей недели. Когда для чтения Слихот встают затемно, необходимо сделать нетилат ядаим и произнести благословения5 на нетилат ядаим и на Тору; после же Слихот следует омыть руки вторично6, не произнося благословения.
6. Хазан, который читает Слихот, должен закутаться в талит, снабженный цицит, до того, как начнет «Ашрей». И поскольку мудрецы сомневаются, нужно ли произносить благословение, надевая свой талит ночью, или же не нужно, не следует ему надевать ни свой талит, ни принадлежащий общине, а следует попросить талит у кого-то еще7. Если же талита нет, можно произнести Слихот и «тринадцать качеств» и без талита.
В некоторых местах принято, что хазан, читающий Слихот, читает также утреннюю молитву, Минху и предыдущую вечернюю молитву, и у него есть на это право, даже если кроме него в синагоге присутствует соблюдающий траур, могэль или человек, у которого сегодня йорцайт8. И лучше было бы9, произнося Слихот, стоять. Если же человеку тяжело стоять все время чтения Слихот, пусть встанет, по крайней мере, при произнесении «Б-г, царь, восседающий на престоле милосердия...» и «тринадцати качеств».
Как произносится Видуй (признание грехов), см. ниже, глава 131, параграф 9.
7. Следует постараться выбрать в качестве хазана для чтения Слихот и для молитв в девять дней раскаяния человека подходящего, известного своими занятиями Торой и добрыми делами, насколько такого можно найти. И он должен также быть старше тридцати лет, поскольку к этому возрасту прекращается кипение юношеской крови и смиряется сердце. И также он должен быть женат, и у него должны быть сыновья10, чтобы он изливал все свое сердце и извлекал мольбы из самых глубин души. И также следует постараться выбрать трубящего в шофар в Рош га-Шана, а также того, кто будет читать ему порядок трублений, среди знатоков Торы, трепещущих перед Небесами, насколько таких можно найти. Однако по закону все евреи подходят для всех заповедей, лишь бы община была согласна видеть их на этих постах. Если же человек видит, что по его поводу есть споры в общине, пусть откажется от почетной должности, даже если вместо него выберут менее подходящего.
8. Соблюдающий траур по отцу и матери в течение всех двенадцати месяцев траура не должен быть хазаном ни в Рош га-Шана, ни в Йом-Киппур, ни для трублений11 в Рош га-Шана, кроме как в случае, когда нет никого, столь же пригодного для этих постов, как он12. Если же человек соблюдает тридцать дней траура по другим родственникам, то, если он уже раньше был хазаном в эти дни или трубил в шофар в Рош га-Шана, можно выбрать его для этих целей13, поскольку Рош га-Шана и Йом-Киппур отменяют тридцать дней траура. Если же он раньше этого не делал, и у общины есть другой человек, так же подходящий, как этот, следует воздержаться от назначения соблюдающего траур хазаном. Но во все дни чтения Слихот, даже в канун Рош га-Шана, всякому соблюдающему траур разрешается быть хазаном, если он только14 соблюдает не первые семь дней траура.
9. Если человек читает Слихот без миньяна, он не имеет права прочесть «тринадцать качеств» в качестве молитвы и просьбы, а должен читать их так, как читают свиток Торы, соблюдая кантелляцию. И также все те места, в которых упоминаются «тринадцать качеств», как, например: «...и вспомни нам сегодня завет, заключенный с тринадцатью...», ему следует пропустить15. И также те просьбы, которые приведены на арамейском языке, разрешается произносить только в присутствии десяти молящихся.
10. Соблюдающему траур запрещается выходить из своего дома и идти в синагогу для произнесения Слихот, кроме как в канун Рош га-Шана, когда Слихот особенно длинные.
11. Хазан, который будет молиться в десять дней раскаяния, а также тот, кто будет трубить в шофар в Рош га-Шана, должны отдалиться за три дня до Рош га-Шана от всего, что может привести к нечистоте, и должны учить, насколько они в состоянии, объяснения молитв и гимнов, которые будут читать в эти дни, и законы трубления. Также они должны читать книги о вопросах морали, пробуждающие сердце человека, и должны трепетать от страха перед Б-гом и от великолепия Его, когда Он встает для суда над всей землей.
Если община не смогла найти трубящего в шофар, который бы был знатоком Торы, пусть, по крайней мере, на должность читающего перед трубящим порядок трубления они найдут знатока Торы, хорошо знающего законы трубления в шофар, чтобы, если при трублениях кто-то ошибется, он знал бы, что делать, и чтобы он также мог проверить шофар и выяснить, кошерен ли он.
12. У многих принято в десять дней раскаяния поститься. И поскольку среди этих десяти дней есть четыре дня, когда поститься запрещено — два дня Рош га-Шана, Шаббат и канун Йом-Киппура, — из-за этого вместо этих дней четыре дня во время чтения Слихот перед Рош га-Шана, то есть постятся в первый день Слихот, в канун Рош га-Шана, а • также еще какие-то два дня между ними; в качестве этих дней выбирают понедельник и четверг. Если же в какой-то из этих дней устраивается заповеданная трапеза, они могут участвовать в ней, а поститься вместо этого дня они будут в другой день. Или, если заранее известно, что в один из этих дней будет устроена заповеданная трапеза, они могут заранее в какой-то день устроить себе пост вместо этого дня (и см. выше, глава 127, параграф 3 и параграф 14)15*.
13. Принято накануне Рош га-Шана, после утренней молитвы, пойти на кладбище, чтобы простереться на могилах праведников. И там раздают милостыню бедным и долго молятся, чтобы побудить святых праведников, покоящихся в земле, заступиться за нас в день Суда. И также, поскольку в этом месте похоронены праведники, место это святое и чистое, и молитва, произнесенная там, с большим желанием принимается Б-гом, поскольку она произнесена на святой земле; и Святой, благословен Он, проявит к нам милосердие ради заслуг праведников.
Однако не следует молящемуся на кладбище обращаться к мертвым, похороненным там, поскольку эту будет слишком похоже на нарушение запрета разговаривать с мертвыми. Следует же просить Б-га, да будет благословенно Его Имя, смилостивиться над нами ради заслуги праведников, почивших в прахе.
Когда человек приходит на кладбище, если он не видел могил тридцать дней, он должен произнести благословение: «...Который создал вас по Суду...» (см. выше, глава 60, параграф 11). Когда человек подходит к могиле, ему следует произнести следующее: «Да будет воля Б-га, чтобы покоился (такой-то), похороненный здесь, в почете и чтобы его заслуги были мне в помощь». Когда же человек кладет руку на могилу, ему следует класть именно левую руку, а не правую, и он должен произнести стих: «И пусть покоит тебя Б-г вечно, и насытит красотами душу твою, и кости твои укрепит, и будешь ты, как сад напоенный, и как источник воды, в котором вода не пересыхает, — покойся с миром и спи с миром, пока не придет утешитель, возвещающий мир». (И когда он кладет руку на могилу, пусть проговорит в уме стих «И пусть покоит тебя...», в котором есть пятнадцать слов — столько же, сколько суставов в руке.)
Не следует приходить на одно и то же кладбище дважды в один день.
Если человек читает надпись на могиле, то, если буквы выдаются из камня — это дурно влияет на память16. Средство против этого влияния — произнести «Ты возлюбил нас великой любовью...» до слов «...и с любовью провозглашать, что Ты — один».
14. В канун Рош га-Шана у всех принято поститься до окончания Минхи17, а после Минхи немного едят, чтобы не начинать Йом-Тов изнуренными. И весь этот день следует заниматься изучением Торы, выполнением заповедей и раскаянием, и в особенности следует раскаиваться в преступлениях, совершенных против товарищей. И не следует откладывать это до кануна Йом-Киппура, а следует уже в этот день пойти и попросить прощения у товарища, перед которым человек провинился.
15. Накануне Рош га-Шана стирают одежду и стригутся в честь Йом-Това. И необходимо проследить за тем, чтобы успеть постричься до полудня18. Окунаются в микву и надевают Субботние одежды в честь Рош га-Шана, чтобы показать, что мы уверены в милосердии Его, благословенного, Который вынесет нам оправдательный приговор.
16. Принято накануне Рош га-Шана де-льат разрешение обетов (и намек на это содержится в том, что последние буквы слов стиха, говорящего об обетах: «...не нарушит слова своего ни в чем...», на иврите составляют слово «Элул»). Если же человек не понимает текста процедуры разрешения от обетов, произносимого на Святом языке, пусть произнесет его на том языке, который он понимает.
1 Так пишет «Дерех га-Хаим». Некоторые же начинают с первого дня.
2 По мнению «Матэ Эфраим» — ткия, шварим, ткия.
3 В МБ написано: от Рош-Ходеш Элул до Шмини Ацерет включительно. (Причина того, что в Земле Израиля не читать этот отрывок в Шмини-Ацерет, возможно, состоит в том, что только вне Земли Израиля в Шмини Ацерет сидят в Сукке и, возможно, поэтому продолжают чтение до Шмини Ацерет.)
4 Утренней молитвы и Минхи.
6 Если первый раз нетилат ядаим сделан, когда еще не появился свет зари.
7 И необходимо, беря его, иметь в виду, что он не приобретается, а лишь берется во временное пользование.
8 Однако «Элиягу Рабба» сомневается в том, и считает, что тот, у кого йорцайт, имеет преимущественное право быть хазаном, если он в этот день постится. Начиная же с отрывка «Начальнику хора — хвалебная песнь от Давида», хазаном может быть также и соблюдающий траур.
9 «Матэ Эфраим».
10 Требование, чтобы у него были сыновья, взято из «Матэ Эфраим» (он же приводит это требование в законах общественного поста). В МБ же, там, где обсуждается наша тема, это требование не приводится.
1! То, что он не должен трубить в шофар перед общиной в Рош га-Шана, взято из «Матэ Эфраим». В МБ же это не приводится.
12 МБ: «Если нет другого хазана, можно взять и этого».
13 МБ приводит это разрешение, не приводя его причины.
14 «Матэ Эфраим». В МБ же не приводится. И см. выше, глава 26, параграф 14.
15 В главе 565 пишет МБ, что эти места пропускать не обязательно, поскольку молящемуся не в миньяне запрещено читать только сами «тринадцать качеств». И см., что он пишет в главе 581, параграф 4.
15< День, в который следует поститься вместо дня заповеданной трапезы, должен также быть одним из дней, когда читаются Слихот. Если же все эти дни заняты, он не должен поститься в другой день.
16 То, что это так только в случае, если буквы выдаются из камня, в МБ не сказано.
17 Идет ли речь о Минха Гдола или Минха Ктана — зависит от обычая данного места. И в Минху произносят «Ответь нам...». (И то же относится к закону, изложенному выше, в параграфе 12.) И также в первый день чтения Слихот большинство общин поступают так.
18 Если же у человека не хватает времени, он имеет право отложить стрижку до Минха Ктана, если же он не успел постричься и тогда, он может сделать это весь день.
1. Во всех Кадишах, которые произносят от Рош га-Шана до Йом-Киппура, удваивают слово «превыше», то есть говорят: «превыше превыше» (без соединительного союза, то есть не говорят: «превыше и превыше»)1. И поскольку в Кадише должно быть ровно 28 слов, а во все остальные дни года произносят во фразе «превыше, чем все...» предлог «чем» в форме «мин», то есть отдельным словом, — в эти десять дней произносят его в форме «ми-», слитно со следующим словом, так что общее количество слов в Кадише сохраняется неизменным.
2. У некоторых принято читать все молитвы «Шмонэ Эсрэ» в Рош га-Шана и в Йом-Киппур, склонившись и склонив голову. И тем не менее, поскольку молящийся обязан поклониться при чтении первого благословения в начале и в конце и при чтении «Модим» («Мы благодарны») в начале и в конце, — поэтому, не доходя немного до этих мест, молящийся должен выпрямиться, чтобы склониться так, как повелели мудрецы наши благословенной памяти. Также запрещено склоняться в начале и в конце благословения, в тех местах, где не сказали мудрецы наши благословенной памяти это делать. И лучше было бы2 молиться с выпрямленным телом, но со склоненным сердцем и со слезами. Обычай же, предписывающий молиться в полный голос, следует отменить, молиться же и в эти дни следует шепотом, как весь год. Некоторые же разрешают3 сделать голос немного громче, но не сильно.
Следует произносить слова молитвы очень тщательно, не изменяя ни одной огласовки. И следует достать себе тщательно проверенный сидур или Махзор и молиться по нему.
3. Весь год завершают третье благословение «Шмонэ Эсрэ» словами «Б-г святой», а одиннадцатое — словами «Царь, любящий справедливость и правосудие», кроме десяти дней от Рош га-Шана до конца Йом-Киппура, когда вместо этих слов произносят, соответственно, «Царь святой» и «Царь правосудия», поскольку в эти дни Святой, благословен Он, проявляет свое царское величие, ибо судит весь мир. Если молящийся ошибся и сказал «Б-г святой», или если он сомневается, сказал ли он «Б-г святой» или «Царь святой», то, если он вспомнил об ошибке за «время, необходимое для произнесения фразы» (2—3 секунды)4, он произносит «Царь святой» и не должен возвращаться к началу молитвы — и то же относится к словам «Царь правосудия». Однако, если он вспомнил об ошибке лишь по истечении «времени, необходимого для произнесения фразы», тогда, если он ошибся во вставке «Царь святой», он должен вернуться к началу молитвы (даже если он всего лишь сомневается, правильно ли он сказал), поскольку три первых благословения считаются одним целым (как написано в главе 19, параграф 2). И даже если таким образом ошибся хазан при повторении «Шмонэ Эсрэ», он должен вернуться к началу молитвы, и тогда община должна еще раз произнести Кдушу. Но если речь идет про ошибку во вставке «Царь правосудия» — там даже молящийся в одиночку, ошибившись, не должен возвращаться к началу молитвы или даже к началу этого благословения, поскольку он все равно упомянул слово «царь».
В остальные же дни года, если человек ошибся и сказал «Царь святой» или «Царь правосудия», он не4' должен возвращаться к началу молитвы.
4. В вечерней молитве Шаббата, когда читают «Защищавший праотцев...», также вместо «Б-г святой» произносят «Царь святой». Если же хазан ошибся и сказал «Б-г святой», то, если он вспомнил об ошибке в течение «времени, необходимого для произнесения фразы», он просто произносит «Царь святой»; но если он вспомнил только после этого, он не должен возвращаться к началу5.
5. Если молящийся забыл одну из четырех вставок в «Шмонэ Эсрэ», которые произносят в Десять дней раскаяния: «Вспомни нас...», «Кто подобен Тебе...», «И запиши...», «И в Книге Жизни...», — и не вспомнил об этом, пока не произнес «Благословен Ты, Г-сподь», то, поскольку он уже произнес слово «Г-сподь», он продолжает молитву, как она приведена в сидуре, и не должен возвращаться к началу. И также если он забыл вставку «И поэтому наведи страх Свой...» и завершил третье благословение словами «Царь святой», и даже если он не завершил еще благословения, а только произнес «Благословен Ты, Г-сподь», — он завершает благословение словами «Царь святой», и продолжает: «Ты избрал нас...».
6. Последнее благословение «Шмонэ Эсрэ» некоторые завершают словами «...творящий мир», а некоторые не изменяют обычного текста, то есть говорят: «...благословляющий народ Свой, Израиль, миром». Только в Кадишах во фразе «Творящий мир» слово «мир» произносится с определенным артиклем «га»6.
7. Если Рош га-Шана выпала на Шаббат, то в некоторых местах читают «Пойдемте, воспоем Г-споду...», как в прочие Шабба-ты, в некоторых же местах начинают с отрывка «Псалом Давида. Воспевайте перед Г-сподом...», а в некоторых местах начинают с отрывка «Хвалебная песнь в честь Субботнего дня». И пусть в каждом месте придерживаются установившегося там обычая6.
8. После завершения вечерней молитвы первого дня Рош га-Шана принято, чтобы каждый сказал своему товарищу: «Да будет тебе записан и запечатан7 благоприятный приговор на следующий год». Обращаясь же к женщине, эта фраза произносится (на иврите) в женском роде. Днем же эту фразу не произносят, поскольку запись приговора завершена уже до полудня. Во вторую же ночь все же принято произносить эту фразу, поскольку иногда приговор выносится и во вторую ночь8.
9. Устраивая вечернюю трапезу, принято заботиться о том, чтобы в ней были «знаки», приметы для хорошего года. Хлеб, на который произнесено благословение, окунают в мед, и после того, как человек съел ке-заит этого хлеба, он произносит: «Да будет воля8*, чтобы сделал Ты для нас новый год хорошим и сладким». После этого окунают немного сладкого яблока в мед, произносят на него благословение: «...сотворивший плод дерева» — и едят его; после же этого произносят тот же текст: «Да будет воля...».
Принято есть в вечерней трапезе Рош га-Шана голову живого существа, и, когда ее едят, произносят: «Да будет воля (...), чтобы мы были головой...». Следует постараться, чтобы это была именно голова барана, поскольку тогда она будет напоминать также о том баране, которого Авраам принес в жертву вместо Ицхака.
Также едят такие овощи, в местном названии которых содержится какой-то добрый знак, как, например, морковь, в названии которой на идиш содержится намек на множество заслуг. Поэтому едят морковь и при этом произносят: «Да будет воля (...), чтобы было у нас больше заслуг».
Также следует в эту трапезу есть рыбу, так как в ней содержится намек на то, что мы будем плодиться и размножаться, как рыбы; и не следует варить ее в уксусе, поскольку ничего кислого и ничего горького в Рош га-Шана не едят.
Едят также жирное мясо и всяческие деликатесы.
Также принято не есть орехов, поскольку числовое значение («Гематрия», сумма числовых значений составляющих слово букв) слова «орех» на иврите равно числовому значению слова «грех». Кроме того, орехи вызывают усиленное отделение внутренних жидкостей, которые мешают молитве.
И необходимо за пиршественным столом изучать Тору, и у некоторых принято изучать именно Мишну, трактат «Рош га-Шана».
10. Правильно было бы не осуществлять супружескую близость в обе ночи Рош га-Шана, даже если Рош га-Шана выпадает на Шаббат. Но если в эту ночь жена окунается в микву, не следует лишать ее права на супружескую близость; в этом случае мужу следует наутро окунуться в микву, чтобы очиститься от нечистоты.
11. В Рош га-Шана, когда говорят: «Отец наш, царь наш, согрешили мы перед Тобой...» — не следует бить себя кулаком в грудь напротив сердца, как делают в будний день и в Йом-Киппур, поскольку в Рош га-Шана не произносят Видуй, как и в любой праздник. Поэтому, произнося «Отец наш, царь наш, согрешили мы перед Тобой...», следует иметь в виду следующее: «Отцы наши согрешили перед Тобой, когда поклонялись идолам, — у нас же нет другого царя, кроме Тебя, и поэтому, как говорится в следующей фразе: «...сделай нам (добро) ради имени Твоего».
129. В момент вынесения из Ковчега свитка Торы принято произносить «тринадцать качеств», и начать текст следует со слов «И прошел...», то есть прочесть следует так: «И прошел Б-г перед ним, и воззвал: Б-же, Б-же...». А в Шаббат в некоторых местах не произносят ни «тринадцать качеств», ни «Властелин мира...».
13. Длина трубных звуков, чтобы быть абсолютно правильной, должна быть следующей: труа составляет девять коротких звуков; шварим — нужно издать три более длинных звука один за другим, каждый из которых должен по длительности равняться трем коротким звукам труа, и тогда получится, что общая длина шварим составляет девять коротких звуков. И необходимо очень внимательно проследить за тем, чтобы не растянуть шварим настолько, чтобы каждый из трех составляющих шварим звуков не стал равен по длительности девяти коротким звукам труа, поскольку в этом случае заповедь трубить вообще не считается выполненной10. Ткия же представляет собой простые протяжные звуки. И в последовательности ткия-шварим-труа-ткия каждая ткия должна равняться по длительности шварим вместе с труа, то есть равняться по длительности 18-ти коротким звукам11. А в последовательности ткия-шварим-ткия каждая ткия должна совпадать по длительности со шварим, то есть равняться по длительности девяти коротким звукам12. И то же самое — в последовательности ткия-труа-ткия.
Трубя перед молитвой Мусаф, следует протрубить шварим и труа на одном дыхании, поэтому объявляющий порядок трублений должен здесь зачитать также вместе — шварим-труа. А трубя во время повторения молитвы Мусаф, следует вдохнуть между шварим и труа, но при этом не следует делать между ними перерыва, то есть они должны следовать непосредственно друг за другом, и объявляющий порядок трублений должен также зачитать шварим и труа вместе.
14. Когда трубящий в шофар произносит благословения, община не должна отвечать: «Благословен Он и благословенно Имя Его» (см. выше, глава 6, параграф 9), а нужно внимательно слушать благословения и после каждого благословения отвечать «амен», понимая его смысл. И запрещено прерываться (разговаривать и т.д. — Перев.) с этого момента и до окончания всех трублений в этой молитве. Поэтому служке не следует объявлять: «Молчание приличествует времени молитвы!» — даже если в других случаях он это делает.
15. В еврейском мире принято после каждого набора трублений произносить отрывок «Да будет воля...», приведенный в Махзорах, и нужно очень внимательно следить за тем, чтобы не произнести вслух имена ангелов, которые там упоминаются. Во многих же общинах вообще не произносят «Да будет воля...» — и это более правильно13. И самое главное при трублениях — пробудиться к раскаянию с полным сердцем, как написал Рамбам, да будет благословенна его память (в «Законах раскаяния», глава 3, Галаха 4): «Хотя обязанность трубить в Рош га-Шана — постановление Писания (и нельзя искать ему обоснований. — Перев.)у тем не менее в ней содержится намек, и вот на что намекает звук шофара: «Пробудитесь, спящие, от своего сна, и дремлющие, проснитесь от своей дремоты, исследуйте свои дела, раскайтесь и вспомните своего Творца! Те, кто забывает об истинном, будучи погружен во временное и суетное, и блуждает все свои годы в пустоте и бессмыслице, которая не поможет и не спасет, — посмотрите на ваши души и улучшите свои пути и свои дела! Пусть каждый из вас оставит свой дурной путь и мысли, которые не хороши...».
15. Во время повторения молитвы, когда хазан читает «И мы склоняемся...», — принято, чтобы также община читала этот отрывок вместе с ним, а также кланялась; однако распростираться ниц следует только в Йом-Киппур, когда читают «Порядок Храмовой службы»14. И также хазан опускается на колени. Однако ему запрещено сходить со своего места, пока он повторяет молитву. Поэтому принято, чтобы он вставал на некотором отдалении от подставки для сидура, чтобы опуститься наколени, не сходя со своего места, а стоящие около него помогают ему встать, чтобы ему не пришлось передвигать ноги.
Во время повторения «Шмонэ Эсрэ» хазану самому не следует трубить, кроме как в случае, если он уверен, что из-за этого он не собьется15.
17. Относительно порядка трублений во время повторения Мусафа существуют различные обычаи — сколько раз следует трубить16; и пусть в каждом месте поступают по его обычаю. И также относительно трублений после повторения молитвы есть разные обычаи17. И после того, как завершены все трубления по обычаю данного места, следует убрать шофар и больше не трубить. И даже тому, кто собирается трубить в шофар во второй день Рош га-Шана, не следует в первый день трубить, чтобы потренироваться.
18. Если в этот день должны сделать обрезание — делают его после чтения Гафтары, до трублений в шофар — и намек на именно такой порядок содержится во фразе: «Вспомни завет Авраама (это обрезание) и жертвоприношение Ицхака (это шофар)». В Шаббат же обрезание делают после чтения «Ашрей»18. Если же обрезание должны провести в доме роженицы, его делают по выходе из синагоги19.
19. Если человек уже выполнил заповедь трубления в шофар, а теперь должен протрубить для других — он имеет право также произнести и благословения. Но тем не менее правильнее было бы, чтобы тот, кто должен выполнить заповедь, произнес бы и благословения20. Если же человек трубит для женщин, то, если он сам уже выполнил заповедь трубить в шофар, ему не следует произносить благословений, а женщина должна произнести благословения сама, поскольку, согласно букве закона, женщина не обязана слушать трубление в шофар: ведь это «требующая заповедь, связанная со временем». Некоторые же говорят21, что тому, кто уже выполнил заповедь трубления в шофар, вообще не следует трубить для женщин. Если же человек собирается трубить для женщин, пусть сделает это до того, как пойдет в синагогу слушать трубления там, и пусть произнесет благословения, держа при этом в голове, что этими трублениями и этими благословениями он выполняет заповедь трубить в шофар; только неследует делать этого в первые три временных часа, поскольку в это время дня не разрешается трубить не в миньяне. Или же можно протрубить для женщин в то самое время, когда трубят в синагоге, или после трублений в синагоге, но тогда, слушая трубления в синагоге, человек должен иметь в виду, что он еще не собирается выполнять заповедь трубления в шофар, а выполнит он ее позже, когда протрубит для жены, и тогда же произнесет и благословения. И даже если после этого он пойдет в синагогу молиться Мусаф и слушать трубления во время повторения Мусафа, этот перерыв, когда он переходит из дома в синагогу, не заставляет его произносить благословение на трубление в шофар второй раз, поскольку все трубления вместе представляют собой одну заповедь.
Если женщина чувствует себя плохо и должна перед трублениями поесть, она имеет право поесть.
20. Когда после молитвы выходят из синагоги, следует идти неторопливо и спокойно, с чувством радости и удовлетворения, уверенными в том, что Вс-вышний милосердно прислушался к нашим молитвам и к нашим трублениям. После этого едят и пьют столько, сколько кому дал Б-г в доброте Своей; но тем не менее нужно проследить за тем, чтобы не обжираться и не есть через силу, и за тем, чтобы страх Б-жий всегда был виден на наших лицах. И за праздничным столом следует заниматься Торой. После Биркат га-Ма-зон не следует спать, а нужно пойти в синагогу и там всем вместе читать Тгиллим до наступления времени молитвы Минха. Однако тот, чья голова отяжелела, может немного поспать перед тем, как идти в синагогу22.
21. После Минхи идут на реку (чтобы напомнить Вс-вышнему о жертвоприношении Ицхака, поскольку сказано в Мидраше: когда отец наш, Авраам, шел вместе со своим сыном Ицхаком, чтобы принести его в жертву, Сатан прикинулся рекой, чтобы остановить его; и отец наш, Авраам, да пребудет мир на нем, вошел в эту реку и шел, пока вода не достигла его шеи, а тогда сказал: «Спаси меня, Г-споди, ибо дошли воды до души». И есть еще одна причина, по которой идут к реке: в этот день мы коронуем Святого, благословен Он, нацарство над нами, а помазание царей на царство принято делать возле реки — ради доброго знака, чтобы царствование его продолжалось, как река). И было бы хорошо, чтобы эта река была вне города и чтобы в ней была рыба (намекнуть, что мы напоминаем рыб, которые живыми попадают в сети: также и мы попадаем в тети смерти и Суда, а зная это, мы легче сможем раскаяться; еще одна причина, почему идут к реке с рыбой — для доброго знака, чтобы над нами не властвовал дурной глаз, как он не властвует над рыбами, и чтобы мы плодились и размножались, как рыбы; некоторые же говорят, что мы идем к реке с рыбой потому, что у рыб нет ресниц и глаза их всегда открыты, — и это намек на то, чтобы сверху на нас также посмотрело недремлющее око). Если ж поблизости нет реки, в которой есть рыба, идут на любую другую реку или к колодцу и произносят следующие стихи: «Кто Бог как Ты...», как они приведены в сидурах, в разделе «Ташлих». При этом встряхивают полы одежды — и это делается просто как знак, помогающий нам задуматься о том, что необходимо выбросить все грехи и исследовать все свои пути, начиная с того дня и далее, чтобы одежды наши были белы и чисты от всякого греха.
Если первый день Рош га-Шана выпал на Шаббат, к реке идут во второй.
22. После того, как возвращаются в синагогу, если еще не пришло время вечерней молитвы, следует остерегаться обычной компании приятелей, чтобы не начать, Б-же упаси, разговаривать о пустяках. Нужно же заниматься Торой, чтением Тгиллим или книг на моральные темы, поскольку этот день — святой и принадлежит Г-сподину нашему.
23. Два дня Рош га-Шана считаются одним длинным днем и обладают одинаковой святостью (см. выше, глава 99, параграф 2). Поэтому спорят мудрецы, следует ли произносить в Кидуш во вторую ночь, а также при зажигании свечей и при трублении в шофар во второй день благословение Времени, или же не следует, поскольку некоторые говорят: раз эти два дня обладают одной и той же святостью и раз благословение Времени уже произнесено в первый день, не следует произносить его еще раз во второй.
И поэтому принято во время Кидуша второго дня Рош га-Шана класть на стол какой-либо новый фрукт или надевать новую одежду. Если же у человека нет ни того ни другого, он все-таки произносит благословение Времени в Кидуше (поскольку мы считаем, что более правы те мудрецы, согласно которым во второй день необходимо произносить благословение Времени). И также женщина, зажигая свечи во вторую ночь (если у нее есть обычай вообще произносить благословение Времени при зажигании свечей), должна, если это возможно, надеть новую одежду или положить рядом с собой новый фрукт, чтобы благословение Времени относилось также к этой одежде или к этому фрукту. Если же у нее ничего этого нет, она все равно произносит благословение Времени. И также тому, кто трубит во второй день, следует, если это возможно, надеть новую одежду. Если же первый день Рош га-Шана выпал на Шаббат, в этом нет необходимости, поскольку благословение Времени на трубление еще не произносилось.
1 В МБ, глава 56, параграф 2, сказано так: «А в дни, когда в Кадишах удваивают слово, говоря: превыше и превыше...».
2 «Хайей Адам».
3 И так считает и МБ.
4 И не начал еще следующего благословения. 4* В МБ это сказано только относительно вставки «Царь правосудия» (и см. «Шеелоту-Тшувот»).
5 Некоторые же говорят, что он должен вернуться к началу, даже если он уже произнес завершение благословения. Если же он не завершил еще благословения, он должен заново произнести текст от слов «Царь святой» и далее.
6 Эти обычаи в МБ не приводятся. И см. «Матэ Эф-раим».
7 Так написал «Маген Авраам». Но га-Гра пришел к выводу, что не следует произносить слова «и запечатан».
8 Некоторые же спорят с этим. 8* Твоя, Б-г наш и Б-г отцов наших,
9 «Матэ Эфраим».
10 В последовательности ткиа-шварим-труа-ткиа заповедь считается выполненной до 18-ти коротких звуков в сумме, начиная же с 18-ти трубление не засчитывается.
11 И чуть длиннее.
12 И чуть больше (в последовательности ткия-шварим-ткия).
13 И также МБ запрещает произносить этот текст между трублениями до окончания всех трублении, которые делаются перед повторением молитвы. Но в тех местах, где принято произносить этот текст, не следует запрещать это делать.
14 У нас же принято делать это и в Рош га-Шана — в «Алейну».
15 Если же он молится но Махзору, он может быть в этом уверен.
16 и см. самый лучший обычай в МБ, глава 592, параграф 4.
17 Некоторые пишут, что следует довести число трублений до ста.
18 Некоторые же пишут: до «Ашрей».
19 Чтобы не доставлять общине лишние хлопоты. Если же дом роженицы расположен близко, лучше провести обрезание до трублений в шофар.
20 если же слушающих десять человек, благословение произносит тот, кто трубит. И принято сейчас разрешать трубящему благословлять для слушающих, даже если их меньше десяти человек. И не следует запрещать ему это делать, поскольку, согласно букве закона, так и следует поступать.
21 Это мнение не приводится в МБ.
22 Аризаль сказал, что после полудня разрешается спать. И Магарам в Рош га-Шана спал. Если человек просто сидит и ничем не занимается — это то же самое, как если бы он спал.
1. Десять дней раскаяния — название их говорит само за себя, сообщая, что это дни, специально предназначенные для раскаяния. И всякий должен в это время полностью раскаяться перед Б-гом, да будет благословенно Его Имя, до того, как наступит великий и ужасный день, Йом-Киппур, как сказано: «...перед Б-гом очиститесь»; и сказано: «ищите Б-га, когда он близок...», и разъяснили мудрецы наши благословенной памяти, что речь идет о десяти днях между Рош га-Шана и Йом-Киппуром. И поэтому должен человек в эти дни исследовать свои дела и оставить те из них, которые дурны. И если человек не уверен, совершил ли он преступление, от него требуется большее раскаяние, чем если он точно уверен, что преступил, поскольку по природе человек сильнее раскаивается, когда знает, что согрешил, чем когда не знает. Поэтому-то жертва «ашам талуй», то есть жертва, приносимая, когда человеку не известно, совершил ли он преступление или нет, должна стоить дороже, чем жертва «хатат», приносимая, когда человек точно знает, что по ошибке совершил преступление.
И в эти дни следует побольше заниматься Торой, выполнением заповедей и раздачей милостыни, и поменьше — делами.
И написал Рамак, да будет благословенна его память, что эти дни должны быть похожи на Холь га-Моэд, то есть в эти дни следует заниматься только такими делами, которые никак нельзя отложить.
И наибольшее внимание должен человек обратить на проблемы в отношениях между ним и его товарищами, поскольку, если человек согрешил против товарища, его греху не будет искупления, пока он не вернет того, что украл или неправедно присвоил, и пока не уговорит товарища простить его.
2. Человеку стрит в эти дни принять на себя дополнительные необязательные запреты, даже если в остальные дни года он им не следует, поскольку ведь и мы просим у Б-га, да будет благословенно Его Имя, чтобы Он проявил к нам милосердие, то есть поступил не по закону. Например, тот, кто весь год ест нееврейский хлеб, пусть в эти дни ест только хлеб, испеченный евреем, и т.д.
3. В Биркат га-Мазон у некоторых принято произносить вставку «Он, милосердный, обносит для нас...», как в Рош га-Шана1.
4. В эти дни не принято устраивать свадеб1.
5. В Шаббат, выпавший на Десять дней раскаяния, принято вызывать в качестве мафтира уважаемого человека.
6. У некоторых принято не делать Освящения луны до исхода Йом-Киппура, поскольку в это время мы радуемся, а до этого были в тревоге. Некоторые же считают, что, наоборот, лучше сделать это до Йом-Киппура, чтобы у нас было больше заслуг. И все зависит от конкретной ситуации2.
Там, где с легкостью можно купить этро-ги, лулавы и мирты, у тех, кто с особым вниманием относится к выполнению заповедей, принято выказать расторопность и купить все это именно в эти дни, чтобы и эта важная заповедь была прибавлена к нашим заслугам.
1 «Матэ Эфраим».
2 И многие Ахроним согласились (и написал га-Гра, что такова Галаха), что лучше выполнить заповедь Освящения луны заранее, чтобы награда за эту заповедь сделала тяжелее чашу весов, на которую кладут наши заслуги в день Суда.
1. В канун Йом-Киппура принято делать Капарот в последнюю треть ночи, поскольку тогда особенно сильно милосердие Вс-вышнего. Берут петуха (не кастрированного) для мужчины, и курицу — для женщины, а для беременной женщины — петуха и курицу: петуха — на случай, если родится мальчик, а если родится девочка, то ей и ее матери хватит одной курицы1. И даже обычные люди могут взять вдвоем одну птицу для Капарот.
Выбирают именно белую птицу, поскольку сказано: «Если будут грехи ваши, как пурпур — станут белыми как снег». Но не следует, покупая курицу, стараться купить именно белую и платить за нее дороже, поскольку это похоже на «пути эмо-рейца» (то есть на нееврейский обычай, на суеверие. — Перев.у, если же у человека уже есть белая курица, которую он купил вместе с другими, следует выбрать ее.
Каждый берет курицу, взятую для Капарот, в правую руку, произносит стихи: «Сыны человеческие...» — и, вращая ее над головой, произносит: «Это — взамен меня...» три раза. Если человек делает Капарот для другого, произносит: «Это — взамен тебя...». И нужно сначала сделать Капарот для себя, а потом уже — для других.
Лучше, чтобы эта курица была зарезана также в последнюю треть ночи, сразу после того, как ее покрутили над головой1*. И человеку не следует думать, что эта курица — на самом деле его искупление; должен же он думать, что все, что делают с этой курицей, должно было бы произойти и с ним в наказание за его грехи; и пусть он страдает из-за своих грехов, а Святой, благословен Он, в милосердии Своем примет его раскаяние.
И принято выбрасывать кишки, печень и почки зарезанной курицы на крышу или во двор, в такое место, откуда их могут забрать птицы, поскольку в эти дни стоит проявлять милосердие к Б-жьим созданиям, чтобы Б-г, в Свою очередь, проявил милосердие к нам. Внутренности этих кур выбрасывают еще и потому, что птицы едят ворованное, поэтому внутренности, в которых осталось ворованное, выбрасывают, чтобы человек подумал о том, что следует отдалиться от воровства.
Если невозможно достать курицу, разрешается взять утку или другое живое существо, которое нельзя приносить в жертву (некоторые говорят, что можно взять даже рыбу). Однако нельзя взять голубя или горлицу, поскольку их можно приносить в жертву, и может показаться, что человек приносит жертву вне Храма.
У некоторых принято отдавать зарезанную курицу бедным, однако лучше выкупить ее деньгами, а деньги уже отдать бедным.
2. Не произносят ни «Песнь во время благодарственного жертвоприношения», ни Таханун, ни «Начальнику хора — хвалебная песнь от Давида»; также не читают «Отец наш, царь наш...». Только если Йом-Киппур выпадает на Шаббат — в этом случае в утренней молитве кануна Йом-Киппур произносят: «Отец наш, царь наш».
3. Заповедь требует устроить как можно более богатую трапезу и как можно больше есть и пить. И всякому, кто ест и пьет накануне Йом-Киппура ради выполнения заповеди, засчитывается, как будто бы он постился и в этот день. И заповедь требует есть рыбу2 в первую трапезу.
4. Преступления, совершенные против товарища, Йом-Киппур не искупает, пока согрешивший не помирится со своим товарищем, как сказано: «От всех своих грехов перед Б-гом очиститесь» — то есть грехи, совершенные только против Б-га, Йом-Киппур искупает, но грехи, совершенные против товарища, Йом-Киппур не искупает, пока согрешивший не помирится со своим товарищем. Поэтому каждый должен проверить, нет ли у него в руках каких-либо денег, полученных не по закону, и вернуть их тому, кому они принадлежат, и помириться с ним. Если же у человека есть деньги, относительно которых он не уверен, принадлежат ли они ему по закону или нет, он должен сообщить товарищу, что сразу после Йом-Киппура собирается прийти с ним на суд нашей святой Торы; и в этом случае он должен поистине принять на себя обязательство выполнить то, что будет постановлено судом.
Если человек согрешил против товарища только словом, он должен уговорить его простить его, и заповедь требует от него пойти мириться самому. И только в случае, если это ему технически сложно или если он понимает, что товарищ скорее простит его, если он обратится к нему через посредника, можно сделать это через посредника.
Тот же, у кого просят прощения, должен простить с полным сердцем и не быть жестоким, поскольку жестокость — это свойство не Израиля, а Эсава, про которого сказано: «И гнев его сберегается вечно...». И также про Гивоним, которые отказались простить или удовольствоваться компенсацией, сказано: «А Гивоним — не из сынов Израиля они». Принцип Израиля же состоит в том, что их трудно рассердить, зато легко успокоить. И когда согрешивший против человека просит у него прощения, тот должен простить с полным сердцем и с желанием, даже если тот очень насолил ему, и нельзя мстить или затаивать злобу. Более того, если сам согрешивший никак не может собраться пойти попросить прощения, следует самому обиженному постараться попасться на глаза согрешившему против него, чтобы тот попросил у него прощения. Если же человек не пренебрегает своей ненавистью в Йом-Киппур, его молитва не принимается, Б-же упаси. Если же человек не настаивает на соблюдении всех своих интересов — Вс-вышний отводит взгляд от всех его грехов.
5. Если тот, против кого человек согрешил, уже умер — согрешивший собирает десять человек, ставит их у могилы этого человека и говорит: «Я согрешил перед Г-сподом Израиля и перед этим человеком (таким-то и таким-то), с которым я поступил не по закону»; и эти десять человек должны ответить ему: «Прощено тебе, прощено тебе, прощено тебе!» И следует ему идти босым. Также ему следует разъяснить, в чем состоял грех, если это не позор для мертвого.
Если могила этого человека находится дальше, чем в трех парса от места, где живет согрешивший против него, он не обязан идти туда сам, а может назначить посланника; этот же посланник соберет десять человек, приведет их на могилу этого человека и скажет: «Вот я, посланник такого-то и такого-то, признаю при скоплении народа, что послал меня такой-то, чтобы я просил прощения за то, что согрешил он...».
Если кто-то поносил человека после его смерти, он не должен идти на его могилу, а должен попросить у него прощения в том же самом месте, в котором он поносил его. Если же он оклеветал его, он должен еще принять на себя дополнительные обеты в знак раскаяния в том, что он нарушил специальный запрет мудрецов прежних поколений, которые специально запретили клеветать на мертвых.
6. На всяком человеке лежит заповедь окунуться в микву накануне Йом-Киппура, чтобы очиститься от нечистоты, связанной с извержением семени, и еще — в связи с раскаянием3, и еще — как принявший иудаизм, который также должен окунуться в микву. Поэтому следует окунуться также юношам и девушкам. И необходимо проследить, чтобы на теле окунающегося не было никакого препятствия для воды (см. ниже, глава 161). Время, наиболее подходящее для окунания в микву, — после полудня4. Если женщина осуществляла супружескую близость, семя может выйти из нее в течение трех ближайших дней после этого, и тогда она будет нечиста нечистотой извержения семени, так что окунание ей не поможет. Способ исправить положение состоит в том, чтобы перед окунанием она тщательно вымылась горячей водой, и тогда семя более не выльется из нее5. Но тем не менее, если она осуществляла супружескую близость незадолго до окунания или незадолго до времени, когда у нее обычно начинаются месячные, — а в это время женщины обычно беременеют — ей запрещено убивать семя, от которого она может забеременеть, и поэтому ей не следует мыться горячей водой. И тем не менее в этом случае, ей следует окунуться в микву с холодной водой6.
Если человек, Б-же упаси, соблюдает траур, даже первые семь дней траура, он имеет право вымыться и окунуться в микву за час или два до наступления ночи, даже до молитвы Минха; однако все остальные законы траура, такие, как обязанность сидеть только на земле и ходить босым, он соблюдает до самого наступления ночи7.
7. Принято, чтобы всякий глава семьи зажигал в своем доме свечу — из-за того, что в Йом-Киппур учитель наш Моше спустился с горы Синай со вторыми Скрижалями, а Тора названа «свечой» — и еще одну свечу ради душ его умерших отца и матери, для их искупления. И принято, чтобы одну из этих свечей зажигали дома так, чтобы она горела до исхода Йом-Киппура, и потом на нее делают Авдалу (см. ниже, глава 133, параграф 28), а вторую зажигают в синагоге. И эти свечи не следует делать из воска, предназначенного для дома идолопоклонства.
И поскольку некоторые переживают, если случится, что в Йом-Киппур их свеча погаснет, хотя на самом деле это ничего не значит, — тем не менее лучше избежать этого. Делают так — дают свечу служке, который поставит ее, куда захочет, чтобы человек вообще не знал, где стоит его свеча.
И следует взять свечу с собой в синагогу, идя на молитву Минха, чтобы поставить ее на ее место, а зажечь после этого, уже в сумерки, поскольку, когда приходят в синагогу на вечернюю молитву, уже нет времени заниматься этим.
8. Идя в синагогу на молитву Минха, принято надевать Субботние одежды7*. В Минхе после «Шмонэ Эсрэ» произносят Видуй (исповедание грехов), то есть перед отрывком «Б-г мой! Убереги...» читают стих: «Да будут угодны.. .»8, после чего продолжают: «Б-г наш и Б-г отцов наших! Да придет к Тебе...» — и читают весь текст Видуй до слов: «...и дурных болезней». После этого читают: «Б-г мой! Убереги...» — и произносят еще раз стих: «Да будут угодны...».
Если, пока молящийся произносит Видуй, хазан начинает повторение «Шмонэ Эсрэ», то, поскольку молящийся уже сказал: «Да будут угодны...», он может отвечать «Амен!» и ответить на Кдушу и на «Модим» («Мы благодарны...»)9.
9. Следует произносить Видуй стоя, склонившись, как произносят «Мы благодарны...»9'. И когда молящийся упоминает какой-либо конкретный грех, он должен ударить себя кулаком в грудь против сердца, говоря тем самым: «Ты виновно в том, что я согрешил!»
Текст Видуя приведен в сидурах, и все молящиеся произносят одно и то же. Если же человек знает за собой такой грех, который не упоминается в Видуе, — в этом случае, поскольку Видуй произносится шепотом, правильно было бы назвать этот грех и признаться в нем с сердечной горечью и с особенно горьким плачем. И также в случае, если его грех — один из перечисляемых в Видуе, пусть, когда молящийся доходит до него, говорит о нем с особенной горечью.
В тех преступлениях, в которых человек исповедовался в прошлый Йом-Киппур, даже если он знает, что больше не совершал их, он может тем не менее исповедаться снова, и это достойно похвалы, ибо сказано: «И грех мой передо мной всегда».
10. После молитвы Минха не произносят: «Отец наш, царь наш...», независимо от того, выпал ли Йом-Киппур на будний день или на Шаббат.
11. После молитвы Минха существует обычай подвергаться побиению. И хотя это побивание не представляет собой наказания, налагаемого по суду, тем не менее оно помогает человеку раскаяться в совершенных им преступлениях. И следует взять для побиения ремень из бычьей кожи, даже если его ширина меньше чем тефах. Побиваемый должен стоять на коленях, согнувшись, лицом на север и спиной на юг. И принято во время побиения произносить признание в грехах; тот, же, кто производит побивание, читает «И Он, милосердный...» три раза, что в сумме составляет 39 слов, соответствующих ударам.
12. Ближе к вечеру вкушают сэуда маф-секет (разделяющую трапезу, последнюю трапезу в этот день. — Перев.). Принято окунать хлеб, на который произнесено благословение, в мед, как делают в Рош га-Шана. И в эту трапезу едят только такие блюда, которые легко усваиваются, например, куриное мясо; и принято не есть в эту трапезу рыбы. И не следует ни есть, ни пить в эту трапезу ничего, что разогревает тело, как, например, кушанья, приправленные пряностями и шафраном10.
И необходимо очень внимательно следить, чтобы «добавить от будничного времени к святому», то есть прекратить трапезу, пока еще не кончился день, за какое-то время до наступления сумерек. И те, кто особенно тщательно выполняют заповеди, стараются прекратить есть, когда до ночи остается еще примерно час11. Если же человек прекратил трапезу, когда до сумерек еще долго, и хочет поесть или попить и после этого, он должен12 условиться об этом до Биркат га-Мазон и сказать прямыми словами или, по крайней мере, мысленно, что он еще не принимает на себя пост.
13. В наших странах принято не оставлять горячие кушанья в канун Йом-Киппура на исход Йом-Киппура, как оставляют в канун Шаббата на Шаббат, поскольку это выглядит так, как будто еду готовят в Йом-Киппур для исхода Йом-Киппура, и также потому, что это выглядит как чрезмерная склонность к еде.
14. Сказано в Писании: «...и день, освященный Г-сподом, почтишь...». И мудрецы, трактуя этот стих, говорят, что речь в нем идет о Йом-Киппуре, в который запрещены еда и питье, и требует этот стих почтить этот день чистой одеждой и зажиганием свечей. Поэтому и в синагоге застилают столы чистыми скатертями и зажигают побольше свечей, ведь зажигание светильников называется «почитанием», как сказано: «С помощью урим (это слово может переводиться и как «светильники». — Перев.) почитайте Б-га», и на арамейский эту фразу переводят таю «Светильниками почитайте Б-га».
До наступления сумерек следует дома застелить столы чистыми скатертями и зажечь свечи, как делают перед Шаббатом. И следует зажечь свечи в той комнате, в которой спит жена, чтобы никак невозможно было осуществить в эту ночь супружескую близость. И, зажигая свечи, произносят благословение13: «...зажигать свечи Йом-Киппура». Если же Йом-Киппур выпал на Шаббат, произносят: «...зажигать свечи Шаббата и Йом-Киппура». (Относительно необходимости произносить благословение Времени — см. выше, глава 103, параграф 4*.)
15. Принято надевать китл, который представляет собой одежду, предназначенную для мертвых, и из-за этого сердце человека смиряется и приближается к раскаянию. И соблюдающий траур также может надеть его1 И поскольку эта одежда специально предназначена для молитвы, в ней не следует ходить в туалет.
Женщины также надевают чистые белые одежды в честь Дня Суда, однако им не следует украшать себя украшениями, чтобы не забывать о трепете перед Судом.
16. Обычай требует, чтобы отец и мать благословили детей, перед тем как войти в синагогу, поскольку в это время святость дня уже появилась, и ворота милосердия Небес уже открыты. И, благословляя детей, молятся о том, чтобы запись о них в Книге Жизни была скреплена печатью, а также о том, чтобы сердце их было готово трепетать перед Б-гом. И следует упрашивать с плачем и со слезами, чтобы их молитва была принята. И также сыновья и дочери задумываются тогда о том, как идти по пути добродетели и следовать по стезям праведников. Некоторые идут также к своим родственникам — мудрецам и праведникам, чтобы те благословили их, и просят, чтобы те молились также и за них в этот святой и ужасный день. И следует сделать это, пока день еще не склонился к вечеру, поскольку ближе к вечеру следует уже готовиться к тому, чтобы принять на себя святость этого дня, когда разум спокоен и все дела завершены.
Текст благословения (как он приведен в сидуре. — Перев.): «Да уподобит тебя Б-г...», и далее: «Пусть благословит тебя...»; и каждый добавляет к тому что-то свое, согласно своему красноречию.
Следует при этом произнести такую молитву: «Да будет воля отца нашего, Который на Небесах, вложить в твое сердце любовь к Нему и страх перед Ним, и пусть будет страх Б-жий на лице твоем все дни жизни твоей, чтобы ты не грешил, и пусть все желание твое будет направлено на Тору и заповеди, и глаза твои пусть смотрят на них, и уста твои пусть говорят о мудрости, сердце твое размышляет о трепете, руки твои занимаются заповедями, а ноги твои бегут выполнять желание отца твоего, Который на Небесах; и пусть даст Он тебе сыновей и дочерей, праведников и праведниц, занимающихся Торой и заповедями все дни их, и пусть источник пропитания твоего будет благословен, и пусть будут твои средства к существованию законны, получаемы без лишних усилий и в достатке из руки Его простертой, а не через подарки людей; пусть занятие твое оставляет тебе время для служения Б-гу; и да будет записан и запечатан твой приговор к жизни хорошей и длинной среди всех праведников-евреев, амен!»
17. Принято надевать' талит, и необходимо проследить за тем, чтобы надеть его, пока еще день, и произнести на него благословение. Если же человек задержался с этим до сумерек, произносить благословение не следует15.
1 Некоторые же берут двух кур и петуха.
г (Некоторые же режут курицу после утренней молитвы.) Если же невозможно будет зарезать курицу накануне Йом-Киппура, можно сделать это на день или два раньше, поскольку все десять дней раскаяния подходят для совершения обряда Капарот.
2 «Матэ Эфраим».
3 Из-за этого ему следует окунуться три раза.
4 «Шульхан Арух» и МБ: «Человек может окунуться, когда захочет, лишь бы это было до ночи. И лучше ему окунуться до молитвы Минха, поскольку во время этой молитвы он произносит Видуи». И так и
принято поступать. Но у некоторого количества людей принято окунаться после сэуда мафсекет (разделяющей трапезы).
5 Некоторые же склоняются к мнению, что это запрещено.
6 В МБ не сказано, что ей нельзя окунаться в микву с теплой водой (и см. комментарий «Элеф га-Ма-ген» на «Матэ Эфраим»).
7 И также написано в МБ (только по его мнению мыться ему можно лишь после молитвы Минха. И см. «Шаар га-Цийун»). А в «Шаар га-Цийун» приведено мнение того, кто разрешает не соблюдать даже остальные законы траура, приведенные здесь. Если Йом-Киппур выпал на Шаббат, можно разрешить сделать все перечисленное и раньше.
7* «Матэ Эфраим».
8 Как обычно делают весь год, как объясняется выше, глава 18, параграф 15.
9 Законы Видуй совпадают с законами «Б-г мой! Убереги...» (и см. мнение МБ выше, глава 18, параграф 15).
9* Если ему трудно полностью склониться, достаточно немного нагнуть голову. И особенно это относится к тому Видую, который произносится при повторении «Шмонэ Эсрэ» хазаном.
10. И также выдержанное вино, кушанья из горячего молока, яйца и чеснок (обычай не есть рыбы не приводится в МБ, но упоминается в «Матэ Эфраим»).
11 МБ: «Полчаса или треть часа до захода солнца».
12 МБ: «Правильно было бы, чтобы он условился или по крайней мере подумал».
13 В тех же местах, где на этот счет нет установившегося обычая, несомненно, лучше ввести обычай не произносить благословения.
* И на первый взгляд то, что сказал рав Яавац, чье мнение там приведено, относительно того, что не следует благословлять при зажигании свечей, не относится к Йом-Киппуру.
14 В некоторых местах принято, чтобы соблюдающий траур не надевал китл.
15 Некоторые же разрешают это. Если же человек не уверен, наступили ли уже сумерки или еще нет, он, несомненно, может благословить.
1. В наших странах принято, что перед Кол Нидрей («Все обеты...») самый уважаемый человек в общине извлекает из Ковчега свиток Торы и обходит с ним возвышение для чтения Торы — а все члены общины обнимают и целуют свиток, прося прощения за то, что совершали преступления против уважения к Торе, и принимают на себя с сегодняшнего дня обязанность ходить лишь по ее путям; и несколько раз произносят стих «Свет посеян...». И тот человек, у которого в руках свиток, становится справа от хазана, а еще один уважаемый в общине человек — слева от него, также держа в руках свиток Торы, и все трое произносят: «В Небесном собрании...» (как приведено в Махзорах). Хазан затем читает Кол Нидрей на известную всем мелодию. И всем следует читать этот текст одновременно с хазаном шепотом. И следует начать Кол Нидрей, пока еще не наступили сумерки, и продолжать его до ночи1. А после того как хазан сказал: «Благословите Б-га благословенного!», и вся община ответила: «Благословен...» — двое, стоявшие со свитками Торы, возвращают их в Ковчег и проходят на свои места.
В Шаббат они могут вернуться на свои места перед чтением «Хвалебной песни в честь Субботнего дня».
2. Хазан, произнося благословение Времени, должен иметь в виду, что община, слыша его благословение и отвечая «Амен!», также выполнит обязанность произнести это благословение. Но тем не менее слышащему это благословение хорошо бы держать в голове, что он не собирается выполнить обязанность благословить, слыша благословение хазана, а нужно ему самому произнести это благословение шепотом. И следует поторопиться, чтобы завершить это благословение прежде хазана, чтобы ответить на его благословение: «Амен!» Женщины же, которые произнесли это благословение при зажигании свечей, а также те мужчины, которые сами зажигали свечи и также произнесли уже это благословение, не должны произносить его сейчас.
3. В ночь Йом-Киппура, а также днем произносят фразу «Благословенно Имя славы Царства Его во веки веков!» в полный голос.
4. Некоторые все вечерние молитвы, а также все дневные читают стоя2. Если же человек ослаб, он может на что-либо опереться. И причина того, что мы стоим, в том, что мы желаем походить на ангелов. Поэтому женщинам стоять не следует.
Если человек однажды весь Йом-Киппур стоял, желая делать так и в будущем, а потом решил больше так не делать — ему необходимо разрешение от обета.
5. У некоторых принято проводить ночь в синагоге и всю ночь произносить гимны и восхваления3. Когда же человек вынужден будет пойти поспать, пусть ляжет как можно дальше от Ковчега. Хазанам же не следует бодрствовать ночью, так как из-за этого у них пропадает голос.
Перед тем как идти спать, следует произнести четыре первых главы Тгиллим, которые помогают предохраниться от случайного семяизвержения, Б-же упаси, поскольку в них содержится 306 слов, а глав всего 4 — в сумме получается число 310, что совпадает с численным значением ивритского слова кери, то есть «семяизвержение». Если же посчитать сумму числовых значений букв, с которых начинаются и которыми кончаются эти главы, получится 126, и, если прибавить сюда 4 главы* в сумме получится 131, а это число совпадает с числовым значением слова «самаэль» (злой ангел. — Перев.), и, читая эти главы, следует держать в голове намерение отогнать его.
И, ложась спать, лучше не закутываться в теплые подушки и одеяла, и в любом случае не закрывать ноги.
1 Рамо: «...начать Кол Нидрей, пока не наступили сумерки, и продолжать пение мелодии без слов до ночи».
2 Некоторые пишут, что тот, кто из-за стояния устанет и не сможет, молясь, должным образом сконцентрироваться, не должен стоять.
3 Некоторые же пишут, что лучше ночевать дома, чтобы наутро легче было сосредоточиться при молитве. (Для того же, чтобы сторожить свечи, следует нанять сторожа.)
1. В Йом-Киппур запрещены еда, питье, мытье, смазывание маслами, надевание кожаной обуви и супружеская близость. И запрещено выполнять работу или переносить вещи, как в Шаббат. И поскольку необходимо «добавить от будничного времени к святому», все эти запреты начинают действовать за некоторое время до сумерек; и также на исходе Йом-Киппура они продолжают действовать некоторое время после выхода звезд.
2. Если необходимо накормить детей и нужно дотронуться до еды или до питья — некоторые разрешают это, некоторые же нет. И если это возможно, следует воздержаться от этого1.
3. Разъяснения запрета мыться приведены в главе 124, параграфы 7,8 и 9. И также в Йом-Киппур запрещено только такое мытье, которые служит для удовольствия (и еще см. главу 159). И следует очень внимательно следить, чтобы мыть каждый раз не больше, чем совершенно необходимо.
Для молитв Неила, Минха и вечерней молитвы, поскольку весь день человек находится в синагоге и занимается произнесением молитв и гимнов и из-за этого хранит руки в чистоте, не следует омывать руки2.
4. Если коген поднимается на духан для благословения народа, то, поскольку перед благословением народа необходимо омыть руки до запястья, того омовения рук, которое он сделал перед утренней молитвой, омыв только пальцы (даже если он произнес на него благословение), не достаточно ему сейчас для того, чтобы подняться на духан, и поэтому, когда он вторично омывает руки (до запястья), он должен произнести второй раз благословение на омовение рук. И лучше с самого начала, уже перед утренней молитвой, омыть руки до запястья, чтобы не пришлось сейчас второй раз произносить благословение на омовение рук3.
5. Больной, даже неопасно, может умываться так, как привык. Молодая жена в течение первых тридцати дней после замужества имеет право умыть лицо, чтобы не стать отвратительной своему мужу4.
6. Если с человеком происходит, Б-же упаси, случайное семяизвержение в Йом-Киппур, то, если оно еще влажное, следует вытереть его салфеткой. Если же оно уже высохло, следует вымыть испачканные места, поскольку оно по закону считается тем же, что и испражнения. И не следует при мытье пользоваться тканью, чтобы не нарушить запрет «выжимать». И запрещено после этого окунаться в микву, хотя в остальные дни года этот человек в подобных случаях всегда окунается.
И пусть откроет мудрецу, знатоку Торы, что произошло в этот святой и ужасный день, и тот сообщит ему, что делать, чтобы получить искупление и заслужить долгую жизнь.
7. Смазываться маслами запрещено даже для удаления грязи, даже не все тело, а только часть его. Однако больной, даже не опасно, может смазываться маслами, как привык. Если же у человека есть струпья, то в наших странах, где у здоровых не принято смазываться маслом, этому человеку нельзя смазывать их маслом, поскольку совершенно очевидно, что для него это — лечебная процедура (и см. выше, глава 91).
8. Что касается надевания сандалий, то некоторые запрещают надевать даже деревянные сандалии, не отделанные кожей5; однако резиновая, соломенная или тряпичная обувь разрешена. И следует придерживаться запрета носить обувь даже в тех местах, где есть грязь и глина или где идут дожди. И даже если человек ходит среди неевреев — надевать обувь все равно запрещено. Если же человеку очень неприятно ходить по грязи и глине или под дождем без обуви, пусть наденет шлепанцы без задников6 или же наденет обычные ботинки с задниками, но поменяет их местами: надеть левый на правую ногу, а правый — на левую, если они различаются; у входа же в синагогу следует снять их и спрятать. И следует остерегаться прикасаться к ним как при надевании, так и при снимании, чтобы не пришлось делать омовение рук6*.
9. Разрешается стоять на одеяле или на какой-то подстилке, даже если они из кожи7; однако во время молитвы «Шмонэ Эсрэ» запрещено стоять на чем бы то ни было. Если же человек склонен к простудам, ему разрешается подстелить себе немного сена.
10. Всякому больному, даже неопасно, или тому, у кого поранена нога, а также роженице в течение тридцати дней после родов разрешается надевать обувь.
11. Запрещено касаться жены даже днем; весь Йом-Киппур следует относиться к ней так, как будто она в состоянии нида.
12. Беременные и кормящие постятся весь день, как обычные люди. Если же ребенок кормящей матери опасно болен и не желает пить ничьего другого молока, кроме ее, и если она будет изнурена постом, то для ребенка это будет опасно — в этом случае ей не следует поститься.
13. Если беременная женщина почувствовала запах какого-либо кушанья и очень его захотела — а известно, что если не дать ей того, чего ей так хочется, то и она, и ребенок окажутся в опасности — поэтому, если она говорит: «Я должна поесть!», даже если она от голода не изменилась в лице или если видно, как она изменилась в лице, хотя она ничего и не говорит, ей шепчут на ухо, что сегодня — Йом-Киппур8, поскольку иногда этого хватает, чтобы она успокоилась. Если же она не успокаивается, то ее кормят. Делают это так: сначала дают ей совсем немного, то есть окунают палец в соус и т.д. И кладут ей в рот, поскольку иногда, для того чтобы успокоиться, ей достаточно одной капли; если же этого оказывается недостаточно, ей дают нужного ей кушанья в количестве меньше минимального9 (см. ниже, параграф 15); если же она и после этого не успокаивается, ей дают столько, сколько ей нужно.
И также обычный человек, если он почувствовал запах какого-либо кушанья и от голода изменился в лице, находится в опасности (и см. выше, глава 33, параграф 4), и его кормят так же, как мы только что описали. Но если он не изменился в лице, ему не дают еды, хотя он и говорит: «Я должен поесть!»10
14. Если роженицу, а также опасно больного необходимо напоить или накормить или нарушить ради них Йом-Киппур, это делают по тем же законам, что и нарушение Шаббата в этих же случаях (см. выше, глава 92 и глава 93). Отличие законов Йом-Киппура состоит в том, что, даже если несколько врачей говорят, что этому человеку не обязательно есть, или даже если они говорят, что еда или питье повредят ему, а сам больной говорит, что ему необходимо поесть или попить, и даже если он говорит, что его жизнь пока еще не в опасности, но если он не поест, его состояние ухудшится и его жизнь таки окажется в опасности — прислушиваются к его словам и кормят его. Это связано с тем, что в отношении еды и питья он сам понимает себя лучше всех и «ведает сердце его горечь его души».
15. При кормлении беременной или роженицы11 или больного перед ними ставят еду и говорят им: «Если ты знаешь, что, не поев, сколько тебе нужно, ты подвергнешь свою жизнь опасности, ешь как обычно, пока не почувствуешь, что тебе достаточно; если же ты можешь не съедать за один раз минимальное количество еды, так и сделай», и пусть он тогда съедает за один раз еды в количестве двух третей яйца (поскольку минимальное количество еды, за съедание которого в Йом-Киппур человек получает наказание карет, — это еда объемом с «большой финик», то есть немного меньше, чем объем среднего яйца без скорлупы), немного подождет и опять поступит так же. И между двумя приемами пищи следует сделать такой перерыв, чтобы от конца первого приема пищи до начала второго прошло по меньшей мере столько времени, «сколько нужно для съедания порции хлеба». И так он может принимать пищу даже несколько раз, все время следя, чтобы между двумя приемами пищи прошло не меньше времени, чем «нужно для съедения порции хлеба», и этого достаточно (поскольку два приема пищи, если между ними прошло меньше времени, чем «нужно для съедения порции хлеба» объединяются и считаются одним).
Что же касается питья — ему следует выпивать за один раз чуть меньше, чем мло лугмав, и также сделать небольшой перерыв. А потом попить еще. И эти паузы должны также длиться по меньшей мере столько, сколько «нужно для съедения порции хлеба», или, уж самое меньшее, столько, сколько нужно времени для того, чтобы выпить ревиит напитка. И все эти количества еды и питья и отрезки времени следует определить до Йом-Киппура12 с помощью часов, чтобы точно их знать.
16. Если человек заболел от голода, что видно по тому, как глаза его мутнеют и он перестает видеть, — его кормят, пока зрение к нему не вернется.
17. Во всех случаях, когда людей кормят из-за опасности для их жизни — если невозможно достать кошерной еды, их кормят некошерной (и см. «Шульхан Арух», глава 618, параграф 9). Если же их кормят запрещенной едой, видимо, следует давать им за один раз меньше ке-заит, если им этого достаточно.
18. Если человек в состоянии сосредоточиться, он произносит благословение перед едой и после еды, однако делать Кидуш не следует. Читая Биркат га-Мазон, он произносит вставку «...Пусть поднимется, вознесется и дойдет...», если же Йом-Киппур выпал на Шаббат, произносит также вставку «Укрепи нас...». Если же он забыл эти вставки, он не обязан читать Биркат га-Мазон еще раз, поскольку в этот день нет обязанности есть хлеб.
19. Несовершеннолетним мальчикам и девочкам младше девяти лет, даже если они хотят немного попоститься, не разрешают этого делать, чтобы не подвергнуть их жизнь опасности, Б-же упаси. Если же им уже исполнилось девять полных лет и они здоровы, их приучают понемногу поститься и не дают им есть какое-то время после того часа, когда они привыкли есть. К запретам же надевать обувь, мыться и смазываться маслом следует приучать их и до того, как им исполнится девять лет13.
20. Хорошо было бы несколько раз понюхать какие-либо благовония и произнести на них благословение, чтобы довести число произнесенных за день благословений до ста. Однако все то время, пока человек не отвлекался от запаха благовоний, ему запрещено произносить благословение еще раз, поскольку это благословение будет напрасным. Поэтому между двумя вдыханиями аромата благовоний должно пройти значительное время, чтобы человек полностью отвлекся от их запаха. И лучше было бы каждый раз нюхать разные благовония, даже относящиеся к одному виду, и тем более хорошо нюхать, если они у его есть, разные виды благовоний, например, «ароматные деревья», «ароматные травы» и «разные виды благовоний». Если же человек будет внимательно слушать благословения, произносимые хазаном, вызванными к Торе и читающим Гафтару, ему будет не хватать только трех благословений, чтобы довести число сказанных за день благословений до ста14, а их он произнесет на ароматные благовония.
21. В Йом-Киппур читают Поминовение усопших, поскольку напоминание об умерших смиряет сердце человека; и, кроме того, это делают потому, что мертвые также нуждаются в искуплении, как сказано в Сифри: «Искупи народ Свой, Израиль — это сказано о живых; который Ты искупил — это сказано о мертвых. Это учит нас, что и мертвые нуждаются в искуплении». И принято давать обещание раздать милостыню ради этих мертвых (и см. выше, глава 67, параграф 3, где сказано, что, давая это обещание, следует добавить: «Без принятия обета»). И основание этого обычая — в том, что в конце главы Тецаве сказано: «Один раз в год будет искуплено...», и сразу после этого стиха сказано: «И пусть даст каждый выкуп за душу свою Б-гу». И милостыня, розданная ради мертвых, помогает им, так как Б-г, видящий то, что в сердце, знает, что, если бы этот мертвый был жив, он также давал бы милостыню. И живой имеет право просить о смягчении приговора мертвому — как сделал Давид, который молился за Авшалома (трактат «Сота», 10:2), — а мертвые праведники заступаются за своих потомков.
Поминовение усопших читают также в последний день праздника Песах, во второй день праздника Шавуот и в Шмини Ацерет*, поскольку в эти дни читают в Торе отрывок «Всякий первенец...», а в нем сказано: «...всякий дает то, что может дать...». Поэтому в эти дни обещают дать милостыню. А поскольку принято давать милостыню, появился обычай давать ее ради душ мертвых, чтобы Г-сподь вспомнил их добром, а из-за этого Он вспомнит добром также и нас, ради их заслуг. И принято, чтобы тот, у кого отец и мать живы, выходил из синагоги, когда читают Поминовение усопших. Также принято, чтобы в течение первого года после смерти отца или матери соблюдающий траур также выходил из синагоги (причина этого разъясняется в книге «Керем Шломо» на «Ор га-Ха-им», глава 668, и в книге «Шаарей Эфраим», вступление, глава 10, параграф 32).
22. Если в этот день необходимо сделать обрезание, его делают перед «Ашрей»14* и произносят благословение на обрезание без стакана вина. В наших же странах принято произносить это благословение над стаканом вина и давать немного этого вина ребенку, которому делают обрезание, в добавление к тому вину, которое дают ему, произнося: «В крови твоей будешь жить»15. Но другому ребенку не следует давать отпивать из этого стакана (поскольку Йом-Киппур — более серьезный пост, чем Девятое Ава). Если обряд «отсасывания» принято делать с помощью вина, нужно капнуть этого вина не ртом, а рукой, а после этого делать отсасывание ртом, как обычно.
23. Принято рассыпать по синагоге траву, и причина этого в том, что при чтении порядка службы в Храме в Йом-Киппур принято кланяться и простираться ниц, в память о Храме. В тех же местах, где пол каменный, это делать запрещено; и даже если пол не каменный, это в какой-то степени остается запрещенным. Поэтому-то и рассыпают траву, чтобы простираться ниц на ней, а не на самом полу. Если же нет травы, следует постелить на пол талит или любую другую ткань.
24. Время молитвы Неила наступает тогда, когда солнце касается верхушек деревьев, так, что завершается она с выходом звезд16. Иногда же эта молитва продолжается уже ночью, и даже в этом случае говорят: «запечатай наш приговор...», поскольку Судне прекращается, пока Израиль не завершит свое служение в нижнем мире. Гимн же «День склоняется к вечеру...», если уже вышли звезды, не следует произносить в такой форме, поскольку это ложь, а следует читать: «День склонился к вечеру, солнце зашло...»17. Хазан произносит Благословение ко генов18, а также «Даруй мир...», хотя уже наступила ночь.
25. Следует отменить обычай, по которому нееврей зажигает свечи для того, чтобы можно было читать гимны молитвы Неила; следует же расставить горящие свечи по всей синагоге, поскольку это запрещено только по словам мудрецов, и обратиться за помощью к нееврею также запрещено только по словам мудрецов, так что воспользоваться помощью нееврея для того, чтобы расставить свечи, оказывается разрешено19.
26. После молитвы Неила, даже если Йом-Киппур выпал на Шаббат, а молитву закончили еще днем, произносят: «Отец наш, царь наш...». После этого читают «Слушай, Израиль...» — один раз, «Благословенно Имя славы Царства Его во веки веков» — три раза, «Б-г — это Г-сподь» — семь раз, чтобы сопровождать Б-жественное присутствие, которое поднимается ввысь, проходя семь Небес. И произносит хазан Полный Кадиш на радостную мелодию, и после этого трубят в шофар один раз20, в знак того, что Б-жественное присутствие поднялось ввысь, как произошло во время дарования Торы, когда про вознесение Б-жественного присутствия было сказано: «При долгом звуке шофара...»; а также сказано: «...поднялся Г-сподь при трубном звуке». И кроме того, это делают в напоминание о трублении в Йом-Киппур в юбилейный год. И разрешается трубить даже в том случае, если еще не вышли звезды (но уже наступили сумерки), и даже в Шаббат; однако до наступления сумерек трубить не следует.
После трубления вся община произносит три раза: «В будущем году — в Иерусалиме!»
27. После выхода звезд читают вечернюю молитву. И следует выбрать хазаном подходящего человека, и молиться не торопясь и со вниманием, и следует одергивать тех, кто слишком торопится. В молитве «Шмонэ Эсрэ» произносят вставку: «Ты даровал нам...».
Если Йом-Киппур выпал на Шаббат, читают «И даст тебе Г-сподь...», но не произносят:
«Да будет даровано нам Г-сподом..» и «Восхваления сынов Израилевых...».
После молитвы совершают обряд Освящения луны21 и приветствуют друг друга радостно и в добром расположении духа, как в Йом-Тов.
28. Делая Авдалу на исходе Йом-Киппура, следует произнести благословение именно на ту свечу, которая горела весь Йом-Киппур, но не на тот огонь, который добыли после Йом-Киппура из камня и т.д., и не на огонь, зажженный от него. И самое лучшее — зажечь свечу от той, что горела весь Йом-Киппур в доме22, и произнести благословение на обе. Если же у человека нет свечи в доме, пусть принесет горящую свечу из синагоги, чтобы зажечь от нее другую свечу и произнести благословение на обе. А в трудной ситуации произносят благословение на свечу, зажженную от свечи нееврея, или на свечу, зажженную от кремня и т.д.23. И не начинают словами «Вот, Б-г — спасение мое...», а произносят только благословения на вино, на свет и «...отделивший святое от будничного...». Благословение же на ароматные благовония не произносится. Если же Йом-Киппур выпал на Шаббат, произносят и благословение на ароматные благовония24, и также перед Авдалой произносят: «Вот, Б-г — спасение мое...», как всегда на исходе Шаббата.
29. На исходе Йом-Киппура едят, пьют и радуются, поскольку сказано в Мидраше: «На исходе Йом-Киппура возвещает голос с неба: «Иди, ешь в радости хлеб свой и пей в добром расположении духа вино свое, поскольку уже принял Г-сподь служение твое».
30. Те, кто старается особенно тщательно выполнять все заповеди, начинают немедленно на исходе Йом-Киппура заниматься строительством Сукки, чтобы выполнить сказанное: «...и перейдут от одного доброго дела к другому».
31. На следующий день после Йом-Киппура принято приходить в синагогу пораньше. И в дни между Йом-Киппуром и Суккот не постятся, даже в йорцайт, и не произносят Таханун, поскольку это — дни радости: именно в эти дни приносили первые жертвы на новом жертвеннике во времена Шломо. И мы также в эти дни заняты строительством Сукки, добыванием этрогов и остальных видов растений для лула-ва, в честь Господина всех господ, Того, Кто освятил Израиль и времена праздников.
1 По мнению МБ, придерживаться этого запрета не следует.
2 А по мнению МБ, для этих молитв не омывают руки, даже если провели в синагоге не весь день. Если человек ходил в туалет или дотронулся до закрытого места на теле — для молитвы ему следует сделать нетилат ядаим, омыв руки до оснований пальцев. Если же ему это нужно не для молитвы — см. закон в главе 124, примечание 13.
3 По мнению МБ, ко ген перед выходом для благословения народа омывает руки до запястья, не произнося благословения на омовение рук. (Фраза же: «И лучше с самого начала...» в МБ не приводится.)
4 Написано в «Хайей Адам»: «Если муж не видит ее целый день, не принято пользоваться этим разрешением».
5 И то же относится к обуви из ткани или резины, сделанной в виде ботинок (когда человек совсем не чувствует себя босым). И несмотря на то что разрешающего себе такую обувь одергивать не следует, тот, кто в состоянии последовать излагаемому здесь запрету, пусть так и поступит.
"МБ пишет, что дожди — еще не повод воспользоваться этим разрешением (если нет' угрозы здоровью). Если же речь идет о грязи и глине — это разрешено всем. Но как бы то ни было, пусть человек не забудет поменять ботинки местами: надеть левый на правую ногу и наоборот; и лучше всего надевать шлепанцы без задников.
6 Если же человек коснулся ботинок рукой, ему следует вымыть то место, которым он их касался. А среди законов Девятого Ава (глава 553, параграф 6) МБ пишет, что следует вытереть руку чем-то, что может очищать, (и см. выше, глава 12, примечание 5*)-
7 Если же человек воздерживается от этого — заслужит благословения. Некоторые же говорят, что в воздержании от этого нет никакого смысла.
8 А Мэири пишет, что, когда ей шепчут это, добавляют еще обещание будущему ребенку, что он будет человеком, боящимся Небес.
9 Речь идет именно о соусе. Если же она по-прежнему не успокоилась — ей дают самого кушанья.
10 (Некоторые сомневаются в этом.) А Хатам Софер пишет, что больной может сам взять себе еды и съесть, если он чувствует, что в противном случае его жизнь окажется в опасности.
11 Если после родов прошло меньше трех дней (и она сама не говорит, что не нуждается в еде) — некоторые говорят, что кормят ее, как в обычные дни. И так и следует объяснять этот закон другим.
12 Используя самого больного (который должен пить и выплевывать). Для среднего же человека, 40 кубических сантиметров заведомо меньше, чем мло лугмав.
13 Относительно мальчиков и девочек, которым исполнилось 11 лет, — см. МБ и БГ.
14 МБ: и возможно, что в тяжелой ситуации он дополняет число благословений до 100 тем, что слушает повторение хазаном «Шмонэ Эсрэ». (Если ему это действительно засчитывается, никакие другие благословения ему не нужны.)
* В Земле Израиля это делают в седьмой день Песаха, в Шавуот и в Симхат-Тора.
14* Если же обрезание делают не в синагоге, то сначала возвращают свиток Торы в Ковчег.
15 Если же роженица не постится, дают это вино роженице.
16 То есть незадолго до выхода звезд (и таков закон на практике). И не следует менять обычай тех, у кого принято завершать эту молитву уже ночью.
17 По мнению МБ, этот гимн следует читать в такой форме, начиная с заката солнца.
18 «Б-г наш и Б-г отцов наших! Благослови нас...» В некоторых же местах вызывают когенов благословлять народ, если еще день (и так принято поступать в Земле Израиля). Как поступать в сумерки — см. МБ. Если же времени остается мало, то гимны можно прочесть и после молитвы.
19 И правильно было бы попросить нееврея об этом накануне Йом-Киппура.
20 В некоторых местах принято трубить до произнесения Кадиша.
22 Об этом см. МБ. И лучше приготовить накануне Йом-Киппура свечу, которая будет гореть до исхода Йом-Киппура, чтобы благословить на ее свет (и тогда дополнительная свеча не нужна).
23 А по мнению МБ, а такие свечи благословение не произносится.
24 И тогда можно произнести благословение и на свечу, зажженную от спички. Если же в данной синагоге принято не произносить благословение на ароматные благовония, не следует говорить им, что нужно его произносить.
1. Заповедь требует построить Сукку сразу же после Йом-Киппура, на следующий день, даже если это пятница1, поскольку в Талмуде сказано: «Заповедь, которую ты можешь выполнить, не заквашивай (то есть не откладывай надолго. — Перев.)». Место, выбранное для размещения Сукки, должно быть чистым. И заповедь требует от каждого человека, чтобы он сам занимался строительством Сукки и сам клал на нее покрытие (схах). Даже если это очень почитаемый человек, в этом и состоит его почет — в том, что он сам, лично выполняет заповеди. И правильно было бы произносить благословение Времени, начиная заниматься строительством Сукки, однако мы того не делаем, считая, что хватит нам одного благословения Времени, произносимого во время Кидуша. И следует постараться украсить Сукку и сделать ее приятной для глаз с помощью красивой посуды и красивых скатертей, насколько это позволяют средства.
2. Относительно стен Сукки существует множество разнообразных законов, и не все хорошо знают их. Поэтому необходимо делать стены Сукки сплошными и прочными, чтобы ветер не качал их и не мог бы погасить горящие в Сукке свечи. Если у человека недостает материала для стен Сукки, лучше построить три цельные стены, чем четыре, но не цельные. Если же человек не стеснен в средствах, заповедь требует от него построить Сукку с подвижной крышей, открывающейся и закрывающейся на петлях, чтобы во время дождя эту крышу можно было закрыть, а когда дожди прекратятся — открыть. Тогда покрытие Сукки все время будет сухим, и возможно будет выполнить заповедь Сукки, как полагается.
3. Также в отношении покрытия Сукки существует множество разных законов. И поскольку у нас принято покрывать Сукку ветвями деревьев или прутьями, а они выросли из земли, срезаны, не принимают ритуальной нечистоты и не связаны вместе — с этим материалом для покрытия Сукки нет никаких проблем.
4. Если это возможно, следует воздерживаться от того, чтобы класть на Сукку что бы то ни было, что принимает ритуальную нечистоту, а на эту вещь сверху класть покрытие — а так делают, когда, например, кладут наверх Сукки лестницы без ступенек, но с отверстиями для ступенек, или, что еще хуже, когда наверх Сукки кладут исправные инструменты, такие, как лопата или грабли. Даже класть их поверх покрытия Сукки, чтобы прижать его, не следовало бы. Если же так уже поступили или если у человека нет другого материала, такая Сукка кошерна, поскольку по закону разрешается использовать предметы, принимающие ритуальную нечистоту, для того чтобы сделать покрытие Сукки прочным.
5. Необходимо сделать покрытие Сукки таким, чтобы площадь создаваемой им тени была больше, чем площадь, освещаемая солнцем, поскольку, если площадь, освещаемая солнцем, больше площади тени, такая Сукка некошерна даже по закону Торы. И поэтому необходимо проследить, чтобы покрытие было уложено таким образом, чтобы даже после того, как листья высохнут, площадь тени была по-прежнему больше. Также необходимо проследить, чтобы ни один свободный от покрытия промежуток не был по размеру больше трех тефахов1*. Когда укладывают покрытие, нужно постараться сделать это так, чтобы между ветвями были небольшие промежутки, через которые были бы видны звезды; однако, если покрытие настолько плотное, что звезды через него не видны, Сукка кошерна. Если же покрытие настолько плотно, что, даже если пройдут сильные дожди, вода не сможет просочиться через покрытие, — в этом случае Сукка считается построенной, как дом, и некошерна2.
6. Когда строят Сукку, иногда встраивают в верхнюю часть стены выступающие доски, которые служат опорой для балок, на которые кладут покрытие. И если ширина этих досок меньше четырех ама, они не образуют некошеного покрытия, делающего всю Сукку некошерной, поскольку правило, полученное Моше на Синае (то есть не объясняемое. — Переев), гласит, что горизонтальное плотное покрытие вдоль стены в этом случае считается «искривлением стены», то есть оно считается частью стены, и вся конструкция рассматривается таким образом, как если бы стена была искривлена сверху; однако не сидят и не спят под этой доской, поскольку место под этой доской не рассматривается как Сукка, даже если ширина этой доски всего четыре тефаха3; остальная же часть Сукки кошерна. Если же ширина досок, укрепленных вдоль стен поверху, составляет четыре ама или больше — эти доски называются некошерным покрытием и делают некошерной всю Сукку. Но тем не менее, если эта доска расположена только вдоль одной стены, как делают иногда при строительстве Сукки, когда вдоль одной стены делают узкий потолок (чтобы немедленно при начале дождей убрать туда посуду), — это не делает Сукку некошерной, поскольку, раз этот потолок расположен только с одной стороны, у этой Сукки остаются еще три кошерных стены, на которых лежит кошерное покрытие, а Сукка с тремя стенами также кошерна, если только площадь, находящаяся не под этим потолком, имеет минимальный размер Сукки, то есть семь тефахов на семь тефахов в квадрате4; и сидеть под потолком не следует.
7. Если человек построил свою Сукку под ветками дерева — она некошерна. И даже если площадь, не занятая ветвями дерева и пропускающая свет, больше, чем площадь даваемой его ветвями тени, и поэтому именно то покрытие, которое положено на Сукку, сделало ее настоящей Суккой — все равно она некошерна5. Даже если после постройки хозяин срубил эти ветви, все равно Сукка осталась некошерной6, как сказано: «Праздник Суккот сделай себе» — и делают мудрецы отсюда такой вывод: «Сделай» — но не из чего-то уже сделанного (то есть если есть некошерная Сукка, надо переделать ее саму, иначе она останется некошерной. — Перев.) (и см. выше, глава 9, параграф 6). И поэтому, срубив мешающие ветви дерева, следует поднять каждую ветку из покрытия Сукки и уложить ее заново, имея при этом в виду, что это делается ради заповеди Сукки. И также запрещено класть покрытие до того, как построены стены, чтобы после покрытия Сукка сразу стала кошерной.
8. И также при строительстве Сукки со съемной крышей следует снять крышу, перед тем как класть покрытие; а после этого, даже если человек закрывает эту крышу и снова открывает ее, это не делает Сукку некошерной, поскольку это то же самое, как если бы Сукку застелили сверху тканью, а потом сняли бы ткань. И тем не менее следовало бы дополнительно проследить7, чтобы при наступлении праздника эта съемная крыша была бы открыта.
Кроме того, при строительстве и использовании такой Сукки необходимо проследить, чтобы крыша открывалась полностью, так, чтобы ее край находился строго над стенами Сукки, поскольку, если этот край расположен не вровень со стенами, а выдается внутрь Сукки, даже не намного, так что это не делает Сукку некошерной, — все равно придется следить за тем, чтобы не сидеть под выдающейся внутрь частью съемной крыши, поскольку сидящий в этом месте как будто сидит в доме (см. выше, параграф 6).
Хотя Сукка, предназначенная для праздника, все дни праздника не должна иметь мезузы, тем не менее такая тщательно выстроенная Сукка, которой будут пользоваться потом весь год и должны будут укрепить на ней мезузу, обязана поэтому иметь мезузу также в праздник8, а после праздника нет необходимости заново прикреплять эту мезузу.
9. Можно выполнить заповедь сидеть в Сукке с помощью Сукки, попрошенной во временное пользование, но не с помощью чужой Сукки, используемой без разрешения владельца. И поэтому запрещено строить Сукку в общественном владении. А в трудной ситуации, когда никак нельзя найти другую Сукку, можно сидеть в этой и произносить на нее благословение9.
10. Необходимо проследить за тем, чтобы еврей не рубил для самого себя ветки для покрытия Сукки, а купил бы их у кого-нибудь другого. В тяжелой же ситуации он может нарубить их сам, только ему нужно попросить разрешения у владельца земли9'.
11. Строить Сукку в Холь га-Моэд разрешается.
12. Дерево, использованное в Сукке, как для стен, так и для покрытия, запрещено использовать до окончания Симхат-Торы, поскольку они предназначены только для выполнения заповеди. И даже отломать от Сукки щепочку для того, чтобы поковыряться в зубах, запрещено. И даже если ветка упала сама, пользоваться ею запрещено, и никакие предварительные условия здесь не помогают10. Если же Симхат-Тора выпала на пятницу, дерево, использованное в Сукке, запрещено также и в Шаббат. И также украшения Сукки запрещено использовать, даже если они упали. И раз их запрещено использовать, в Шаббат и Йом-Тов их запрещено перемещать, так как они являются мукце. Но тем не менее этрог, повешенный в Сукке для украшения, разрешено нюхать, поскольку, предназначая его для заповеди, хозяин не имел в виду, что не будет его нюхать. Принято не использовать украшения, висящие на покрытии Сукки, даже предварительно условившись об обратном11; украшения же, висящие на стенах Сукки, принято разрешать использовать, предварительно условившись об этом. Если же на стенах Сукки развешены для украшения картины, написанные на ткани, принято разрешать переносить их, чтобы их не попортили дожди, даже не уславливаясь об этом предварительно, поскольку мы предполагаем, что, уже вешая их, хозяин имел это в виду. Однако тем не менее лучше все же предварительно условиться, то есть незадолго до наступления сумерек первого Йом-Това хозяин Сукки должен встать около нее и произнести: «Я уславливаюсь, что мне будет разрешено есть и использовать украшения этой Сукки, когда я захочу». И нужно проследить за тем, чтобы украшения Сукки, которые хозяин намеревается снять в течение самого Йом-Това, были привязаны не на узел, а на бантик (см. выше, глава 80, параграфы 45 и 46).
13. Даже после праздника, когда хозяин будет сносить Сукку, ему не следует наступать на ее материал или использовать ее для чего-то презренного, поскольку материал Сукки — это «вещи, использовавшиеся для заповеди», как кисти цицит (см. выше, глава 9, параграф 19).
14. Запрещено вырезать стих «В Сукках живите...» или любой другой стих из Писания на тыкве и т.д. для украшения Сукки, поскольку после праздника это украшение будет выброшено; кроме того, это запрещено еще и потому, что запрещено писать стих из Писания, когда это не необходимо.
15. Накануне Суккот после полудня12 не следует есть хлеб13, чтобы вкушать трапезу в Сукке с аппетитом. И накануне Суккот следует раздать побольше милостыни.
1 До полудня. После же полудня, по мнению некоторых, это запрещено (так же, как запрещено заниматься другой работой в канун Шаббата. Эти законы можно найти выше, глава 72, параграф 9).
г Даже если ширина свободного промежутка меньше трех тефахов, но он простирается вдоль всей Сукки или на такую длину, что под ним поместится голова человека или большая часть его тела, под этим свободным промежутком не сидят. (Некоторые говорят, что нельзя покрывать Сукку ветвями определенных деревьев. См. «Шульхан Арух».)
2 Если же так получилось (и невозможно снять с Сукки часть веток), можно положиться на мнение тех, кто разрешает пользоваться такой Суккой.
3 Если же это возможно, не следует сидеть под доской, даже если ширина ее всего три тефаха.
4 То есть семь тефахов должно быть и в длину, и в ширину.
5 Если площадь, затененная тем покрытием, которое расположено вне тени, даваемой деревом, составляет больше половины всей площади Сукки, она кошерна (а если нет, см. БГ о случаях, когда такой Суккой все же можно воспользоваться, если нет другой). Места же, находящиеся под ветвями дерева, считаются находящимися под некошерным покрытием, и законы их разъяснены в предыдущем параграфе.
6 Если же человек убирает ветви дерева и не пользуется ими для покрытия Сукки, эта Сукка кошерна. По мнению МБ, если ветви лежат на покрытии, они не делают Сукку некошерной, если она покрыта согласно Галахе, если суммарная тень, даваемая ветвями дерева, меньше площади, свободной от этой тени, даже если ветви дерева не срублены.
7 В МБ не приводится.
8 В МБ написано, что, видимо, нет обязанности укреплять на ней мезузу (относительно того, нужно ли прикреплять ее после праздника, см. «Шеелот у-Тшувот», глава 626, и «Питхей Тшува», «Йорэ Дэа», глава 286. А МБ этого не обсуждает).
9 В БГ написано: «Тех, кто не обращает внимания на этот запрет, не следует одергивать (поскольку власти не возражают)». И см. там же дополнительные разрешения на этот счет.
9* См. ниже, глава 136, параграф 7.
10 Однако, предварительно условившись, можно использовать упавшие ветки в Симхат-Тору. (Если человек не забирает ничего из Сукки, как, например, в случае, когда он просто опирается на нее, это не называется «запрещенным использованием».)
11 (Поскольку не все точно знают, как именно следует уславливаться.) Некоторые же Ахроним сомневаются в этом.
12 По мнению МБ, это запрещено лишь с начала десятого часа.
13 И также все остальные кушанья, отбивающие аппетит, которые указаны выше, в главе 113, параграф 5.
1. Сказано в Писании: «В Сукках живите семь дней...» — и этот стих требует именно жить в Сукке. Тора потребовала от человека, чтобы он семь дней жил в Сукке: так же, как весь год он живет у себя в доме, так сейчас главным его жилищем должна стать Сукка, то есть он должен перенести туда красивую одежду и красивые предметы быта и есть, пить, заниматься Торой, гулять и спать в Сукке. И даже если он просто беседует с товарищем, пусть беседует с ним в Сукке. И также если человек молится не в миньяне, пусть молится в Сукке1. И сказано в Писании: «Чтобы знали поколения ваши, что в Сукках поселил Я сыновей Израиля, когда выводил Я их из Египта». И поэтому, когда мы выполняем заповедь сидеть в Сукке, мы должны иметь в виду, что Святой, благословен Он, заповедал нам жить в Сукке в память об исходе из Египта2. Относительно же того, о каких Сукках говорит стих: «.. .что в Сукках поселил Я...», спорят Таннаим: рабби Элиэзер сказал, что речь идет об облаках Славы Б-га, которыми окружил Святой, благословен Он, наших отцов, чтобы их не донимала жара и солнечные лучи, а рабби Акива сказал: это настоящие Сукки (шалаши), которые строили себе наши отцы, когда становились лагерем, для защиты от солнца. И хотя мы вышли из Египта в месяце Нисан, не заповедано нам строить себе Сукку в это время, поскольку это — время начала лета, когда все строят себе шалаши для тени, и не было бы заметно, что мы именно выполняем заповедь нашего Творца, да будет благословенно Его Имя; именно поэтому Он заповедал нам строить Сукку в седьмом месяце (в месяце Тишрей. — Перев.), в дождливом месяце, когда все выходят из своих шалашей и переселяются в дома, — мы же выходим из домов, чтобы жить в Сукке, и из-за этого все понимают, что это — повеление Царя, которые мы обязаны выполнять.
2. Необходимо относиться к Сукке уважительно, чтобы заповедь не выглядела презренной и не важной. И поэтому не следует вносить в Сукку кухонную утварь, такую как кастрюли, ведра, которыми черпают воду, бочки, в которых хранят муку, тазы, котлы, сковороды, ступы и т.д. И также тарелки следует после еды выносить наружу. Однако посуда, предназначенная для питья, пусть остается в Сукке. И принято не вносить в Сукку глиняных светильников, поскольку они дурно пахнут. И также не следует заниматься в Сукке черной работой, такой как мытье кастрюль и тарелок. Однако стаканы разрешается мыть в Сукке. И тем более запрещено мочиться в Сукке, даже в сосуд, хотя бы человек и делал так дома. Однако осуществлять супружескую близость в Сукке разрешается, поскольку основная часть заповеди жить в Сукке — жить там, как и дома, вместе с женой.
Если человек внес в Сукку кухонную посуду, она не становится из-за этого некошерной, однако, пока эта посуда находится там, не следует произносить благословение «.. .сидеть в Сукке», пока ее не вынесут.
3. В первую ночь праздника человек обязан поесть в Сукке, то есть съесть в Сукке хлеба в количестве по меньшей мере ке-заит3. И даже если человек страдает от сидения в Сукке, он все равно обязан поесть в Сукке. А если идет дождь (см. ниже, параграф 9), то, если похоже на то, что он прекратится через час или два, следует дождаться прекращения дождя, а после этого сделать Кидуш и поесть в Сукке, как положено3'. Если же человек понимает, что дождь не прекратится, или если он ждал, а дождь не прекратился, он делает Кидуш в Сукке и произносит благословение Времени, имея при этом в виду, что оно относится также и к обязанности сидеть в Сукке, однако не произносит благословения «...сидеть в Сукке». После этого он делает нетилат ядаим, произносит благословение на хлеб и съедает в Сукке ке-заит хлеба без перерыва, а после этого идет домой и там завершает трапезу. И во время нетилат ядаим4, а также во время благословения на хлеб он должен иметь в виду, что намеревается есть также и дома (см. выше, глава 42, параграфы 19 и 21). Если же до того как поступивший таким образом произнесет Биркат га-Мазон, дожди прекратятся, он снова возвращается в Сукку, произносит там благословение «...сидеть в Сукке», съедает там хлеба в количестве чуть больше ке-бейца, а затем произносит Биркат га-Мазон. Если же дождь прекратился уже после того, как он произнес Биркат га-Мазон4* человеку также следует пойти в Сукку, сделать нетилат ядаим вторично, съесть хлеба в количестве чуть больше ке-бейца, произнеся благословение «...сидеть в Сукке», а потом прочесть Биркат га-Мазон. Если же, в его Сукке и после прекращения дождя вода по-прежнему капает с крыши, а в его поселении есть другая Сукка, которая во время дождя была закрыта крышей, а после дождя ее открыли — пусть он идет туда и ест там свой хлеб в добром расположении духа5.
4. Во вторую ночь* все также обязаны есть в Сукке, даже если они страдают от этого, и все законы второй ночи Суккот — те же, что и для первой ночи, как мы их описали, с только одним различием: если человек видит, что дождь не прекратится, или подождал, а дождь не прекратился, — он делает Кидуш и устраивает трапезу дома6, а перед Биркат га-Мазон идет в Сукку, съедает там по меньшей мере ке-заит хлеба, не произнося благословения «...сидеть в Сукке», а затем возвращается домой и произносит там Биркат га-Мазон7.
5. Вечером, вернувшись из синагоги, следует немедленно идти в Сукку и делать Кидуш, однако делать Кидуш разрешается только тогда, когда уже наверняка наступила ночь. И, произнося во время Кидуша благословение «.. .сидеть в Сукке», следует иметь в виду, что это благословение относится к выполнению заповеди сидеть в Сукке во время этой трапезы, а также во время сна и всего остального, что будет человек делать в Сукке до Кидуша, который он произнесет завтра днем. Произнося же благословение Времени, следует иметь в виду, что оно относится ко времени праздника, а также к наступлению времени, когда возможно выполнить заповедь жить в Сукке. И поэтому в первую ночь праздника произносят сначала благословение«.. .сидеть в Сукке», а потом — благословение Времени, чтобы это благословение явно относилось также и к Сукке. Во вторую же ночь произносится сначала благословение Времени, а потом — благословение «...сидеть в Сукке»8.
6. Если несколько глав семей едят в одной Сукке и там же присутствуют жены и прочие члены семей, которые, для того чтобы выполнить обязанность сделать Кидуш, должны хорошо слышать Кидуш, произносимый главой семьи, — если все главы семей произнесут Кидуш вместе, тогда будет действовать правило из Талмуда: «Два голоса одновременно расслышать невозможно», и домочадцы не смогут хорошо слышать Кидуш. Поэтому лучше, чтобы они произносили Кидуш по очереди.
Если же они произносят Кидуш одновременно, как, например, в случае, если в Сукке, кроме них, нет никого, кто должен был бы слышать Кидуш, тогда, если один из произносящих Кидуш завершил благословение «...сотворивший плод виноградной лозы» или другое благословение раньше, а после этого то же благословение договорил его товарищ — тому, кто закончил первым, не следует отвечать «Амен!» на благословение товарища, поскольку этот «Амен!» будет считаться перерывом между его собственным благословением на вино и питьем вина. В еврейском же мире принято ждать друг друга и отвечать: «Амен!» — и те, кто делает так, делает неправильно; следует же произносить все благословения одновременно.
7. В остальные ночи праздника, а также и во все дни, нет обязанности непременно поесть в Сукке; просто, если человек хочет устроить трапезу или пойти спать, он должен есть или спать именно в Сукке.
Что называется «трапезой»? Хлеб в количестве больше, чем ке-бейца, даже если человек не собирался есть его именно в качестве трапезы и даже если это «хлеб с начинкой»9, а также кушанье, приготовленное из пяти видов злаков и объемом больше ке-бейца, если человек собирается есть его именно в качестве трапезы10, — все это он обязан есть только в Сукке и перед едой произнести благословение «...сидеть в Сукке». Однако, если человек ест фрукты, даже если он съел их много и именно в качестве трапезы, он может делать это и вне Сукки. И также вино или другие напитки, или мясо и сыр разрешается есть и пить вне Сукки, но только в том случае, если он ест их не в качестве трапезы; если же он собирается специально устроить себе трапезу, за которой он будет сидеть и пить вино или другие напитки, или трапезу, за которой он будет есть мясо или сыр, — это необходимо делать в Сукке, однако не следует произносить благословение «.. .сидеть в Сукке». И лучше было бы поесть перед этим хлеба, чтобы можно было произнести благословение.
До сих пор шла речь именно о букве закона11; однако, если человек берет на себя дополнительное обязательство не пить даже воды вне Сукки, это достойно похвалы.
8. Для сна, даже на несколько минут, необходимо пойти в Сукку. И так делают тщательно относящиеся к выполнению заповедей: не спят вне Сукки, даже совсем недолго. В наше же время, когда многие позволяют себе не спать в Сукке, несколько мудрецов последнего времени, да будет память их благословенна, приводят основания для этого обычая, чтобы хоть немного оправдать этих людей. Но всякому, трепещущему перед Небесами, следует потребовать от себя построить такую Сукку, в которой он смог бы жить вместе с женой, как он живет весь год, — если это для него возможно; и уж по меньшей мере она должна быть такой, чтобы он сам мог спать в ней. И если Сукка не такова, она некошерна1 г.
9. Если идут дожди — требование жить в Сукке не действует. О каких дождях идет речь? Если дожди льют с такой силой, что человек полагает, что, если бы они лились в кушанье, оно бы испортилось, даже если сейчас перед ним нет никакого кушанья; или если он полагает, что, если бы такие дожди лились в комнате, в которой он находится, он вышел бы в другую комнату — тогда он должен выйти и из Сукки и пойти в дом. Если же человек начал есть в Сукке и пошел дождь, из-за которого он перешел в дом и стал есть в доме12, или же если человек из-за дождя начал есть сразу в доме, а потом дождь прекратился — этот человек завершает трапезу дома и не обязан посреди трапезы оставлять свой дом и идти в Сукку. И также если во время трапезы на улице очень холодно и кушанья в Сукке застывают13, человек свободен от заповеди есть в Сукке и поэтому ест дома14.
10. Относительно обязанности спать в Сукке считается, что даже из-за слабого дождя спать невозможно, и поэтому разрешается покинуть Сукку. Если человек ушел из Сукки и лег спать дома15, а после этого дождь прекратился, или если человек с самого начала пошел спать в доме из-за дождя, а после этого дождь прекратился — всю эту ночь от него не требуется утруждать себя переходом в Сукку, то есть он может всю эту ночь спать дома.
11. Если человек свободен от заповеди жить в Сукке, но тем не менее не покидает ее, он называется глупцом и не получает за сидение в Сукке никакой награды16, а также не имеет права произносить благословение «...сидеть в Сукке», поскольку это будет напрасное благословение.
Когда человек выходит из Сукки из-за дождей, не следует выказывать раздражения, нужно же выйти смиренно, как раб, который подал хозяину стакан питья, а хозяин выплеснул питье ему в лицо.
12. Принято произносить благословение «...сидеть в Сукке», только устраивая трапезу17. И принято сначала произносить благословение на хлеб, а потом «...сидеть в Сукке», перед тем как съесть хлеб. И на все, что он будет есть в Сукке весь день, на само пребывание в Сукке и все занятия в ней и даже на сон благословлять уже не нужно, поскольку ко всему этому относится благословение, произнесенное перед трапезой, пока он не устроит себе следующую трапезу. Если же человек между трапезами не выходил из Сукки ни по своим делам, ни в синагогу, то, произнеся благословение «...сидеть в Сукке» перед первой трапезой, он не должен будет теперь произносить это благословение перед второй своей трапезой. И даже если человек все семь дней праздника живет, ест, занимается Торой, молится и спит в Сукке, он должен произнести благословение «...сидеть в Сукке» только один раз, поскольку он ни разу не отвлекался от выполнения заповеди жить в Сукке. И даже то, что он выходит из Сукки на короткое время, намереваясь сразу же вернуться, не называется «отвлекаться от выполнения заповеди». И поэтому перед следующей трапезой человек должен произносить благословение «...сидеть в Сукке», только если он перед ней выходил по делам, в синагогу и т.д.; и даже если он просто пошел домой, чтобы там заниматься Торой лили сделать что-то, требующее времени, — это называется
«отвлекаться от выполнения заповеди», и тогда перед следующей трапезой ему нужно будет произнести благословение.
13- Если человек даже посреди трапезы идет в Сукку своего товарища и съедает там минимальное количество еды, которое он обязан есть именно в Сукке, — он должен и там произнести благословение: «...сидеть в Сукке»17*.
14. Если человек забыл произнести благословение «...сидеть в Сукке» и вспомнил об этом посреди трапезы или даже после того, как уже перестал есть, он должен произнести это благословение, поскольку даже то, что он сидит там после этого, тоже есть выполнение заповеди18.
15. Женщины не обязаны выполнять заповедь сидеть в Сукке, но тем не менее имеют право произносить благословение. Несовершеннолетние также не имеют этой обязанности. Но тем не менее, если ребенку пять лет или больше19, отец обязан приучать его к тому, что есть следует в Сукке. И даже если отца его нет дома, не следует позволять ребенку есть вне Сукки20.
16. Больной21 и обслуживающие его свободны от обязанности жить в Сукке. Если это не опасно больной, то обслуживающие его освобождаются от обязанности жить в Сукке только на то время, пока больной нуждается в их услугах. Если же речь об опасно больном — обслуживающие его свободны от обязанности жить в Сукке и в то время, когда они не очень нужны ему.
17. Если человеку тяжело сидеть в Сукке, он также свободен от заповеди жить в Сукке во все ночи, кроме первых двух ночей праздника, а также во все дни. Речь идет о случаях, когда человек страдает от холода, ветра, дурного запаха и т.д. И также если в Шаббат праздника Суккот у него в Сукке погасли свечи, а ему очень сложно перейти в Сукку товарища, он имеет право пойти в дом, где есть горящие свечи.
Это освобождение действует только в случае, если человек построил свою Сукку по всем правилам, а потом случайно произошло что-то, из-за чего ему теперь неприятно есть или спать в Сукке; если же человек с самого начала построил свою Сукку в месте, где дурной запах и т.д., или в таком месте, в котором он боится спать, — сидя в такой Сукке, он не выполняет заповеди «жить в Сукке» даже во время дневной трапезы21'.
Если ветер дует сквозь стены и грозит задуть свечи, разрешается накрыть эту стену простыней или одеждой.
18. Те, кто путешествуют днем, свободны от обязанности сидеть в Сукке днем, поскольку у них нет времени искать Сукку днем: ведь они должны немедленно выйти в путь. Если же такой путешественник может, не тратя много времени, выполнить заповедь сидеть в Сукке, он обязан это сделать. Ночью же, когда он добрался до гостиницы, в которой собирается ночевать, он должен, даже если это связано с хлопотами, найти Сукку и выполнить заповедь сидеть в Сукке. Даже если он находится в месте, где нет никакой Сукки, — если он может построить себе Сукку, затратив не очень много денег, он должен приложить все силы, чтобы у него была Сукка, в которой бы он спал22. Если же этот человек путешествует и ночью, то законы ночного времени для него те же, что и законы дневного.
Тот, кто в Холь га-Моэд ходит по окрестным деревням, собирая долги, если ему не могут построить Сукку, должен принять на себя обязанность каждую ночь возвращаться домой, чтобы выполнить заповедь спать в Сукке.
19. Те, кто отправился в путешествие ради выполнения заповеди23, — даже ночью, когда они остановились на ночлег в гостинице, если найти Сукку для них хлопотно или если им неудобно спать в Сукке, и если они это сделают, то назавтра будут усталыми и не смогут выполнять ту заповедь, ради которой отправились в путешествие, — не обязаны жить в Сукке. Но во всех остальных случаях они обязаны жить в Сукке.
20. Те, кто сторожит сады, поля и т.д., если в состоянии охранять всю территорию, находясь в одном месте, должны построить себе там Сукку и жить в ней.
21. Те, кто делают вино на нееврейских винокурнях, не обязаны жить в Сукке ни днем ни ночью, поскольку они все время должны следить за тем, чтобы нееврей не коснулся вина; если же вино делается так, что они не должны следить за этим все время24, — они обязаны жить в Сукке.
22. Те, кто все время сидят в лавке, даже если они живут за городом, а лавка находится в городе, и в остальные дни года они по большей части обедают в самой лавке — тем не менее в Суккот они обязаны есть в Сукке.
1 МБ: в том месте, в котором он чувствует себя спокойнее и легче может сосредоточиться для молитвы, — там пусть и молится. (То же самое относится и к изучению Торы.)
2 И в память об облаках Славы Б-га, защищавших евреев. (Если же человек, выполняя эту заповедь, не имел никакого другого намерения, кроме намерения просто выполнить заповедь, — заповедь выполнена.)
3 (Если же у человека есть достаточно хлеба, правильно было бы съесть чуть больше, чем ке-бейца.) И, съедая ке-заит, следует потратить на это времени не больше, чем «нужно для съедения порции хлеба».
3* Некоторые говорят, что правильно было бы подождать до полуночи. Однако несколько Ахроним написали, что этого не следует делать, поскольку это мешает выполнению заповеди радоваться в Йом-Тов, и достаточно поступить так, как предлагает «Кицур Шульхан Арух». Если же ожидание заставляет человека страдать от голода или от того, что ему хочется спать, пусть не ждет, а поступает, как описано ниже.
4* И см. «Шаар га-Цийун» относительно того, обязан ли человек в этом случае ждать всю ночь.
5 Относительно благословения на Сукку см. МБ, глава 640, параграфы 22 и 23. * Вне Земли Израиля.
6 Только в том случае, если он ждал прекращения дождя, пока не пришло время еды. (Если же это возможно, стоит подождать чуть больше.)
8 Если же человек произносит сначала благословение «...сидеть в Сукке», не следует поправлять его.
9 Если человек ест хлеб с начинкой (пирог) и не собирается устраивать именно трапезу, произносить благословение не стоит. Однако в еврейском мире принято в этом случае все же произносить благословение (а чтобы избежать опасности произнесения напрасного благословения, пусть человек после еды на какое-то время задержится в Сукке и, произнося благословение, имеет в виду, что оно будет относиться и к этой задержке). То, что человек ест хлеб с начинкой во время Кидуша или до молитвы пьет кофе с пирожком, и другие подобные трапезы рассматриваются именно как трапезы, хотя перед ними и не произносится благословение на хлеб.
10 Однако «Маген Авраам» считает, что это кушанье в данном случае рассматривается как хлеб. Но все же следует произносить на него благословение «...сидеть в Сукке», только если человек намеревается съесть его именно в качестве трапезы. (Определение того, что значит «съесть в качестве трапезы», см. в МБ.)
11 Относительно напитков (которые обычно пьют не между делом, а устраивая для этого трапезу) пишет МБ: «Подобало бы и было бы правильным пить их в Сукке»; а про мясо и сыр пишет: «Правильно было бы запретить себе есть их вне Сукки».
1Г См. ниже, примечание 21*.
12 Из слов МБ понятно, что также и в том случае, когда он только сел есть.
13 А подогреть их очень сложно.
14 Однако те блюда, которые обычно едят в начале трапезы, перед теми, которые могут застыть, он обязан есть в Сукке.
15 Некоторые говорят, что даже в том случае, если он спит в одежде; некоторые же сомневаются в этом, говоря, что просто встать не одеваясь — не сложно. Если человек успел только раздеться — некоторые говорят, что он не обязан больше идти в Сукку из-за хлопот, связанных с одеванием, а некоторые сомневаются в этом. (Если человек уже перенес постельные принадлежности из Сукки в дом, некоторые говорят, что теперь его не заставляют хлопотать и переносить их обратно.)
16 Если же человек имеет право не утруждаться переходом в Сукку (как в параграфах 9 и 10), но возвращается — за это он получает награду.
17 Если человек собирается провести в Сукке много времени, правильно было бы, войдя в Сукку, поесть, чтобы стать обязанным произнести благословение. Пишет «Хайей Адам»: «Если, поев, человек покинул Сукку насовсем, а потом вернулся в Сукку и не собирается есть там до самого вечера, а перед этим должен будет еще раз выйти из Сукки, чтобы пойти в синагогу, — он должен произнести благословение на то, что остается в Сукке».
17* В МБ написано, что, если он намеревался это сделать в момент, когда произносил благословение в своей Сукке, он не должен произносить благословения в Сукке товарища. Некоторые же говорят, что он не должен этого делать, даже если не имел такого намерения, когда произносил благословения у себя, если он не отвлекался от трапезы («Шаар га-Цийун»). И поэтому не стоит переходить из Сукки в Сукку посреди трапезы.
18 Если он еще не успел прочесть Биркат га-Ма-зон, пусть, произнеся благословение «...сидеть в Сукке», немного поест.
19 В случае, если речь идет о сообразительном ребенке. Если же он не сообразительный — с шести лет. (Некоторые же говорят, что все зависит от того, находится ли его отец дома весь год. См. МБ.) И см. мнение га-Гра, приведенное в «Шаар га-Цийун».
20 Некоторые говорят, что в этом случае обязанность приучать ребенка к заповеди Сукки ложится на его мать и на раввинский суд. И все согласны, что запрещено (также и посторонним) велеть ему есть вне Сукки.
21 Которому тяжело сидеть в Сукке.
2Г Некоторые же говорят, что, если он ест в такой Сукке и при этом ему не неприятно — заповедь сидеть в Сукке считается, пусть неправильно, но выполненной. Но как бы то ни было, не следует ни в коем случае попадать в такую ситуацию. (В тех местах, где в Сукке вообще нельзя спать, поскольку там слишком холодно, она не делается из-за этого некошерной. Если же там, где стоит Сукка, есть дополнительные помехи для сна (ветер, бандиты и т.д.), мудрецы спорят, остается ли она кошерной. И лучше не строить себе Сукку в таком месте, но и тому, кто это делает, есть, на кого опереться.)
22 А по мнению МБ, он обязан только поискать Сукку вблизи того места, где он остановился, но не строить ее, поскольку это заняло бы несколько часов.
23 Если человек получает за это путешествие плату и делает это главным образом не ради заповеди, а ради денег — к нему это освобождение от Сукки не относится (и см. БГ, глава 38).
24 Или если они могут следить за этим, находясь в Сукке.
1. Среди евреев установился обычай, по которому тот, кто покупает себе этрог и лулав и не может отличить кошерные от некошерных, показывает их раввину, который определяет, кошерны ли они, поскольку существует множество разных законов, относящихся к ним. И следует постараться купить непременно свежий лулав, поскольку сухой лулав признается кошерным только в тяжелой ситуации1. И некоторые говорят, что, если лулав потерял свой природный зеленый цвет, он уже считается сухим.
Минимальный размер лулава таков, чтобы часть стебля, не закрытого верхними листьями, составляла четыре тефаха; в тяжелой же ситуации достаточно ширины большого пальца, умноженной на тринадцать и одну треть.
2. Ветки мирта должны быть тройными, то есть в тех местах, где из ветви растут листья, их должно расти сразу три на одном уровне, а не было бы так, чтобы один лист рос чуть выше, а другой — чуть ниже. И необходимо, чтобы листья закрывали древесину, то есть2 чтобы верхушка каждого листа приходилась чуть выше черенка листа, расположенного выше него. И среди тех миртовых ветвей, которые привозят к нам издалека, с большим трудом можно найти кошерные, и их необходимо проверять. И тот, кто трепещет перед словом Б-га, пусть постарается купить ветви мирта, которые были бы свежими, зелеными, тройными и красивыми. Если же покупают ветви мирта, выросшие в нашей стране, следует проверить, не на привитом ли дереве они выросли и не росли ли они в горшке без отверстия2. И также следует проверять лулавы, выращенные в нашей стране.
Если невозможно найти тройные ветви мирта, следует взять те, которые есть3, но не произносить благословения.
3. Минимальный размер миртовой ветви — три тефаха; в тяжелой же ситуации достаточно удесятеренной ширины большого пальца. И каждая ветвь должна быть тройной сверху донизу. А в тяжелой ситуации, если меньшая часть ветви снизу не является тройной, а большая часть сверху — тройная4, эта ветвь также кошерна.
Необходимо следить, чтобы листья с миртовой ветви не осыпались, поскольку, даже если всего несколько листьев осыпались, очень сложно определить, осталась ли ветвь кошерной, и следует обратиться к раввину.
4. Нужно следить, чтобы у миртовой ветви не была отломана верхушка. Если же у человека есть только ветви с отломанными верхушками — следует спросить раввина, как поступить. Однако маленькие веточки, отходящие от основной, следует отломить, чтобы между листьями ничего не было4*.
5. Что такое ива, все знают: дерево, листья которого продолговатые, кончики их округлые, а сама ветка красная. И даже если сама ветка зеленая, она также кошерна, поскольку, если она будет расти на дереве еще какое-то время, она покраснеет. И большая часть таких ив растет возле рек, поэтому-то они и названы «речными ивами». Но ива, растущая в других местах, также кошерна, однако следует для наилучшего выполнения заповеди взять именно ту, что растет около реки5.
Минимальный размер ветви ивы такой же, как и для ветви мирта.
6. Если ветвь ивы высохла, или если осыпалась большая часть ее листьев, или если отломана верхушка ветви, она некошерна. Некоторые же говорят, что, даже если листья отстали от ветки и свешиваются вниз, такая ветвь также некошерна6. И следует внимательно следить за кошерностью ветвей ивы, поскольку иногда из-за того, что ее вставляют внутрь лулава, применяя силу, или из-за того, что лулав встряхивают, с нее опадают листья, и она становится некошерной.
7. Нужно следить за тем, чтобы еврей не отламывал с дерева самостоятельно ни один из четырех видов растений для собственных нужд, даже если хозяин земли разрешил ему это. Нужно же, чтобы нееврей или другой еврей сделали это, а потом купить у них7.
8. Берут три ветви мирта и две ветви ивы (и не больше) и связывают их с лулавом, чтобы все они представляли собой одну связку. И нужно следить, чтобы все эти три вида растений были расположены так, как они растут, то есть место среза было бы направлено вниз, поскольку, если даже одна ветка ориентирована наоборот, заповедь брать четыре вида растений не будет считаться выполненной вообще. И нужно привязать мирт к стволу лулава с правой стороны, а иву — с левой, то есть чтобы, когда человек будет поднимать связку этих растений так, чтобы ствол лулава оказался перед ним, мирт был со стороны его правой руки, а ива — со стороны левой; и с нижней стороны все ветви должны быть расположены на одном уровне, чтобы, беря связку, человек брал одновременно все ветви. Но тем не менее нужно проследить, чтобы мирт был расположен чуть выше, чем ива. И нужно проследить, чтобы ствол лулава поднимался над миртовой ветвью по меньшей мере на тефах.
Все три вида растений следует связать между собой настоящим узлом, то есть сделать два узла, один на другом. И кроме этой связки, которая соединяет все три вида растений, следует связать отдельно лулав еще тремя связками8; только самый верхний тефах лулава не должен быть связан, чтобы встряхивать листьями лулава во время покачиваний (наануим). Если ветви мирта связаны ниткой, следует убрать ее перед тем, как связывать все три вида в одну связку, чтобы эта нить не разделяла три вида.
Если узел, связывающий три вида растений вместе, развязался, то в Йом-Тов запрещено связать его заново узлом, а можно только на петлю9, или сделать так, как принято, то есть обмотать лентой, а концы ленты засунуть под обмотку10.
9. Если ветвь ивы сорвана в Йом-Тов, не важно, в первый или во второй, ее в этот Йом-Тов запрещено даже перемещать, поскольку она — настоящая мукце. Если же она сорвана в первый Йом-Тов, она кошерна для второго. Однако если первый Йом-Тов выпал на Шаббат и в этот день была сорвана ивовая ветвь, ее запрещено использовать и во второй Йом-Тов. Если принесены11 из-за границы тхума этроги или другие растения из четырех видов, их разрешено перемещать и использовать для выполнения заповеди поднимания лулава. Однако, если в городе нет общего эрува, запрещено вынести их из того дома, в котором они находятся, и поэтому все должны будут прийти именно в этот дом и выполнить заповедь там.
10. Если у человека нет абсолютно кошерных растений четырех видов, для выполнения заповеди поднимания лулава ему лучше попросить четыре вида растений у товарища (и см. следующую главу, параграф 8). Но тем не менее заповедь требует, чтобы у него были хоть какие-то четыре вида растений, какие он смог достать, чтобы он использовал их для покачиваний при чтении Галлеля и во время Гакафот12.
1 Сухой лулав — это таков лулав, у которого высохла большая часть листьев или небольшая часть стебля настолько, что свежая часть его оказывается меньше минимального размера, указанного ниже. Некоторые же объявляют некошерным также лулав, у которого высох самый верхний лист (тъйо-мет). О том, какой лулав разрешен в тяжелой ситуации, см. МБ, конец главы 649.
2 В МБ не приводится. (См. «Шеелот у-Тшувот» и «Хайей Адам».)
3 То есть на которых листья растут по два вместе и еще один отдельно, или два рядом и еще два рядом.
4 И также наоборот, то есть если большая часть ветви снизу является тройной. (Если же большая часть листьев — тройные, но они разбросаны по всей ветви — некоторые сомневаются в кошерности такой ветви, а некоторые разрешают пользоваться ею.)
4* МБ: если маленькие веточки растут между листьями на большей части ветви, то, для того чтобы ветвь была идеальной, следует их отломить и сделать это следует накануне праздника.
5 Некоторые считают так; однако, по мнению «Турей Загав», нет необходимости искать именно такую иву.
° И следует придерживаться этого мнения, поскольку иву достать несложно. И поэтому же следует выбирать такую иву, у которой листья вообще не опали.
7 Все это относится только к земле нееврея, поскольку мы считаем, что все нееврейские земли украдены. (В тех же местах, где земля, скорее всего, ни у кого не украдена, этому правилу можно не следовать.) И все это делают только, если есть такая возможность. (Если этого не сделано, растения все равно кошерны.)
8 Некоторые же говорят: двумя связками.
9 То есть завязать петлю, а поверх нее — другую петлю, как объяснено выше, глава 80, параграф 45.
10. И так принято делать и в будни, только в будни (связывая три вида в связку) завязывают один узел, а после этого обматывают так, как объяснено здесь.
11 И даже если нееврей принес их специально для еврея.
12 В МБ написано, что лучше благословить на свои кошерные четыре вида, даже если они не так великолепны, как у товарища, поскольку не все знают, как передать вещь в формальное владение другому. И это относится только к первому Йом-Тову, как будет разъяснено ниже, глава 137, параграф 8.
1. Берут лулав вместе с привязанными к нему остальными двумя видами растений, так, чтобы ствол лулава был повернут к поднимающему, в правую руку, а эт-рог в левую. И поскольку благословение на выполнение любой заповеди произносится перед ее выполнением, а этрог следует также держать так, как он растет, то есть чтобы черенок, которым он крепится к дереву, был обращен вниз, а шишечка на противоположной стороне (шошанта) — вверх, из-за этого, когда берут в руки этрог, перед тем как произнести благословение, следует взять его наоборот: черенком кверху и шошантой книзу, чтобы заповедь пока не была выполнена1, и стоя произносят благословение: «...поднимать лулав» (поскольку лулав самый длинный в связке, он самый главный, и вся заповедь называется по его названию). В первый Йом-Тов произносят также благословение Времени. Если же первый Йом-Тов выпал на Шаббат, когда лулав не поднимают, — в этом случае благословение Времени произносят во второй Йом-Тов. После того как благословение произнесено, переворачивают этрог и прижимают его к связке, чтобы их ничто не разделяло, и покачивают растениями в четырех направлениях в следующем порядке: восток*, юг, запад, север, вверх, вниз; и также делаются покачивания лулавом при чтении Галлеля. И также во время Гакафот надо следить за тем, чтобы этрог был прижат к лулаву, чтобы между ними не было никакого зазора.
Если человек сделал покачивания лулавом, держа его в левой руке, а этрог — в правой, ему следует снова сделать покачивания, не произнося благословения2.
2. Левша берет лулав в свою правую руку, которая для нормального человека — левая, а этрог — в свою левую руку. Если же он сделал наоборот, пусть возьмет правильно и сделает покачивания лулавом еще раз без благословения2. Человек, владеющий обеими руками одинаково, делает так же, как обычный человек.
3. Правильно было бы, перед тем как поднимать лулав, снять тфиллин. И по крайней мере, следует снять ремень с ладони, чтобы он не разделял ладонь и лулав. Также было бы правильно3 снять с пальцев кольца.
4. Вот порядок покачиваний при чтении Галлеля: в стихе «Благодарите Г-спода — ибо Он благ, ибо вечна милость Его» на иврите содержится шесть слов, кроме Имени Б-га. И следует покачивать4 на каждом слове в одном направлении, а произнося Имя Б-га, не делать покачиваний: на слове «благодарите» — на восток; «ибо» — на юг; «Он благ» — на запад; «ибо» — на север; «вечна» — вверх; «милость Его» — вниз. Хазан делает покачивания, только произнося: «Благодарите...» и «Да скажет Израиль...», а вся община — каждый раз, когда произносят: «Благодарите...». А когда произносят: «Мы молим...» — и хазан и община делают покачивания, только произнося: «Мы молим: Г-сподь, спаси нас!» И поскольку в этой фразе на иврите содержится три слова, кроме Имени Б-га, произнося каждое слово, делают покачивания в двух направлениях. А произнося: «Благодарите Г-спода...» — в конце Галлеля и хазан и община также делают покачивания.
Когда делают покачивание вниз, только опускают руки вниз, а сам лулав и остальные три вида остаются ориентированными так, как они растут. У некоторых же принято в этот момент переворачивать лулав вниз5. И не следует отступать от обычая данного места.
Нет необходимости поворачивать лицо в ту сторону, в которую делаются покачивания, достаточно повернуть туда верхушку лулава. И не следует трясти лулавом слишком сильно, достаточно, чтобы листья на верхушке лулава разделились из-за сотрясения.
5. Перед подниманием лулава запрещено есть. Если же человек находится в дороге и рассчитывает добраться до места, где можно найти этрог и лулав, а также те, кто живет в таком месте, куда посылают этроги и лулавы, должны отложить трапезу до полудня6, и не дольше, поскольку поститься дольше, чем до полудня, в Йом-Тов и Холь га-Моэд запрещено7. Если же человек не в состоянии не есть до полудня, он может немного поесть и до этого. Но человеку, не чувствующему себя слабым, не следует ничего даже пробовать.
6. Разрешается в Йом-Тов поставить лулав обратно в ведро с водой и добавить туда воды. Однако менять воду не следует. А в Холь га-Моэд заповедь требует поменять воду, чтобы лулав оставался свежим и идеально подходящим для заповеди. И принято в Холь га-Моэд брать для лулава каждый раз новые ивовые ветви, и это — «украшение заповеди».
7. Мирт, входящий в состав «четырех видов растений», запрещено нюхать в течение всех семи дней праздника, даже в Шаббат. Но этрог разрешается нюхать в Шаббат, и на его запах произносят благословение: «...придающий хороший аромат плодам»8. В остальные же дни праздника не следует его нюхать, даже во время, когда с его помощью не собираются выполнять заповедь поднимания лулава, поскольку непонятно, нужно ли произносить благословение. Лулав нельзя перемещать в Шаббат, даже если нужен он сам или занимаемое им место, поскольку он является мукце. Однако этрог, поскольку его разрешено нюхать, не является мукце, и его разрешено перемещать и разрешено оборачивать его ватой, в которой он был до Йом-Това, поскольку эта вата уже раньше впитала его запах; однако запрещено в Шаббат оборачивать его новой ватой или тканью, поскольку он придаст им в Шаббат аромат, которого у них не было9.
8. В первый Йом-Тов нельзя выполнить заповедь поднимания лулава, взяв одолженный лулав и остальные три вида растений; необходимо, чтобы растения полностью принадлежали тому, кто выполняет заповедь, ибо сказано в Писании: «И возьмите себе в первый день...» — и вот как понимают мудрецы наши благословенной памяти этот стих: «Себе — то есть свой собственный, то есть не разрешается взять одолженный». Мы же, живущие вне Земли Израиля и устраивающие два праздничных дня из-за сомнения, на какой день на самом деле выпал праздник, не произносим благословения на одолженный лулав и во второй день.
Если же кто-то другой дал человеку лулав как «подарок с условием вернуть», то лулав считается подаренным и полностью принадлежащим этому человеку, и с его помощью можно выполнить заповедь. И даже если ему просто дали лулав в подарок, чтобы тот с его помощью выполнил заповедь, — мы считаем, что давший как будто прямо сказал, что дает ему этот лулав в «подарок с условием вернуть»10.
Если глава семьи отсутствует, а жена его хочет дать его лулав кому-то еще, чтобы тот выполнил заповедь поднимания лулава, ее право это сделать зависит от того, каков характер мужа: стал бы он протестовать против этого или нет11.
9. Если несколько человек вместе купили себе этрог и остальные три вида растений, они, видимо, сделали это, имея в виду, что на время выполнения заповеди каждый из них отдает свою долю тому, кто в данный момент выполняет заповедь. И поэтому принято, чтобы община покупала этрог и каждый член общины с его помощью выполнял заповедь поднимания лулава12. И всякий, кто в состоянии это сделать, должен заплатить столько, сколько стоит этрог. И при всем этом лучше выполнять заповедь с помощью этрога, принадлежащего кому-то одному, у кого есть и остальные три вида растений, полностью кошерные, поскольку, если один человек дает свои четыре вида растений в подарок другому — это более надежно.
10. В первый Йом-Тов не разрешают несовершеннолетним поднимать четыре вида, пока эту обязанность не выполнят все взрослые, поскольку, по закону Торы, несовершеннолетний может приобретать, но не может отдавать приобретенное.
11. Во все дни праздника после молитвы Мусаф13 принято выносить свиток Торы на биму, оставляя Ковчег открытым до окончания произнесения Ошанот, когда свиток Торы возвращают в него. И все, у кого есть этрог и лулав, обходят, произнося Ошанот, биму, на которой лежит свиток Торы. Во все дни праздника обходят биму только один раз, а в седьмой день праздника, то есть в Ошана Раба, выносят все имеющиеся свитки Торы, кладут их на биму и обходят ее семь раз. Делается это в память о Храме, где во все дни праздника обходили жертвенник только один раз, а в седьмой день — семь раз. Обходить биму следует справа. И поскольку свиток Торы лежит на биме и все должны, перед тем как начать обходить биму, обратить лица к свитку Торы, лежащему на ней, — из-за этого правой стороной оказывается северная, и поэтому обходят биму через северную сторону.
Всякий, у кого есть лулав и этрог и кто не обходит биму, — он совершает злое дело.
В некоторых местах принято в Ошана Раба и в Симхат-Тора, после того как из
Ковчега извлечены все свитки Торы, ставить внутрь его горящую свечу (намек на фразу «Тора — это свет», то есть если в Ковчеге нет свитка Торы, в нем должен быть другой свет) — и это неправильный обычай, который нужно отменить, поскольку Ковчег нельзя использовать для будничного даже временно.
12. В Шаббат не обходят биму, поскольку и в Храме в Шаббат не обходили жертвенник. И поэтому не кладут свиток Торы на биму, а просто открывают Ковчег и оставляют его открытым, пока не закончится произнесение Ошанот.
13. Тот, у кого на праздник выпали траурные дни, а также тот, кто соблюдает двенадцать месяцев траура по отцу или по матери, согласно обычаю, не обходит биму. И ему следует отдать свой этрог и лулав тому, у кого их нет, чтобы он мог обойти биму.
1 Или можно взять его так, как положено, но иметь в виду, что заповедь не будет выполнена до произнесения благословения (и по мнению га-Гра, это самое лучшее).
* Почему начинают с востока? Объясняет «А-Ле-вуш»: это потому, что во время произнесения благословения и чтения Галлеля человек стоит лицом к востоку; после же этого — на юг и т.д., поскольку «все повороты, которые человек делает, должны делаться через правое плечо».
2 МБ пишет: хорошо было бы снова поднять лулав без благословения.
3 По мнению МБ, их обязательно нужно снять. Если же человек поднял лулав, когда на его пальцах были кольца или когда на его ладони был ремень тфиллин, следует поднять лулав еще раз без благословения.
4 То есть перемещают лулав три раза вперед и назад, и из-за этого листья на конце лулава разделяются. И когда лулав перемещают к себе, следует сильно приблизить его к телу напротив сердца.
5 Правильнее же не переворачивать его.
6 То есть начать ее чуть-чуть раньше полудня.
7 Если человек рассчитывает, что ему принесут лулав (и напомнят ему о необходимости выполнить заповедь поднимания лулава), ему можно немного перекусить, а слабому человеку можно есть, как обычно. И даже обычному, не слабому человеку в этом случае некоторые разрешают есть, однако следовало бы запрещать себе это.
8 «Шаар га-Цийун» пишет по этому поводу: «Не одергивают того, кто...».
9 Если нельзя поступить никак по-другому, возможно, что это разрешено.
10 По мнению же МБ, в этом случае следует снова поднять лулав, не произнося на это благословения. (Однако смотри, что написано в МБ в главе 649, параграф 15.)
11 По мнению же МБ, даже в том случае, если бы глава семьи не стал протестовать, — заповедь все равно не выполнена. Однако в этом случае, когда тот человек будет снова поднимать лулав, он не должен произносить благословение.
12 И лучше было бы объявлять, что на время выполнения заповеди каждый член общины должен отдавать выполняющему заповедь свою долю в эт-роге в «подарок с условием вернуть». (То же самое относится к нескольким людям, совместно купившим «четыре вида растений».)
13 В МБ время произнесения Ошанот не указано.
1. Пятый день** Холь га-Моэд — это Оша-на Раба. В ночь перед этим днем принято бодрствовать и заниматься изучением Торы (как и что изучают — напечатано в Махзорах), поскольку в дни праздника Вс-вышний выносит постановление о количестве дождей, который выпадут в этот год, и от этого зависит сама жизнь людей; день же Ошана Раба — это последний день праздника, от которого зависит приговор.
Перед утренней молитвой зажигают в синагоге немного больше свечей, как делают и в Йом-Киппур, а хазан надевает китл. Произносят «Начальнику хора...», ' как в Йом-Тов, но читают также и «Хвалебную песнь при принесении благодарственного жертвоприношения», однако не произносят: «Пусть душа всего живого...». Перед чтением Торы произносят: «Нет подобного Тебе...» и «Слушай, Израиль...», как в Йом-Тов, а в Кдуше молитвы Мусаф произносят : «Мы будем превозносить...».
2. По обычаю, введенному пророками, каждый должен поднять в этот день специально для этого предназначенные ивовые ветви, в дополнение к ивовым ветвям, входящим в состав «четырех видов растений». И все, что делает некошерной ивовую ветвь из четырех видов, делает некошерными и эти ивовые ветви. И поэтому не следует еврею самому отламывать себе эти ивовые ветви (как мы писали выше, глава 136, параграф 7); однако, даже если большая часть ее листьев опала, ветвь остается кошерной, и даже если на одной ветви остался только один лист — она по-прежнему кошерна. Тем не менее «украшение заповеди» в том, чтобы на каждой ветви было побольше листьев и чтобы сами ветви были длинными.
И очень хороший обычай — брать пять ветвей, которые связывают в один пучок листьями лулава1.
3. Не следует поднимать эти ивовые ветви вместе с лулавом. Делают же так: когда доходят до отрывка «Откликнись верным...», кладут лулав и этрог и берут эти ивовые ветви, поскольку именно здесь начинают молиться о воде2. После завершения Ошанот покачивают этими ивовыми ветвями, а потом бьют ими о землю пять раз, и этого достаточно, даже если листья не опали3. После того как побили ветвями о землю, не следует оставлять ветви на земле4, чтобы не позорить то, что было предназначено для заповеди. И хорошо было бы спрятать их до Песаха, а тогда бросить их в огонь, на котором будут печь мацу, чтобы выполнить правило: вещь, с помощью которой была выполнена одна заповедь, следует использовать для выполнения другой заповеди.
4. В ночь Шмини Ацерет следует подождать до наступления ночи, и только потом делать Кидуш. И во время Кидуша произносят благословение Времени. Поскольку Шмини Ацерет — это самостоятельный праздник. И не произносят благословения: «...сидеть в Сукке», поскольку в «Шмонэ Эс-рэ» и в Кидуше произносят: «...восьмой день5, праздник Ацерет...», и, если в этот же день произнести благословение:«.. .сидеть в Сукке», получится, что мы говорим в этот день две несовместимые вещи.
5. В ночь Шмини Ацерет и весь следующий день едят в Сукке, однако не произносят благословения, как мы написали выше. Закончив, произносят отрывок: «Да будет воля...». Что же касается сна в Сукке — некоторые разрешают себе этого не делать, и так и принято поступать. Но правильно было бы требовать от себя спать в Сукке6.
6. В день Шмини Ацерет, ближе к вечеру, разрешается перенести посуду из Сукки в дом, но не следует расставлять ее, пока не стемнеет, поскольку это будет приготовлениями, которые делаются в праздничный день для нужд следующего дня.
7. Последний день праздника, представляющий собой также Шмини Ацерет, называется Симхат-Тора, поскольку в этот день заканчивают и начинают заново годовой цикл чтения свитка Торы и радуются этому. Вечером, после молитвы, делают Гакафот, а после этого возвращают в Ковчег все свитки Торы, кроме одного, по которому трое читают из недельного раздела: «И вот благословение» («Ве-зот га-Браха»). В некоторых же местах принято в это время читать отрывок, говорящий об обетах.
После чтения Торы возвращают свиток в Ковчег, читают Хаци Кадиш, а затем — «Алейну».
8. В день Симхат-Тора во многих местах принято, чтобы когены благословляли народ во время дневной молитвы, но не во время молитвы Мусаф, поскольку при чтении Мусафа есть опасение, что благословляющие не будут трезвы7. И во время утренней молитвы не произносят: «Да будет сладка...».
9. Днем, после завершения Гакафот, оставляют три свитка Торы и по одному из них читают для каждого из присутствующих из недельного раздела: «Ве-зот га-Браха» до стиха: «Из обители Б-га предвечного...», а в конце вызывают всех юношей. И правильно было бы, чтобы самый старший из них произнес благословение, а остальные бы слушали. И для них читают отрывок: «Ангел, избавляющий...»7*. После этого вызывают Жениха Торы и читают для него отрывок от слов: «Из обители Б-га предвечного...» до завершения Пятикнижия. А по второму свитку читают для Жениха Берешит, после этого произносят Хаци Кадиш и по третьему свитку Торы читают для Мафтира (и см. выше, глава 79, параграф 1). Во многих местах принято вызывать в качестве Жениха Торы непременно уважаемого человека8.
Даже того, кого уже вызывали для чтения раздела «Ве-зот га-Браха», можно вызывать в качестве Жениха Торы или Жениха Берешит.
В месте, где есть только два свитка Торы, по одному из них читают «Ве-зот га-Браха», по второму — «Берешит» (то есть начало Пятикнижия, — Перев.), а затем для мафтира берут снова первый9.
10. Принято, чтобы Жених Торы и Жених Берешит давали обеты раздать милостыню и созывали всех своих друзей, устраивая для них радостный пир в честь завершения чтения свитка Торы и начала следующего цикла — поскольку сказано в Мидраше (в начале Мидраша на Когелет): «И пришел в Иерусалим, и встал перед Ковчегом завета Б-га... И устроил пир для всех своих рабов». Сказал об этом рабби Ицхак:
«Отсюда мы учим, что следует устроить пир при завершении чтения Торы».
* Вне Земли Израиля Шмини Ацерет — это восьмой день праздника (и в этот день едят в Сукке и т.д.), а Симхат-Тора — девятый; а в Земле Израиля оба они празднуются в восьмой день.
** А в Земле Израиля — шестой.
1 И чем бы их не связали — это не считается «преградой между рукой и ветвью». (Чем следует их связывать, в МБ не сказано.)
2 А Аризаль пишет: «После Полного Кадиша — тогда бери в руки ивовые ветви и бей ими...».
3 А после этого хорошо побить этими ветвями по каким-либо предметам, чтобы опали листья. И нет необходимости сбивать непременно все листья.
4 По мнению же МБ, запрещено только выбросить их в мусор.
5 «Шульхан Арух» пишет: «Восьмой, праздник Ацерет этот» (и см. «При Мегадим», согласно которому следует говорить просто: «Ацерет», без определенного артикля «этот».)
6 Некоторые Ахроним полагают, что спать в Сукке не следует. И в еврейском мире принято разрешать себе не делать этого.
7 И во всяком месте следует поступать по его обычаю. Тем же, кто будет благословлять народ, следует до этого воздержаться от выпивки.
7* МБ пишет: «Благословляют их устно (не по книге), произнося стих: «Ангел, избавляющий меня...», перед тем как произнести завершающее благословение».
8 Увенчанного короной Торы или, по крайней мере, самого большого знатока Торы среди собравшихся. И то же относится к Жениху Берешит.
9 Только в том случае, когда первый свиток тем временем успевают перемотать до места, где расположен отрывок, читаемый для мафтира. Если же не успевают, то читают по второму свитку.
1. Во времена Второго Храма, когда царствовало в Израиле греческое царство, были вынесены жестокие постановления относительно евреев, и была запрещена их вера, и не разрешали им заниматься Торой и выполнением заповедей. И простирали захватчики руки свои к имуществу их и к дочерям их. И вошли они в Храм, и пробили стены, и осквернили то, что должно было быть чистым, и бедствовали евреи из-за них, и притесняли они евреев очень сильно. Но смилостивился над ними Б-г отцов наших, и избавил их от рук врагов, и спас их. И победили их сыновья Хашмонаим, первосвященники, и перебили их, и спасли евреев от рук их, и поставили царя изкогенов, и было восстановлено Израильское царство более чем на двести лет, до разрушения Второго Храма. И когда победили евреи своих врагов и уничтожили их — это произошло 25-го числа месяца Кислев — вошли они в Храм и не нашли во всем Храме чистого масла, кроме одного кувшинчика, который стоял, запечатанный печатью первосвященника, и масла в нем хватало лишь на то, чтобы Менора горела один только день. И это масло зажигали в Меноре восемь дней, пока не надавили из новых маслин чистого масла. И в честь этого постановили мудрецы того поколения, чтобы были эти восемь дней, начиная с 25-го Кислева, днями радости и чтения Галлеля и чтобы в эти дни зажигали вечером свечи у входов в дома — каждую ночь из этих восьми ночей, чтобы показать и провозгласить это чудо. И эти дни называются Ханука, что происходит от ивритских слов «хану кг» (то есть: «получили покой 25-го числа». — Переев), поскольку 25-го числа перестали притеснять их враги их; и еще потому, что в эти дни сделали евреи освящение Храма («освящение» на иврите — ханука. — Переев), поскольку враги осквернили его. (Из-за этого некоторые говорят, что заповедь требует устраивать в Хануку несколько более обильную трапезу.) И еще эти дни называются Ханука потому, что в эти же дни было завершено строительство Храма (и произошло его освящение, ханука. — Перев.).
И каждый должен рассказывать своим домочадцам о тех чудесах, которые сотворил Б-г отцам нашим в эти дни. Но тем не менее устраиваемая в эти дни трапеза не является заповеданной трапезой, если за ней не произносятся гимны и восхваления1. И в дни Хануки стараются побольше давать милостыни, поскольку эти дни особенно подходят для того, чтобы исправить душевные изъяны посредством давания милостыни; в особенности стараются давать милостыню беднякам, занимающимся изучением Торы, чтобы поддержать их.
2. В дни Хануки не постятся. Но в день перед Ханукой и в день после Хануки разрешается поститься и оплакивать умерших1*.
3. В Хануку разрешено выполнять работу. Однако принято, чтобы женщины2 не занимались никакой работой все то время, пока в доме горят свечи3, и не следует разрешать им не следовать этому обычаю.
И причина, по которой запрет работать относится именно к женщинам, а не к мужчинам — в том, что греки издали жестокий закон, касающийся женщин, по которому девственница, выходящая замуж, сначала должна была принадлежать властителю. Еще одна причина — в том, что чудо Хануки произошло через женщину: дочь Йоханана-первосвященника была очень хороша собой, и царь, притеснитель евреев, захотел, чтобы она легла с ним; она же сказала ему, что выполнит его требование, и накормила его кушаньями из сыра, чтобы он почувствовал жажду, напился вина и уснул. И так и случилось; и тогда она отрезала ему голову и принесла ее в Иерусалим. И увидел военачальник их, что погиб их царь, и бежали они. И поэтому у некоторых принято есть в Хануку молочные кушанья — в память о чуде, которое произошло через молочные блюда.
4. Все виды масла кошерны для ханукальных свечей. И тем не менее самый лучший вариант выполнения этой заповеди — взять оливковое масло, как было в Храме, где чудо произошло тоже через оливковое масло. Если же оливкового масла не достать, следует выбрать другое масло, дающее чистое пламя, или восковые свечи, пламя которых также чисто4. И не следует свивать две свечи вместе, поскольку это будет уже костер, а следует взять одиночную свечу. И не следует делать эти свечи из воска, предназначенного для мест поклонения идолам («церквей». — Перев.}, поскольку он отвратителен.
Фитили для ханукальных свечей также годятся любые, а самый лучший вариант выполнения заповеди — взять хлопковые5. И нет необходимости брать для каждой ночи новые фитили, а можно использовать старые, пока они совсем не догорят.
5. Если в качестве ханукальной свечи зажигают глиняный светильник, то, после того как он горел одну ночь, он делается старым, и его не зажигают во вторую ночь, поскольку он плохо пахнет. И поэтому следует завести себе красивый металлический светильник. А тот, кому позволяют средства, пусть купит серебряный светильник, дл я «украшения заповеди».
6. В нашей стране распространился обычай выполнять заповедь зажигания ханукальных свечей, как делают «лучшие из лучших», то есть каждый из членов семьи зажигает свой светильник6: в первую ночь — одну свечу, во вторую две свечи и т.д., добавляя по одной, вплоть до восьмой ночи, когда зажигают восемь свечей. И нужно следить, чтобы каждый из зажигающих ставил свои свечи в специальное место, чтобы было видно, сколько свечей сегодня зажигают. И не следует ставить свечи туда, куда их ставят в остальные дни года, чтобы было сразу заметно, что это — именно ханукальные свечи.
7. Заповедь требует зажигать ханукальные свечи около выхода на улицу7, чтобы возвестить чудо; и во времена Мишны и Ге-мары так и поступали*. В наше же время, когда мы живем среди неевреев, каждый зажигает свечи в том доме, в котором он живет. Если какое-то из окон этого дома выходит на улицу — следует зажигать на этом окне; если же нет, то зажигают у входа8". И заповедь требует поставить светильник не дальше тефаха от входа с левой стороны, чтобы мезуза была справа, а ханукальный светильник — слева, и оказалось бы, что человек «окружен заповедями». И лучше всего ставить светильник внутри самого входа8'.
8. Заповедь требует поставить ханукальный светильник выше трех тефахов над землей, но ниже десяти тефахов от земли. Если же светильник поставили выше десяти тефахов от земли, заповедь считается выполненной. Но если светильник поставили выше, чем в двадцати ама от земли, заповедь не выполнена, поскольку то, что стоит выше двадцати ама, с улицы не заметно. Тот же, кто живет не на первом этаже, может поставить свой светильник на подоконник, даже если он выше десяти тефахов9. Если же окно расположено выше, чем в двадцати ама от земли, так что идущим по улице его не видно, лучше поставить ханукальный светильник у входа.
9. Все свечи должны быть одинаковой высоты, а не так, что одна оказывается выше, а другая — ниже10. И между свечами должно быть какое-то расстояние, чтобы пламя одной свечи не смешивалось с пламенем другой, поскольку тогда это будет похоже на костер. Если же свечи восковые, то расстояние должно быть таким, чтобы одна свеча не расплавилась и не оплыла от жара другой11.
Если человек наполнил миску маслом и разложил по ее краям фитили, то, если она накрыта сверху другим сосудом, каждый фитиль считается отдельной свечой; если же она не накрыта другим сосудом сверху, она не считается даже одной свечой, поскольку вся конструкция представляет собой костер.
Если у одной свечи есть два фитиля или больше, не следует зажигать их оба даже в первую ночь, поскольку из-за этого становится непонятно, сколько свечей сегодня зажигают.
10. Время зажигания свечей — сразу после выхода звезд; и не следует опаздывать. И запрещено заниматься чем бы то ни было, пока не зажжены свечи12, даже изучением Торы; только в случае, если человек еще не прочел вечернюю молитву, ему следует сначала прочесть ее, а потом зажечь ханукальный светильник13. И перед тем как зажигать светильник, следует собрать всех домочадцев, чтобы возвестить им чудо. И нужно налить в светильник столько масла, чтобы оно горело по меньшей мере полчаса14.
Если же человек не зажег вовремя свечи, он имеет право зажечь их, произнеся благословение, все время, пока домочадцы его не спят; но после того как они заснули, зажигание свечей больше не возвещает им о чуде, и поэтому следует зажечь светильник без благословения15. Если у человека не будет времени, чтобы зажечь свечи ночью, он может сделать это все время после Плаг Минха, то есть за час с четвертью до выхода звезд16, что, согласно продолжительности светового дня, составляет временной час (см. выше, глава 69, параграф 2) (а во время Хануки, когда дни коротки, если световой день составляет десять часов по часам, Плаг Минха — это время за один час и две с половиной минуты до выхода звезд) — только следует налить в светильник столько масла, чтобы он горел после выхода звезд еще полчаса. Если же получилось так, что масла в светильнике не хватило и он горел меньше получаса17, — заповедь не выполнена.
11. Вот порядок зажигания ханукальных свечей по нашему обычаю: в первую ночь зажигают одну свечу напротив правой руки зажигающего, а во вторую добавляют к ней одну свечу слева от первой; и так во всякую ночь добавляют по одной свече слева. Ту свечу, которая добавлена, зажигают первой, а затем зажигают следующие, слева направо18.
12. В первую ночь Хануки перед зажиганием свечей необходимо произнести три благословения: «...зажигать ханукальный светильник», «...Который сделал чудеса...» и благословение Времени (шеэхейану); в остальные же ночи благословение Времени не произносится.
После того как благословения произнесены, зажигают первую свечу и во время зажигания остальных произносят: «Эти свечи мы зажигаем...». Гер (принявший иудаизм) читает здесь: «...которое сделал Ты Израилю...». Если же он сказал: «...которое сделал Ты отцам нашим...» (то есть так же, как читает еврей по матери. — Перев.), обязанность прочесть этот текст считается им выполненной19.
Если человек соблюдает первый день траура, Б-же упаси (то есть сегодня похоронил мертвого. — Перев.), то, если есть кто-то еще, кто может зажечь свечи, пусть он и зажжет и произнесет благословения, а соблюдающий траур ответит: «Амен!»20; если же никого другого нет, пусть зажигает он сам, не произнося благословений.
13. Согласно Галахе, «заповедь выполняется при зажигании», то есть заповедь состоит именно в том, чтобы зажечь ханукальный светильник. И во время зажигания свечи должны стоять на правильном месте и быть правильного размера — чтобы не было так, что человек зажигает их, когда они стоят ниже трех тефахов от земли или выше двадцати ама, а потом, когда они уже горят, переставляет их на правильное место—в этом случае заповедь не выполнена20*. И также если во время зажигания в ханукальный светильник было налито недостаточное количество масла, а потом масла долили, это доливание не помогает, и заповедь не выполнена. И также если человек поставил свечи в такое место, где постоянно дует ветер, могущий погасить эти свечи, он не выполнил заповедь и должен зажечь ханукальный светильник еще раз, но не произносить благословения. Если же он поставил свечи в правильное место, но они случайно погасли, заповедь уже выполнена (и по закону нет никакой обязанности зажигать светильник еще раз. — Перев.), однако принято в этом случае зажигать светильник еще раз.
И принято запрещать себе зажигать одну свечу от другой, а пользоваться для зажигания специальной свечой — шамашем — или любой другой свечой.
14. Все время, пока свечи должны гореть, то есть полчаса, запрещено пользоваться их светом21. И поэтому принято ставить возле них специальную свечу — шамаш, с помощью которого зажигали ханукальные свечи — для того чтобы, если придется что-то делать при свете свечей, пользоваться именно светом шамаша. И нужно ставить его чуть выше остальных свечей, чтобы было видно, что он — не из их числа21*.
15. В синагоге также зажигают свечи, чтобы возвестить чудо, и произносят на них благословение. И ставят их у южной стены22, и зажигают между Минхой и вечерней молитвой. И зажигающий свечи в синагоге не выполняет этим обязанность зажигать ханукальные свечи и должен еще раз сделать это дома23. Человек, соблюдающий траур, Б-же упаси, не должен зажигать свечи в синагоге в первую ночь Хануки, поскольку он должен будет произнести благословение Времени, а соблюдающий траур не должен произносить благословение Времени публично; однако дома он произносит благословение Времени.
16. Женщины также обязаны зажигать ханукальные свечи, поскольку и для них также было совершено это чудо (и см. выше, параграф 3). И женщина имеет право зажечь ханукальные свечи для всей своей семьи. Несовершеннолетний, достигший того возраста, когда его можно воспитывать, также обязан зажигать ханукальные свечи23*. Слепому лучше купить долю в свечах другого человека, заплатив за это мелкую монету (прута); если же у него есть жена, то она зажигает для него; а если у него нет жены, а живет он отдельно и не может купить себе доли в свечах другого — он зажигает сам, пользуясь чьей-либо помощью24.
17. В пятницу зажигают сначала ханукальные свечи, а потом — свечи для Шаббата (только это должно происходить после Плаг Минха), и сначала читают молитву Минха. И нужно налить в светильник столько масла, чтобы оно горело еще полчаса после выхода звезд, поскольку если этого не сделано, то благословение на зажигание свечей Хануки произнесено напрасно25. А если свечи зажжены у порога, следует непременно поставить что-нибудь между ними и дверью, чтобы возникающий при открывании и закрывании двери ветер не погасил их.
18. На исходе Шаббата сначала делают Авдалу, а потом зажигают ханукальные свечи26. А в синагоге зажигают ханукальные свечи до того, как читать: «И даст тебе Г-сподь...».
19. Если человек находится не дома, а где-то еще, то, если он знает, что его жена зажигает ханукальные свечи дома, пусть сам зажжет там, где он находится, не произнося благословения. И хорошо бы, если это возможно, чтобы он сначала услышал благословения от кого-то, кто зажигает в этом месте, имея в виду этим слушанием выполнить свою обязанность благословить, ответил: «Амен!», а после этого зажег сам, не произнося благословений27. Если же его жена не зажигает свечей дома или если речь идет о юношах, живущих в общежитии, — они должны зажигать свечи, произнося благословения, или могут купить себе долю в свечах, которые зажигает хозяин дома, то есть дать ему какую-либо мелкую монету (прута), чтобы у них была доля и в масле, и в фитилях; хозяин же дома в этом случае пусть нальет в светильник немного больше масла, чтобы в нем была и доля тех, кто ее купил28. Но все же им следует постараться устроить так, чтобы каждый зажигал свой светильник29.
Если человек находится в своем городе, но в чужом доме, ему следует вернуться домой и зажечь ханукальные свечи дома.
20. Если в светильнике по окончании Хануки осталось масло и несгоревшие фитили, из них следует сложить костерок и сжечь их, поскольку они были предназначены хозяином специально для выполнения заповеди, и поэтому ими запрещено пользоваться, если хозяин их предварительно не оговорил, что не предназначает для выполнения заповеди то, что останется после праздника30.
21. Все восемь дней Хануки в «Шмонэ Эсрэ» произносят вставку: «За знамения...». Если молящийся забыл произнести эту вставку, то, если он спохватился до того, как произнес Имя Б-га из завершения благословения: «..Доброта — имя Тебе...», он возвращается к вставке и начинает читать: «За знамения...». Но если он не спохватился, пока не произнес это Имя Б-га, он завершает благословение и не должен возвращаться30'. (Что делать, если забыл эту вставку в Биркат га-Мазон — см. выше, глава 44, параграф 16.)
22. Все восемь дней Хануки читают полный Галлель и не читают ни Таханун, ни «Б-г долготерпеливый...», ни «Начальнику хора...», ни «Справедливость Твоя...». (Как читать Галлель в доме соблюдающего траур, Б-же упаси, — см. ниже, глава 207, параграф 6).
23. Каждый день читают свиток Торы, вызывая троих человек, и читают отрывок о приношениях предводителей колен Израиля из главы «Насо». В первый день начинают читать для ко гена со стиха «И было, когда завершил Моше...» до «...для освящения жертвенника»; для левита читают от стиха «И было: принесший в первый день...» до слов «...полная благовоний»; и для простого еврея читают от стиха «Бык один...» до слов «...сын Амина-дава». Во второй день*: для когена и для левита «Во второй день...», а для простого еврея «В третий день...». И так читают в каждый из следующих дней: когену и левиту — то, что относится к тому дню, который сейчас празднуется, а простому еврею — то, что относится к следующему дню31. В восьмой же день читают: для когена и для левита «В восьмой день...», а для простого еврея начинают читать со слов «В девятый день...», дочитывают главу «Насо» до конца и еще читают из главы «Бе-гаалотха» до слов «...так сделал Менору».
24. В Шаббат, выпавший на Хануку, выносят два свитка Торы: по одному читают недельный раздел, а по другому Мафтир читает тот отрывок, который необходимо читать в данный день Хануки, и в качестве Гафтары читают «Веселись и радуйся...». Если же на Хануку выпал еще один Шаббат, в этот Шаббат читают в качестве Гафтары отрывок из книги «Млахим», рассказывающий о свечах, сделанных царем Шломо.
Вот как читают свиток Торы в Рош-Ходеш месяца Тевет. Если это будний день, выносят два свитка Торы: по одному трое вызванных читают тот отрывок, который читают в каждый Рош-Ходеш, а после этого четвертый вызванный читает по второму свитку то, что положено читать в данный день Хануки. Такой порядок чтения установлен потому, что Рош-Ходеш бывает чаще, чем Ханука, и есть правило: «Если нужно выполнить две заповеди — встречающуюся чаще и встречающуюся реже — сначала выполняется встречающаяся чаще»; поэтому читают сначала то, что относится к Рош-Ходеш.
Если по ошибке начали чтение с отрывка, относящегося к Хануке, и даже если еще не начали само чтение, но вызванный к Торе уже произнес благословения — нет необходимости прерывать чтение; его завершают, а после этого остальным троим вызванным читают отрывок, относящийся к Рош-Ходеш. Если же по ошибке не только для первых троих прочли, как полагается, относящийся к Рош-Ходеш отрывок, но и для четвертого прочли отрывок, говорящий о Рош-Ходеш (как делают в обычный Рош-Ходеш. — Перев.), то, даже если спохватились сразу после того, как вызванный произнес благословение — если вынесли только один свиток Торы, нет необходимости читать отрывок, относящийся к Хануке; если же вынесли два свитка Торы, так что есть опасность вызвать сомнения во втором свитке, по которому не читали? — то есть чтобы не сказали, что он некошерный, — нужно вызвать к Торе пятого человека и прочесть для него отрывок, связанный с Ханукой, и после чтения этого пятого произносят Хаци Кадиш32.
25. Если Рош-Ходеш месяца Тевет выпал на Шаббат — выносят три свитка Торы: по первому для шести вызванных читают недельный раздел33; по второму — для седьмого вызванного читают отрывок, связанный с Рош-Ходеш, начиная со слов: «И в день Субботний...» (и см. выше, глава 78, параграф 1 и глава 79, параграф 1), и после этого произносят Хаци Кадиш; по третьему же свитку Торы Мафтир читает отрывок, который положено читать в данный день Хануки. После этого в качестве Гафтары читают отрывок: «Веселись и радуйся...». А то, что мы сказали, что «из двух заповедей первой выполняется более часто встречающаяся» (и нужно было бы читать Гафтару, относящуюся к Рош-Ходеш, а не к Хануке. — Перев.), действует только в случае, когда читаются оба отрывка; в случае же Гафтары, когда нужно выбрать один какой-то отрывок, мы пренебрегаем отрывком, посвященным Рош-Ходеш, ради отрывка, связанного с Ханукой, чтобы возвестить чудо.
26. Пятнадцатое число месяца Шват (на иврите — Ту би-Шват. — Перев.) — «Новый год деревьев». В этот день не читают Таханун. И принято в этот день есть побольше фруктов, растущих на деревьях.
1 Или если она устраивается не для того, чтобы возблагодарить Б-га и возвестить чудо.
г А по мнению МБ, не следует поститься в день перед Ханукой (те же, у кого принято поститься в день перед Ханукой вместо поста накануне Рош-Ходеш, не должны изменять своего обычая. Однако не следующие этому обычаю не должны заводить его). Общественный же пост не назначают и на день после Хануки.
2 В некоторых местах — также и мужчины.
3 Чтобы показать, что запрещено пользоваться светом этих свечей, — и время, когда запрещено работать, составляет примерно полчаса.
4 Но тем не менее для выполнения этой заповеди лучше взять именно масло.
5 или из льняных нитей.
6 Кроме жены, которая не должна для «украшения заповеди» зажигать отдельный светильник.
7 Если перед домом есть двор, зажигают у выхода со двора на улицу.
* И так и сейчас поступают многие в тех местах, где это возможно.
8 Чтобы быть «окруженным заповедями» (с одной стороны — мезуза, с другой — ханукальный светильник — Перев.). Однако, если из-за многочисленности зажигающих светильники перемешаются, не следует стремиться зажечь непременно у входа, и лучше в этом случае зажечь внутри дома. (см. параграф 6).
8* с левого края.
9 Если же у него есть окно, подоконник которого расположен ниже, чем в десяти тефахах от пола, — лучше поставить на него.
10 «Хайей Адам»; а в МБ этого не сказано.
11 И расстояние между ними должно быть не меньше ширины пальца.
12 Например, едой или работой, и запрет (в том числе и на занятия Торой) начинает действовать за полчаса до времени зажигания. (Тем же, кто полагает, что время зажигания свечей — это заход солнца, как в следующем примечании, следует придерживаться запрета заниматься чем-либо за полчаса до этого. Однако запрета заниматься Торой придерживаться не следует.)
13 По мнению МБ, следует зажечь до выхода звезд (поскольку мы поступаем согласно считающим, что время зажигания ханукальных свечей наступает с заходом солнца), а при выходе звезд прочесть вечернюю молитву. Если же человек не зажег свечи до выхода звезд — ему следует прочесть вечернюю молитву и сразу после этого зажечь свечи. (Те же, у кого принято молиться до выхода звезд (как сказано выше, глава 70), должны сначала молиться, а после выхода звезд зажигать.)
14 После выхода звезд (и это относится и к мнению МБ, приведенному в предыдущем примечании).
15 Если же человек и тогда произносит благословение — его не одергивают.
17 То есть масла было так мало, что светильник не мог гореть требуемое время (см. ниже, параграф 13). Если свечи погасли до выхода звезд, следует зажечь их еще раз без благословения.
18 Таково мнение «Шульхан Арух». А по мнению «Турей Загав» и га-Гра, следует расставлять свечи, начиная с левой стороны ханукального светильника (то есть с левой стороны зажигающего). По мнению «Турей Загав», каждую ночь зажигают первой ту свечу, которая стоит крайней справа, и продолжают зажигать справа налево; а по мнению га-фа, начинают зажигать с крайней левой свечи и движутся слева направо. И пусть каждый поступает по своему обычаю.
Как бы человек не расставлял свечи, пусть встанет перед светильником так, чтобы оказаться напротив той свечи, которую он будет зажигать первой.
(Если человек зажигает светильник около входа — некоторые говорят, что он всегда начинает с той свечи, что стоит ближе всех ко входу. (Поступающим согласно мнению га-Гра, несомненно, следует делать именно так.) И поэтому лучше зажигать внутри самого входа.)
19 А по мнению МБ, ему нужно читать, как читают все остальные, «...которое сделал Ты отцам нашим...».
20 МБ: пусть зажжет его жена. Разрешается ли ему отвечать: «Амен!» — мудрецы спорят по этому поводу.
20* По мнению же МБ, если человек зажег свечи, когда они стояли ниже, чем в трех тефахах от земли, — заповедь считается, хоть и неправильно, но выполненной. (И написали мудрецы, что следует остерегаться переносить свечи из того места, где они зажжены, в какое-нибудь другое (даже если и то, и другое место кошерны для зажигания ханукальных свечей), пока не пройдет полчаса. Некоторые же запрещают перемещать свечи все время, пока они горят, из опасения, что видящие скажут: «Он взял их, чтобы воспользоваться их светом!»)
21 Некоторые же запрещают это все время, пока свечи горят, чтобы видящие не сказали, что человек пользуется светом ханукальных свечей.
22 В память о Меноре, которая стояла в Храме с южной стороны. И расставляют свечи, начиная с восточной стороны ханукального светильника (тот же, кто следует мнению «Шульхан Арух», разъясненному выше, параграф 11, согласно которому свечи расставляют с правой стороны светильника, пусть встанет между светильником и южной стеной синагоги, спиной к стене). Есть и другой обычай, и пусть каждый следует своему обычаю.
23 Тот, кто зажигал свечи в синагоге, не должен второй раз произносить благословение Времени, кроме как в случае, когда его домашние должны ответить «АменЦна его благословение.
2 3* И для него достаточно каждую ночь зажигать только одну свечу. Некоторые же говорят, что он вообще не обязан зажигать свечей, поскольку у него нет своего дома.
24 без благословения.
25 Если масла было налито только на полчаса горения, нужно погасить свечи, добавить масла и снова зажечь их, но уже не произносить благословения.
26 Некоторые же говорят, что следует зажечь ханукальные свечи, а потом сделать Авдалу. И можно следовать любому из этих мнений.
27 Или пусть зажжет до того, как дома зажжет его жена, и произнесет благословения.
28 Некоторые же говорят, что увеличивать количество масла не обязательно («Шаар га-Цийун»). И в этом случае тем, кто купил долю, нужно слышать, как хозяин дома произносит благословения.
29 Многочисленные законы, относящиеся к теме данного параграфа, см. в МБ.
30 Некоторые же говорят, что оговаривать этого не требуется, так как светильник уже горел полчаса.
Тем не менее, если хозяин не забыл оговорить это, лучше это сделать.
30* И пусть прочтет эту вставку после молитвы, не как молитву, а как просьбу, перед тем как сказать: «Да будут угодны...* (То есть следует сказать следующее: «Сделай нам чудеса, как Ты делал отцам нашим в их времена, в эти же дни: в дни...»)
* В Земле Израиля принято читать каждый день только то, что относится к этому дню: когену — до слов «...полная благовоний», левиту — до конца отрывка, а простому еврею снова читают тот же отрывок от начала до конца. А в восьмой день читают так, как разъясняется в «Кицур Шульхан Арух».
31 Если по ошибке во второй день, например, прочли то, что относится к третьему дню, — чтение Торы засчитано, поскольку не так важно, о каком именно дне читается.
32 Если же по ошибке произнесли Кадиш после четвертого вызванного, то после пятого его уже не произносят.
33 И можно вызвать больше, чем шесть человек ( и то же относится к сказанному ниже, в главе 140).
1. Последний Шаббат перед Рош-Ходеш того месяца Адар, после которого наступает месяц Нисан (то есть либо единственного, либо второго Адара. — Перев.) — это тот Шаббат, когда читают «раздел о шекелях». А если Рош-Ходеш выпал на Шаббат, тогда этот Шаббат и есть «Шаббат раздела о шекелях», и в этот Шаббат выносят три свитка Торы: по первому для шести вызванных читают недельный раздел; по второму читают для седьмого вызванного раздел, связанный с Рош-Ходеш, начиная со слов «И в день Субботний...», и после этого произносят Хаци Кадиш (см. выше, глава 78, параграф 1, и глава 79, параграф 1); а по третьему свитку Торы для мафтира читают раздел о шекелях, и в качестве Гафтары читают тот отрывок, который положено читать в «Шаббат раздела о шекелях».
Если по ошибке начали читать сначала раздел о шекелях, завершают чтение, а для мафтира читают отрывок о Рош-Ходеш, а в качестве Гафтары также читают отрывок, который читают в качестве Гафтары в Шаббат, выпавший на Рош-Ходеш.
2. Последний Шаббат перед Пуримом — это «Шаббат раздела об Амалеке» (раздела «Захор»). А последний Шаббат перед Рош-Ходеш месяца Нисан — это «Шаббат раздела о месяце». Если же Рош-Ходеш выпал на Шаббат, тогда этот Шаббат и является «Шаббатом раздела о месяце», и в этот Шаббат Тору читают так же, как и в Шаббат, выпавший на Рош-Ходеш месяца Адар. А Шаббат, предшествующий «Шаббату раздела о месяце» — это «Шаббат раздела о красной корове».
3. Некоторые говорят, что обязанность читать разделы «об Амалеке» и «о красной корове» — это обязанность по закону Торы, и, когда читают эти разделы, не вызывают в качестве мафтира несовершеннолетнего1. Живущие в тех поселениях, где нет миньяна, должны для чтения этих разделов приехать в те места, где есть миньян; если же это им невозможно, пусть по крайней мере прочтут эти разделы на правильную мелодию2.
2 И пусть постараются прочесть их непременно по свитку Торы.