ЕВРЕЙСКИЕ ПРАЗДНИКИ

Праздники Г-сподни, которые вы должны называть священными собраниями, – это Мои праздники.

(Ваикра, 23)

Тора называет праздник словами хаг («праздник») и моэд («собрание» – то есть день священного собрания), чтобы воссоздать для нас то событие, которое легло в основу праздника, и дать нам возможность пережить его вновь.

Словом хаг Тора называет только три праздника: Песах, Шавуот и Сукот, которые отличаются тем, что работать в эти дни запрещено. В те времена, когда существовал Храм, в нем в каждый из этих дней приносили определенные жертвоприношения, они были «священными собраниями» в буквальном смысле слова -днями молитв, чтения Торы и общих трапез, на которые приглашали прозелитов, сирот, одиноких людей, вдов и бедняков. Женщинам дарили подарки, детям раздавали сладости – все радовались и веселились. Поскольку все эти праздники имеют также и сельскохозяйственное значение, они выражали единство духовной и материальной жизни еврейского народа.

Другой вид праздников – это определенные даты, связанные с отсчетом времени согласно еврейскому календарю и повторяющиеся регулярно: например, суббота (см. выше), рош-ходеш, Рош-Гашана, Йом-Кипур. Кроме того, есть ряд праздников, возникших в более позднее время в память об определенных событиях: Ханука, Пурим, Лаг-Баомер, Пятнадцатое ава, а также дни всеобщих постов.

«Вот праздники Г-спода...» Предание говорит, что как только были названы пять праздников, перечисленных в Торе, каждый из них стал претендовать на то, что он – более важный.

Песах, отмечаемый в месяце нисан, первом месяце года согласно Торе, утверждал, что поскольку он -праздник свободы, без него все прочие праздники не имеют никакого смысла.

Шавуот возражал, что он – праздник дарования Торы, а без Торы и ее заповедей свобода превращается в анархию, а человеческое общество – в джунгли.

Рош-Гашана подчеркивал, что он – день Суда, в который определяется судьба всех созданий на будущий год, – поэтому кто же может с ним сравниться?

Йом-Кипур тоже не остался в долгу: ведь это он дает возможность каждому человеку открыть новую страницу в жизни, возвратись на путь истины и справедливости!

А Сукот говорил о значении, которое имеют «сука» и «арба миним», о том, что он – праздник, объединяющий весь народ Израиля, что он – выражение мира и человеколюбия...

Кто был прав? Нет сомнения, что аргументы каждого из праздников были верны. Все пять праздников – «звенья единой цепи. Ценности, заключенные в каждом из них, – это неотъемлемые части единой системы 613 заповедей иудаизма.

Но прежде чем мы начнем рассматривать эти ценности, надо ответить на вопрос, который вынесен в название следующей главы.

КАК ОПРЕДЕЛЯЮТ ВРЕМЯ ЕВРЕЙСКИХ ПРАЗДНИКОВ?

ОСВЯЩЕНИЕ МЕСЯЦА

В древности наши предки определяли начало нового месяца, выслушивая показания свидетелей, видевших новорожденную луну. Люди приходили в Сангедрин в Иерусалиме и рассказывали, где и когда они ее видели, и тогда мудрецы Торы устанавливали дату начала нового месяца – иногда через 29 дней после предыдущего новомесячья, иногда через 30. Дело в том, что лунный месяц равен 29 дням, 12 часам и 793/1080 часа, т. е. примерно 29 с половиной дням. Но поскольку невозможно назначить новомесячье в середине суток, еврейский месяц бывает или 29-дневным («неполным») или 30-дневным («полным»), и тем самым один месяц восполняет недостающее в другом.

Если же свидетели не приходили в 29-й день с начала предыдущего месяца, Сангедрин сам назначал новомесячье на 30-й день – потому что еврейский календарь не допускает, чтобы в месяце было больше 30 дней.

Как только Сангедрин «освящал месяц» – то есть назначал день новомесячья, во все места, где жили евреи, рассылались посланцы, сообщавшие о решении мудрецов Торы. От этого дня отсчитывались все даты этого месяца – в том числе и даты праздников.

ПОЧЕМУ РОШ-ГАШАНА ВСЕГДА ДВА ДНЯ? ПОЧЕМУ ЗА ПРЕДЕЛАМИ СТРАНЫ ИЗРАИЛЯ КАЖДЫЙ ПРАЗДНИК ПРАЗДНУЮТ ДВА ДНЯ ПОДРЯД?

Если посланцы из Иерусалима не успевали вовремя добраться до каких-либо отдаленных мест, там поступали так: те праздники, о которых сказано в Торе, праздновались два дня подряд – поскольку оставалось сомнение, оказался ли предыдущий месяц «полным» или «неполным». Этот обычай сохранился и до настоящего дня – за пределами Страны Израиля каждый из этих праздников отмечают два дня подряд. Только для Йом-Кипура сделано исключение – потому что человеку трудно поститься 50 часов кряду.

Однако Рош-Гашана и в Стране Израиля празднуют два дня – несмотря на то, что Тора упоминает только один «день трубления», 1 тишрей.

Очевидно, что Рош-Гашана – это рош-ходеш (новомесячье) тишрей. В Эрец-Исраэль, и даже в самом Иерусалиме, заранее неизвестно, покажется ли новорожденная луна на 29-й или на 30-й день после начала предыдущего месяца, элула. Поэтому уже к концу 29-го дня народ прекращал работу и соблюдал святость праздника. И вот однажды случилось, что в Сангедрин не пришел ни один свидетель заявить, что уже видел новорожденную луну. Позже выяснилось, что в тот год месяц элул был «полным», и лишь на следующий день должен был быть Рош-Гашана. Однако для того, чтобы в будущем исключить недоразумения, мудрецы Торы постановили, что во всей Стране Израиля (и в том числе в Иерусалиме – месте, где заседал Сангедрин)

Рош-Гашана всегда должен праздноваться два дня, и обычай этот сохранился доныне.

Теперь новомесячье не определяется согласно показаниям свидетелей в Сангедрине, потому что Сангедрина у нас нет. Последний его глава, Гилель-ганаси (десятое поколение после Гилеля-Старшего, стоявшего во главе Сангедрина в 330-365 гг. н. э.), озабоченный тем, что в тяжелейших условиях непрекращающихся римских гонений само существование Сангедрина было поставлено под вопрос, составил календарь, которым мы пользуемся по сей день. Согласно этому календарю, известно заранее, какие месяцы будут «полными» и какие – «неполными». В среднем 6 месяцев – «полные» и 6 – «неполные», но для того, чтобы уравновесить– расчет, месяц хешван иногда бывает «полным», а месяц кислев – «неполным».

Обычай отмечать за пределами Страны Израиля праздник два дня, тем не менее, сохранился – по принципу «обычай наших предков мы сохраняем». Из этого видно, какую силу имеет традиция – та жизненная энергия, которая обеспечивает непрерывность нашей истории и неразрывную связь поколений нашего народа.

Кстати, если житель Эрец-Исраэль уезжает на праздник за пределы страны, или если еврей, живущий за границей, приезжает в Страну Израиля, он сталкивается со сложными проблемами, проистекающими из различия обычаев в Стране Израиля и за границей. В подобных случаях необходимо обратиться к раввину, чтобы выяснить, как следует себя вести.

ВИСОКОСНЫЙ ГОД

Поскольку, как было сказано выше, евреи отсчитывают месяцы по луне, в еврейском году 354 дня – т.е. на 11 дней меньше, чем в солнечном году, состоящем из 365 дней. Этот факт таит в себе опасность искажения последовательности еврейских праздников. Образец такой ненормальности годового цикла – исламский календарь. Он основан только на движении луны и полностью игнорирует движение солнца, поэтому его даты перемещаются с лета на зиму и с зимы на лето.

Однако Тора ясно говорит о том, что еврейские праздники прочно связаны с определенными временами года и символизируют собой определенные периоды природного кругооборота: Песах – это весенний праздник, Шавуот – праздник жатвы, Сукот – праздник сбора урожая.

Итак, если основать календарь только на движении луны, то каждый год Песах будет на 11 дней солнечного года раньше, и через 3 года опережение уже будет составлять целый месяц, а еще через несколько лет в Песах уже невозможно будет принести в Храм «первинки жатвы» ячменя, как предписывается Торой.

Так же будет обстоять дело и с другими праздниками: в Шавуот, например, в Храм нельзя будет принести «два хлеба» – первинки жатвы пшеницы, потому что пшеница к этому времени просто не созреет...

Как бы предвидя, к чему может привести слепое следование лунному календарю, Тора повелевает: «Береги месяц весенний – и совершай Песах во имя Г-спода, Б-га твоего» (Дварим, 16). То есть следует принимать меры к тому, чтобы месяц, в котором празднуют Песах, всегда оставался весенним месяцем – месяцем, когда начинается жатва ячменя.

Что это означает на деле?

Это означает, что когда возникает опасность того, что Песах придется праздновать раньше, чем следует, к году прибавляют 13-й месяц – второй адар, и Песах празднуется в положенное ему время.

В течение многих лет решение о прибавлении к году тринадцатого месяца принималось на заседании мудрецов Торы, рассматривавших множество данных о состоянии природы в тот год и обсуждавших вопрос, нет ли необходимости объявить год високосным. Но когда календарь был поставлен Гилелем на основу математических расчетов и определен на много столетий вперед, порядок високосных лет также был определен раз и навсегда.

Годы еврейского календаря образуют 19-летние циклы, и 7 лет из 19-ти – годы, состоящие из 13 месяцев. Это: 3-й, 6-й, 8-й, 11-й, 14-й, 17-й и 19-й годы.

РОШ-ХОДЕШ

День новомесячья, рош-ходеш, отличается от прочих дней четырьмя вещами.

1. «Яале веяво»

В молитве «Шмонэ-эсрэ» делается вставка, начинающаяся словами Яале веяво («Да взойдет и проявится...»). Сутки начинаются с заходом солнца, и поэтому «Яале веяво» первый раз читают в молитве «Маарив».

Если человек забыл сказать это добавление вечером, во время молитвы «Маарив», он не должен повторять «Шмонэ-эсрэ» еще раз – потому что в те времена, когда рош-ходеш определяли, основываясь на показаниях свидетелей, в момент молитвы «Маарив» еще не знали, будет ли наступающий день рош-ходешем, -ведь Сангедрин никогда не собирался по ночам. Также и в «Биркат гамазон» – если забы'ли сказать «Яале веяво» – не нужно возвращаться к началу. Зато молитвы «Шахарит» и «Минха» необходимо повторить еще раз, если в первый раз забыли упомянуть «Яале веяво».

2. «Галель»

В рош-ходеш во время «Шахарит», после молитвы «Шмонэ-эсрэ», повторенной хазаном, прочитывают сокращенный вариант «Галеля».

В наших святых книгах сказано, что наши предки придерживались обычая отмечать рош-ходеш так, как отмечают праздник: устраивали пышные трапезы, слушали слова Торы из уст пророка. Поэтому мы тоже отмечаем этот день – тем, что произносим «Галель», т. е. несколько глав из Тегилим, прославляющих Вс-вышнего. Заметим, что «Галель» всегда произносят стоя.

3. Чтение Торы

В рош-ходеш к Торе вызывают четырех человек -вместо трех в будни. Отрывок, который читается в рош-ходеш (Бемидбар, 28), говорит о жертвоприношениях, совершавщихся в Храме в этот день: утренний «тамид», послеполуденный «тамид» и дополнительное жертвоприношение «мусаф».

4. Молитва «Мусаф»

Перед началом молитвы «Мусаф» мы снимаем «тфилин» – выражая тем самым праздничный характер этой молитвы. Как известно, «тфилин» – это знак союза Вс-вышнего с народом Израиля, но «Мусаф» – это такой же знак. Поэтому во время молитвы «Мусаф» нет необходимости в дополнительном знаке. Молитва эта состоит из семи благословений, центральное из которых посвящено исключительности народа Израиля, которому Вс-вышний открыл тайну установления новомесячий – с тех пор, как Он открылся Моше и Агарону, указав им: «Этот месяц для вас – первый из месяцев года...»

В молитве «Мусаф» мы просим Вс-вышнего обновить для нас наступающий месяц к счастью и благу и высказываем двенадцать пожеланий: «Б-г наш и Б-г наших отцов! Обнови для нас этот месяц, чтобы он принес нам добро и благословение, радость и веселье, спасение и утешение, средства к существованию и пропитание, благополучную жизнь и мир, отпущение грехов и извинение проступков...» А в високосный год, состоящий из 13 месяцев, прибавляют еще одно, тринадцатое, пожелание: «искупление злодеяний».

Когда рош-ходеш приходится на субботу, берут два свитка Торы. Из первого прочитывают обычную субботнюю главу, а второй предназначается для мафтира, вызываемого к Торе последним. В этом случае не прочитывают тот отрывок из субботней главы, который читают для мафтира обычно, – но из второго свитка Торы зачитывают слова о храмовом жертвоприношении в рош-ходеш: «А в дни новомесячий ваших приносите Г-споду...» (Бемидбар, 28).

И «гафтара» на этот раз отличается от той «гафтары», которую читали бы, если бы эта суббота не была также и рош-ходешем. Это – 66-я глава из книги пророка Йешаягу: «Так сказал Г-сподь: небо – Мой трон...» Она выбрана в качестве «гафтары» главным образом из-за заключительных слов: «И будет: из новомесячья в новомесячье, из субботы в субботу будет приходить всякая плоть склониться предо Мною – сказал Г-сподь...»

Если же рош-ходеш приходится на первый день недели, назавтра после субботы, то и этот факт отражается в субботней «гафтаре»: вместо той «гафтары», которую читали бы в обычном случае, теперь зачитывают часть 20-й главы книги Шмуэль I. Эту «гафтару» называют «Завтра новомесячье» – по ее первым словам: «И сказал ему Йегонатан: завтра – новомесячье...»

Рош-ходеш, совпавший с субботой, вызывает также некоторые изменения в тексте молитвы «Мусаф» – так как теперь кроме субботних жертвоприношений необходимо упомянуть в ней и жертвоприношения новомесячья. Поэтому вместо срединного благословения, начинающегося словами «Ты установил субботу», произносят другое: «Ты создал Свой мир в начале времен...», а вместо заключения «освящающий субботу» говорят: «Благословен Ты, Г-сподь, освящающий субботу, и Израиль, и дни новомесячий!» Порядок слов здесь соответствует хронологическому порядку: сначала Вс-вышний освятил субботу – во время сотворения мира, когда народа Израиля еще не существовало, потом был создан народ и лишь потом, даровав ему Тору, Вс-вышний установил порядок дней новомесячий и освятил их.

Для того, чтобы выявить своеобразное духовное содержание рош-ходеша и сделать его праздничным днем, воспроизводящим события, символы и образы личностей, связанных с наступающим месяцем, раввинатам и учебным заведениям нашей страны следовало бы серьезно заняться вопросом о программе этого дня. Пусть это будет день праздника – и в то же время день подведения итогов прошедшего месяца и подготовки к новому месяцу. И ведь в самом деле наши мудрецы составили особую молитву для кануна рош-хо-дсша, назвав его «Малый Йом-Кипур». Содержание этой молитвы – мольба о прощении всех проступков, совершенных за истекший месяц, извлечение надлежащих уроков и принятие добрых решений накануне нового месяца.

МЕСЯЦ ЭЛУЛ - МЕСЯЦ МИЛОСЕРДИЯ И ПРОЩЕНИЯ

Я принадлежу моему возлюбленному, а он мне.

Согласно Талмуду, первый день Творения, когда «сказал Б-г: Да будет свет!» – был день 25 элула, а шестой день Творения, когда «сказал Б-г: Сделаем человека в образе Нашем, по подобию Нашему», -оказался именно первым днем месяца тишрей.

Поэтому в молитвах Рош-Гашана, то есть первого и второго тишрей, мы говорим: «Сегодня – день, когда обновляешь Ты Свое Создание, [это – ] память о первом дне [Творения]... И [все] создания в этот день пройдут пред Тобой».

Первое тишрей, день рождения человечества, Тора называет «днем трубных звуков», а Мишна – в трактате Рош-Гашана – отмечает эту дату как день Суда над всем человечеством.

Чтобы приготовиться к этому дню Суда, мы стараемся заранее подвести итог всем нашим поступкам в течение истекшего года, выяснить, что было сделано и что было упущено, как того требует заповедь: «Приготовься встретить Б-га твоего, Израиль!» Время для этого – месяц элул, предшествующий дню Суда.

В течение этого месяца мы стараемся обеспечить себе как можно больше добрых «адвокатов», которые защитят нас в день Суда, заставив замолчать всевозможных «прокуроров», враждебных нам и напоминающих о наших проступках.

Кто же эти «адвокаты»?

Мишна говорит в трактате Авот: «Каждый, кто совершает одно доброе дело, – приобретает себе одного защитника, а каждый, кто совершает один проступок, – приобретает себе одного обвинителя».

Отсюда ясно следует, что шансы быть оправданными на суде зависят от того, что перевесит – сумма совершенных нами добрых дел или сумма наших проступков, сумма всего совершенного нами в истекший год или сумма того, что было упущено.

В рамках законов природы невозможно, чтобы за одну ночь было исправлено все, что сделано плохого за целый год. Совершение настоящей тшувы – дело непростое и включает в себя множество этапов: исправление характера, поведения, совершенствование поступков. Поэтому мы стремимся пробудить в себе стремление к тшуве уже в новомесячье элула. за тридцать дней до Судного дня.

Месяц элул предназначается для всего этого не только потому, что он непосредственно предшествует «Грозным дням». Он отличается особыми качествами, крайне важными с точки зрения всего, что связано с возможностью получить прощение за свои дурные поступки, очиститься от грехов.

Как известно, Моше-рабейну разбил Скрижали завета, когда спустился с горы Синай и обнаружил, что евреи поклоняются сделанному ими золотому тельцу. Произошло это семнадцатого тамуза. В первый день месяца элул Вс-вышний приказал Моше снова подняться на гору Синай, чтобы получить вторые Скрижали завета – после того, как Он смилостивился над Израилем, уступая настойчивым мольбам Моше помиловать евреев и не наказывать их за совершенный страшный грех. Это пребывание Моше на горе Синай продолжалось, так же, как и первое, сорок дней. Поэтому истекли они как раз десятого тишрей, в Йом-Кипур. В этот день Вс-вышний сказал Моше: «Простил Я – как ты просил», и потому эти сорок дней навсегда остались в еврейской истории как дни милосердия, прошения, как дни благосклонности Вс-вышнего, когда Он охотно принимает молитвы народа Израиля и прощает грехи.

Наши святые книги часто говорят о трех средствах, благодаря которым возможно смягчить приговор: тшува, тфила, цдака. О всех трех есть намек в тех стихах Торы, в которых зашифровано название месяца элул (оно складывается в оригинале из тех букв, что нами подчеркнуты):

Умаль Гашем Элокеха эт левавха веэт левав зареха («И обрежет Г-сподь, Б-г твой, сердце твое и сердце твоего потомства») – это тшува.

Ани ледоди ведоди ли («Я принадлежу моему возлюбленному, а он мне») – это тфила.

Умишлоах манат иш лереэгу уматанот лаэвьоним («И посылка кушаний каждый – своему другу, и подарков – бедным») – это цдака.

Эти намеки также говорят нам о том, что элул -это время, когда Небесные врата открыты для проявления милосердия и всепрощения.

«СЛИХОТ»

Сефардские евреи начинают читать «слихот» в рош-ходеш элул, а ашкеназские – на исходе последней субботы перед Рош-Гашана (если она предшествует Рош-Гашана не меньше чем на три дня): в полночь, после окончания субботы, мы собираемся в синагоге, чтобы читать «слихот».

Слово слихот означает «просьбы о прощении». Главная часть этих молитв – перечисление 13 образов Б-жественного милосердия, предваряемое воззванием «Б-г, Царь, сидящий на троне милосердия...» или «Ты – долготерпеливый Б-г...» В древности «слихот» не содержали ничего кроме цитат из Танаха, предшествовавших исповеди в грехах. Самая суть «слихот» прекрасно отражается в словах пророка Ирмеягу: «Вставай, взывай по ночам – в начале каждой стражи, как воду изливай сердце свое пред Господом!»

Все «слихот» построены по одному принципу -только гимны и моления каждый день иные. Написаны они великими мудрецами Торы начиная еще со времен гаонов: известны «слихот», составленные Йоси бар Йоси, Саадьей-гаоном, рабейну Гершомом («Светочем изгнания»), Раши, Рашбамом, р. Биньямином бар Зерахом, раби Моше ибн Эзрой...

Время, когда читают «слихот», – это время от полуночи до рассвета. Есть дни, когда «слихот» принято читать именно ночью, – как было сказано, в первую ночь и в ночь на канун Рош-Гашана («Вспомни, союз...»), а также те, что читают в одну из ночей между Рош-Гашана и Йом-Кипуром. В остальные же дни «слихот» читают перед самым рассветом: на молитву «Шахарит» в эти дни приходят намного раньше, чем обычно, и прежде, чем облачиться в «талит» и возложить «тфилин», читают «слихот».

Чтение «слихот» начинается одинаково: «Ашрей», «Хаци-кадиш» и молитва, начинающаяся словами: «Внимающий молитве, к Тебе придет всякая плоть». Молитва эта представляет собой набор отрывков из Танаха и заканчивается широко известными словами: «Душа – Твоя, а тело – Твое создание, так сжалься же над тем, над кем потрудился! и душа – Твоя, и тело – Твое, так ради имени Твоего, Г-сподь, действуй же!» После каждого песнопения перечисляют 13 образов Б-жественного милосердия: «Б-г – Б-г могучий, милостивый и милосердный, долготерпеливый...»

Заключительная часть «слихот» также каждый день одна и та же и заканчивается она «Полным кадишем», который произносит хазан. Своим содержанием, своими напевами «слихот» пробуждают в нас сознание принадлежности к тысячелетней традиции народа Израиля и погружают нас в атмосферу приближающихся «Грозных дней».

ПСАЛОМ ДАВИДА: Г-СНОДЬ – СВЕТ МОЙ И СПАСЕНИЕ МОЕ»

Начиная с новомесячья элула до конца праздника Сукот принято к молитвам «Шахарит» и «Минха» (а в некоторых общинах – и к «Маариву») прибавлять 27-ю главу Тегилим, содержание которой прекрасно соответствует настроению всего месяца тишрей и в особенности «Грозным дням». «Г-сподь – свет мой» – эти слова относятся к Рош-Гашана, когда мы надеемся на то, что Вс-вышний обратит к нам Свое светлое лицо, «и спасение мое» – это намек на Йом-Кипур, день, на который мы возлагаем все наши надежды на помощь Б-га. Продолжение говорит само за себя: «Кого мне бояться? Г-сподь – оплот жизни моей. Кого мне страшиться?.. Ибо укроет Он меня в шалаше Своем [то есть в «суке»] в день беды, даст мне убежище под кровом шатра Своего, на неприступную скалу вознесет Он меня...» Понятно,, что это – намек на праздник Сукот.

Еще один обычай, принятый в это время, – трубить в «шофар» после молитвы «Шахарит» каждый день, начиная с новомесячья элула и до дня, предшествующего кануну Рош-Гашана. В этот день, 29-й день месяца элул, в «шофар» не трубят – чтобы создать границу между трублением месяца элул и трублением в Рош-Гашана, между обычаем и исполнением заповеди Торы. Звуки «шофара» призваны разбудить равнодушные циничные сердца, заставить народ вздрогнуть в преддверии «Грозных дней». Так сказал пророк Амос: «Шофар» ли затрубит в городе – и не ужаснется народ?!»

РОШ-ГАШАНА

Трубите в «шофар» в новомесячье, в назначенное время к празднику нашему! Ибо это – закон для Израиля, установление Б-га Яакова.

Тегилим, 81

Хотя оба дня Рош-Гашана – это дни Суда, они лишены грусти и уныния. Наоборот: мы относимся к ним как к праздничным дням, когда нужно радоваться и веселиться. Уверенность в том, что Вс-вышний проявит к нам Свою доброту и не оставит нас милосердием Своим в наступающем году, снимает налет меланхолии, приличествующий наступающим «Грозным дням». В праздник Рош-Гашана мы поступаем так, как сказано в Тегилим: «Служите Г-споду в боязни и веселитесь, содрогаясь от страха».

Главное различие между молитвами Рош-Гашана и молитвами в остальные праздники года состоит в том, что в дни Рош-Гашана, первые из «Грозных дней», не читают «Галель». В Талмуде приводится вопрос ангелов, обращенный ко Вс-вышнему: «Почему сыны Израиля не воспевают Тебя в Рош-Гашана и Йом-Кипур?» Вс-вышний отвечает им вопросом: «Возможно ли, чтобы в момент, когда Царь вершит суд и перед Ним раскрыты книги жизни и смерти, сыны Израиля пели гимн?» Во всем же остальном Рош-Гашана равен прочим праздникам года: готовясь к нему, мы одеваемся в праздничные одежды, устраиваем праздничные трапезы, стремимся духовно очиститься.

В книге Нехемьи, в гл. 8-й, рассказывается о праздновании Рош-Гашана только что вернувшимися в Иерусалим изгнанниками. Услышав чтение Торы и осознав, насколько они отошли от заветов Вс-вышнего, все присутствующие разразились громким плачем. И тогда Эзра и Нехемья, вожди Израиля, обратились к народу с такими словами: «Идите, вкусно ешьте и сладко пейте, пошлите кушанья тем, у кого не приготовлено ничего, – потому что свят этот день у нашего Г-спода! И не грустите, потому что Б-жественная радость – это ваша твердыня!» Вот и нам следует учиться у Эзры и Нехемьи их оптимизму и в самый разгар «Грозных дней» вести себя соответственно.

ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ОБЕТОВ

Утром в канун Рош-Гашана (когда не говорят «Таха-нун») после окончания «Шахарит» принято устраивать «Освобождение от обетов». Для этого требуется присутствие не менее трех человек, которые имеют право освободить от данных обетов каждого, кто пожелает. Это право дает им тот факт, что три еврея – это уже «бейт-дин», правомочный еврейский суд. Всякий, кто желает освободиться от обетов, становится перед ними и прочитывает определенный текст, в котором раскаивается в тех обетах, которые опрометчиво дал в течение года. Иудаизм, как известно, чрезвычайно чувствительно относится к тому, что выходит из уст человека, и в особенности – к обещаниям и обязательствам, которые он высказывает. Сказано в книге Когелет (5:5): «Лучше не обещать – чем обещать и не исполнить», и говорит Тора: «... да не скажет он зря -все, что вышло из уст его, пусть сделает». В этих словах мудрецы наши видят намек на то, что освобождение от обетов должно происходить именно в канун Рош-Гашана – последний день месяца элул: последние буквы ивритских слов ло яхель дваро – кехоль гайоцэ... («да не скажет он зря – все, что вышло...») – те же самые буквы, которые образуют слово элул.

Итак, мы не должны приходить на суд Вс-вышнего с грузом выданных нами неисполненных обещаний, неосуществленных обязательств – «чеков без покрытия». На суд следует приходить чистыми! Поэтому один за другим встают все присутствующие в синагоге и предстают перед «судьями», прося их об освобождении от обетов...

ПРИГОТОВЛЕНИЯ К ПРАЗДНИКУ

Мы стараемся закончить все приготовления к празднику еще до полудня – чтобы обратиться всеми нашими мыслями к предстоящему дню Суда.

Принято в этот день давать значительно больше денег на цдаку. Есть также обычай ездить в этот день на могилы праведников – чтобы заручиться их поддержкой на предстоящем^ суде.

«Минху» в канун Рош-Гашана молятся очень сосредоточенно: хотя она не отличается от молитв будней, -но ведь это последняя молитва уходящего года. Мы стараемся, исполняя слова Талмуда, выйти из заканчивающегося года и войти в новый с исполнением заповеди Торы – в искренней, настоящей молитве, исходящей из самой глубины сердца...

НОЧЬ РОШ-ГАШАНА

В отличие от канунов суббот, мы не зажигаем праздничных свечей перед тем, как уйти в синагогу: в праздник разрешено делать работы, необходимые для приготовления пищи, которую не успели приготовить до наступления праздника, – и потому свечи можно зажечь позже. Заметьте: новый огонь создавать в праздник нельзя, но зажечь от уже горящего можно. Поэтому страстный курильщик может прикуривать от горящей свечи. Обычно мы зажигаем до наступления праздника свечу, которая горит целые сутки, – и от нее хозяйка дома зажигает праздничные свечи, когда мы возвращаемся из синагоги домой, чтобы совершить «Кидуш» и приняться за праздничную трапезу.

Перед тем, как зажечь свечи, хозяйка дома произносит два благословения: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать праздничные свечи!» и «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, за то. что Ты дал нам жизнь, и поддерживал нас, и дал нам дожить до этого времени!»

Это последнее благословение произносят при наступлении праздника, который отмечается один» раз в году: мы благодарим Вс-вышнего за то, что Он помог нам дожить до дня этого праздника.

В праздник женщина произносит это благословение, зажигая свечи, а мужчина, глава семьи – во время совершения «Кидуша».

«МААРИВ» РОШ-ГАШАНА

В большинстве обшин после молитвы «Шма» и перед тем, как приступить к молитве «Амида», произносят стих из Тегилим: «Трубите в «шофар» в новомесячье, в назначенное время к празднику нашему! Ибо это – закон для Израиля, установление Б-га Яакова». Эти слова – своего рода символ праздника Рош-Га-шана, единственного праздника в году, совпадающего с новомесячьем.

Если Рош-Гашана совпадает с субботой, то «Встречу субботы» сокращают: прочитывают только «псалом Давида»: «Воспевайте Г-спода, сыновья сильных...» (Тегилим, гл. 29-я), сокращенный вариант гимна «Выйди, друг мой...» и две главы из Тегилим, 92-ю и 93-ю: «Хвалебная песнь в честь субботнего дня» и– «Воцарился Г-сподь...». Не читают отрывок из Зогара «Подобно тому...». Все это относится как к Рош-Гашана, так и к любому другому празднику, совпадающему с субботой.

«Амида» в Рош-Гашана состоит из семи благословений – как и в субботу, – однако срединное благословение на этот раз намного длиннее, а содержание его сложнее. Это благословение включает в себя прославление величия Вс-вышнего, Творца и Царя Вселенной, избравшего Израиль из всех народов. Заметим, что в Рош-Гашана – так же, как в течение всех «Грозных дней», третье благословение заканчивается не словами: «Б-г святой», как во все дни, но словами «Царь святой». Тот, кто забыл это и сказал «Б-г святой», должен начать «Амиду» сначала.

Кстати, в течение «Грозных дней» в этой молитве делается еще несколько добавлений и изменений.

1. В первом благословении говорят: «Вспомни нас, чтобы даровать нам жизнь, Царь, Которому угодна жизнь, и запиши нас в книгу жизни ради Тебя Самого, Б-г, дарующий жизнь!» (а в молитве «Неила» на исходе Иом-Кипура – «...и скрепи печатью написанное о нас в книге жизни...»).

2. Во втором благословении добавляют: «Кто подобен Тебе, милосердный Отец, милостиво вспоминающий о Своих творениях, даруя им жизнь!»

3. В 18-е благословение «Благодарим...» вставляется: «И запиши в книгу благополучной жизни всех, с кем Ты заключил союз» (а в молитве «Неила» – «И скрепи печатью...»).

4. В последнем благословении «Даруй мир...» добавляют: «И в книге жизни, благословения, мира, процветания, спасения, утешения и добрых предначертаний да будем упомянуты и записаны пред Тобою мы и весь народ Твой, Дом Израиля, на добрую жизнь и на мир!» (а в «Неиле» – «...и пусть будет скреплено печатью...»).

5. В молитве будней «Грозных дней» в 11-м благословении заключительные слова «Царь, любящий правосудие и справедливость» заменяют другими: «Царь справедливости», чтобы ярче выразить своеобразие этих дней – как дней, когда Царь Вселенной творит суд над Своими созданиями.

Если забыли сказать все это в молитве, не нужно возвращаться к ее началу. Исключение составляют слова «Царь справедливости»: если по ошибке сказали обычное окончание этого благословения, то необходимо молиться снова.

После «Амиды» во время «Маарива» открывают «арон кодеш» и вся обшина повторяет за хазаном 24-ю главу из книги Тегилим: «Песнь Давида: Г-споду принадлежит земля и все, что на ней...» Этот псалом говорит нам, смертным сынам человеческим, что человек, стремящийся к совершенству и к жизни вечной, обязан воспитать в себе определенные качества: «Кто взойдет на гору Г-спода, кто сможет устоять в Его святом месте?..» Только «...тот, чьи руки – чисты и сердце непорочно, кто не произносил понапрасну имя Мое и не клялся ложно».

Если Рош-Гашана совпадает с субботой, то после «Амиды» говорят то, что всегда говорят в субботу, -«И завершены были...» и т. д. – и лишь после этого «Песнь Давида».

После «Полного кадиша», «Алейну» и «Кадиш ятом» мы поздравляем друг друга традиционным благословением: «Дай Б-г, чтобы вы были записаны на счастливый год в книге жизни, и чтобы запись эта была скреплена печатью!»

ТРАПЕЗА В НОЧЬ РОШ-ГАШАНА

Как мы уже говорили, хозяйка зажигает свечи, когда мы возвращаемся из синагоги. На столе есть все, что полагается для праздничной трапезы, и глава семьи совершает «Кидуш», который на этот раз состоит из трех благословений:

1. «Благословен... творящий плод виноградной лозы!»

2. «Благословен... Который избрал нас из всех народов, и возвысил нас над всеми племенами, и освятил нас Своими заповедями! И даровал Ты нам, Г-сподь, Б-г наш, с любовью этот день памяти... Ибо нас Ты избрал и освятил среди всех народов, и слово Твое, Царь наш, – истина и нерушимо вовек. Благословен Ты, Г-сподь, Царь надо всею землей, освящающий Израиль и день памяти!»

Если Рош-Гашана совпадает с субботой, то в тексте этого благословения делают незначительные изменения, а заканчивается оно так: «...освящающий субботу, и Израиль, и день памяти».

3. «Благословен... за то, что Ты дал нам жизнь, и поддерживал нас, и дал нам дожить до этого времени!»

После «Кидуша» мы омываем руки, разрезаем халы -так же, как в субботу, – и начинаем трапезу. Сказали наши мудрецы: примета – это серьезная вещь. Поэтому – в самом начале трапезы Рош-Гашана мы исполняем обычаи, цель которых – начать новый год с добрых примет. В разных общинах приняты разные обычаи. Отметим лишь несколько из них – наиболее распространенные.

После благословения «выращивающий хлеб из земли» вместо того, чтобы обмакнуть ломоть хлеба в соль, его обмакивают в блюдечко с медом. Это символизирует наше желание, чтобы наступающий год был сладким и приятным. Съев первый ломоть хлеба, берут дольку сладкого яблока, макают ее в мед, произносят благословение «творящий плод дерева» и пробуют ее, а потом говорят: «Дай Б-г, чтобы новый год был счастливым и сладким».

Есть также обычай есть кусок рыбьей или бараньей головы. При этом говорят: «Дай Б-г, чтобы мы стали головой, а не хвостом».

В Рош-Гашана принято также есть гранат, который полон зернышками. При этом говорят: «Дай Б-г, чтобы заслуги наши умножились, словно зернышки граната».

В ашкеназских общинах принято есть на Рош-Гашана морковь. На идише она называется мерн, что звучит так же, как глагол «увеличиваться», «множиться». Поэтому при этом говорят: «Дай Б-г, чтобы умножились наши заслуги!»

Есть и другие обычаи – как правило, они основаны на созвучии названий кушаний со словами, выражающими что-либо хорошее.

В «Биркат гамазон» после трапезы добавляют «Яале веяво», где упоминается «день памяти», а в самом конце «Биркат гамазон» говорят: «Милосердный, Он обновит для нас этот год на благо и счастье».

Закончив «Биркат гамазон», мы, по обычаю, учим четыре главы трактата Мишны Рош-Гашана, обсуждающих законы, связанные с этим днем.

«ШАХАРИТ» В РОШ-ГАШАНА

В целом эта молитва похожа на утреннюю субботнкж молитву: «Утренние благословения», «Псукей дезимра», «Шма» (вместе с сопровождающими его благословениями)... Перед призывом хазана «Благословите...» мы читаем 130-ю главу книги Тегилим: «Из глубин я воззвал к Тебе, Г-сподь» – община произносит вслед за хазаном стих за стихом. Эту главу Тегилим мы читаем на протяжении всех «Грозных дней».

Молитва «Амида» – та же, что и накануне вечером. Однако ее повторение хазаном содержит значительные изменения – оно включает в себя новые гимны и песнопения. Одни произносит вся община стоя, другие -сидя. При чтении некоторых из них открывают «арон кодеш», при чтении других – нет. Все зависит от обычая, принятого в той или иной общине.

Один из самых знаменитых гимнов – гимн «Б-гу, вершащему суд», построен как акростих по порядку букв еврейского алфавита. Он обращен к Б-жественному милосердию, проявляющемуся, когда Вс-вышний «прощает грехи на суде» и «охраняет тех, кто любит Его, на суде».

«АВИНУ, МАЛКЕЙНУ»

Если Рош-Гашана не совпадает с субботой, то после того, как хазан заканчивает повторение «Амиды», открывают «арон кодеш» для молитвы «Авину, малкейну». Она называется так потому, что каждая строфа ее начинается словами авину, малкейну\ («отец наш, царь наш!»). Это – мольба обо всем, что необходимо человеку для счастливой, благополучной жизни, обо всем, о чем мечтает народ Израиля вот уже многие столетия... В молитве «Амида» в праздник мы не высказываем никаких просьб – но в Рош-Гашана эту роль выполняет молитва «Авину, малкейну».

Говорят ее стоя. В ней есть девять строф, которые все молящиеся повторяют вслед за хазаном: от строфы «Отец наш, царь наш, верни нас, искренне раскаявшихся, пред лицо Свое!» до «отец наш, царь наш, смилуйся и ответь нам – хоть и нет за нами добрых дел, – сотвори нам справедливость и прояви к нам доброту, и спаси нас!» Затем хазан произносит «Полный кадиш».

Следует заметить, что во время Десяти дней покаяния в «Кадиш» вносятся некоторые изменения: вместо слов «превыше всех благословений» говорят: «превыше и выше всех благословений»; в заключении «Устанавливающий мир...» вместо слова шалом говорят гашалом.

Сразу после этого читают «Песнь, которую в этот день левиты пели в Храме» – ту, что соответствует дню недели, на который пришелся Рош-Гашана; «Кадиш ятом», главу из Тегилим «Псалом Давида: Г-сподь -свет мой...» и опять «Кадиш ятом». Затем наступает черед чтения Торы.

ЧТЕНИЕ ТОРЫ

Церемония вынимания свитка Торы из «арон кодеш» в Рош-Гашана, не совпадающий с субботой, отличается от церемонии в субботу. После «Ты убедился воочию...» и «Когда Ковчег завета трогался в путь» все -и хазан, и община – трижды повторяют «тринадцать образов Б-жественного милосердия»: «Б-г – Б-г могучий, милостивый и милосердный, долготерпеливый, Тот, Чьи любовь и справедливость безмерны, помнящий добрые дела отцов для тысяч поколений их потомков, прощающий грех, и непокорность, и заблуждение, и очищающий».

И еще: «Властелин мира! Исполни желания сердца моего к добру... И даруй мне и моим близким прощение за все грехи наши – прощение по доброте Твоей, прощение по милосердию... И вспомни обо мне, даруя долгую жизнь, благополучие и мир... И дай мне хлеб для еды и платье для одежды, и богатство, и почет, и долгие годы для занятия Торой Твоей и исполнения заповедей Твоих, и разум, и способность к пониманию и осмыслению глубины тайн Твоих, и пошли нам полное исцеление от всех наших недугов... И отмени все тяжкие, суровые приговоры, вынесенные нам, и склони сердца правителей, их советников и сановников к нам на благо – «амен», да будет на то воля Твоя!»

После этой личной молитвы мы читаем благословение «Благословенно имя Владыки мира», а затем из «арон кодеш» вынимают два свитка Торы, и хазан провозглашает: «Слушай, Израиль...» и: «Един Б-г «аш, велик Властелин наш, свято и грозно [это слово хазан прибавляет только в Рош-Гашана и Йом-Кипур] имя Его!»

В каждый понедельник и четверг, в посты, в Хануку и Пурим – то есть в будние дни – к Торе вызывают трех человек; в дни, овеянные праздничным духом, – в рош-ходеш и в холь~гамоэд, – в которые читают молитву «Мусаф», – четырех; в праздники, когда запрещена работа, – пятерых и мафтира, в Йом-Кипур – шестерых и мафтира, а в субботу, самый святой день, -семерых и мафтира.

Отрывок из Торы, который читают в Рош-Гашана, и «гафтара» первого дня праздника, связаны с фактом, о котором говорит нам традиция: именно в Рош-Гашана наши праматери Сара, Ривка и Рахель, а также Хана, мать пророка Шмуэля, избавились от своей бесплодности.

Во второй день Рош-Гашана читают отрывок из Торы, избранный для этого дня не только потому, что он является непосредственным продолжением отрывка, прочитанного накануне. Это 22-я глава книги Брейшит, в которой рассказывается о жертвоприношении Ицхака. Читая эту историю в синагоге, мы вспоминаем заслуги наших отцов – Аврагама и Ицхака, которые без колебаний отправились исполнять повеление Вс-вышнего: принести Ицхака в жертву. А когда слышится приказ Вс-вышнего, остановивший жертвоприношение, – «Не протягивай руки твоей к отроку и не делай ему ничего!», – мы молим Вс-вышнего, чтобы Он послал благо и нам, потомкам Аврагама.

Как уже упоминалось, «гафтара» первого дня Рош-Гашана взята из книги Шмуэль I, главы 1-я и 2-я, в которых рассказывается о Хане, матери пророка Шмуэля, которая долгие годы была бесплодна, и наконец, после бесчисленных ее молитв, Вс-вышний дал ей сына. Вторая половина «гафтары» – благодарственный гимн Вс-вышнему, пропетый Ханой: «Ликует сердце мое от помощи Г-спода, я победила, не боюсь я врагов моих – ибо веселюсь я, спасена я Тобой!..» Заметим также, что множество законов о том, что такое молитва и как следует молиться Вс-вышнему, выводятся из этого рассказа о молитве Ханы.

Во второй день Рош-Гашана «гафтара» – это 31-я глава из книги пророка Ирмеягу. Она содержит в себе утешение, предсказание грядущего избавления народа Израиля, и в центре ее стоит молитва нашей праматери Рахели (которая тоже избавилась от бесплодия в Рош-Гашана) о своих детях, изгнанных с Родины. Вс-вышний отвечает на ее молитву: «Удержи голос твой от рыданий и глаза – от слез... возвратятся сыны в пределы свои!»

Благословения, произносимые после «гафтары», совпадают с теми, что говорят в субботу, – но в последнем из них мафтир добавляет: «...и за этот день памяти, этот святой праздничный день, который Ты дал нам, Г-сподь, Б-г наш, для прошения, помилования и очищения – для славы и великолепия, – за все это, Г-сподь, Б-г наш, мы благодарим и благословляем Тебя...»

ТРУБЛЕНИЕ В «ШОФАР»

Самая суть Рош-Гашана как дня Суда выражается в особой заповеди, относящейся только к этому дню года, – трубление в «шофар». «День трубных звуков» и «день памяти о трубных звуках» – так называет Тора день Рош-Гашана. Мудрецы наши объясняют, что первое из этих названий относится к случаям, когда Рош-Гашана выпадает на будничный день, – тогда это «день трубных звуков», тогда действительно трубят в «шофар»; второе же относится к тому случаю, когда Рош-Гашана совпадает с субботой, – тогда в «шофар» не трубят, и день этот является лишь «днем памяти о трубных звуках».

В чем смысл трубления в «шофар» в Рош-Гашана? Рамбам дает несколько ответов на этот вопрос.

1. Трубление в «шофар» означает, что в этот день мы коронуем Вс-вышнего на царство над всей землей -потому что таков общепринятый обычай: о короновании монарха и о восшествии его на престол возвещают трубными звуками. Действительно, в Танахе есть немало строк, говорящих об этом, – например в главе из Тегилим, которую читают как раз перед трублением в «шофар»: «Ибо Г-сподь, Вс-вышний Б-г, – грозен, Царь великий Он всей земли».

2. Цель трубления в «шофар» – напомнить о заслугах наших праотцев, и в особенности – о жертвоприношении Ицхака, замененного Вс-вышним на ягненка. Говорит предание, что Вс-вышний сказал тогда Аврагаму: «Твои потомки будут трубить предо Мною в бараний рог, и Я припомню тогда им заслугу жертвоприношения Ицхака, сына Аврагама. к добру!» Так что трубление в «шофар» – это еше одно средство «мобилизовать» наших предков для защиты нас в день Суда.

3. Трубление в «шофар» напоминает о даровании Торы, когда весь народ воскликнул в один голос: «Исполним и будем слушаться!» Тора говорит, что при ее даровании слышался чрезвычайно сильный звук «шофара», и он означал тогда заключение нового союза между Вс-вышним и народом Израиля.

Отметим, что все три эти обоснования находят свое выражение в цитатах из Священного Писания, которые читают в ходе молитвы «Мусаф» в Рош-Гашана.

Как уже упоминалось, «шофар» делают из бараньего рога. И делают его не прямым, а согнутым – чтобы намекнуть нам о нашем долге склониться пред волей грозного Судьи, перед Которым мы предстаем в этот день.

Баал «гатокеа – так называется человек, который избран общиной для исполнения центральной заповеди этого дня. Он – наш полномочный представитель пред Вс-вышним, и мы исполняем свой долг трубления в «шофар», отвечая «амен» на его благословения и внимательно слушая, как он трубит в «шофар».

Перед началом трубления в «шофар» вся община семь раз повторяет 47-ю главу из книги Тегилим: «Хвалебная песнь сыновей Кораха». Традиция, передающаяся из поколения в поколение, добавляет еше семь стихов, которые громко произносит баал гатокеа и повторяет вслед за ним вся община. Первый из них -«Из теснин воззвал я к Б-гу – и ответил мне Б-г, выведя меня на простор». Остальные шесть образуют акростих: кра сатан, «разорви обвинителя» – намек на невероятную силу «шофара», заставляющую замолчать любого обвинителя еврейского народа.

Два благословения произносит баал гатокеа перед трублением. В это время нельзя произносить ни звука, тже обычного ответа при упоминании имени Вс-вышнего «Благословен Он и благословенно имя Его». Следует молчать и внимательно прислушиваться к словам благословения, а в конце каждого из них ответить «амен!». Первое благословение таково: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш. Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам слушать звук «шофара»!» Второе: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, за то, что Ты дал нам жизнь, и поддерживал нас, и дал нам дожить до этого времени!»

Трубление в «шофар» называется в Торе словом труа. Мы не знаем, какой именно вид трубления Тора имеет в виду. Для того, чтобы избавиться от сомнения, мудрецы предписали нам трубить в «шофар» всеми способами, известными из Торы. Поэтому порядок трубления в «шофар» таков: ташрат, ташат, тарат. Эти аббревиатуры означают различные сочетания трех видов трубления: ткиа – долгий, протяжный звук, шварим – троекратное повторение мотива, напоминающего призывный сигнал, труа – девятикратное повторение короткого отрывистого звука. Каждая серия начинается и кончается долгим звуком ткиа, а всего этих серий – девять: троекратное повторение последовательности ткиа-шварим-труа-ткиа (это и есть то, что обозначается аббревиатурой ташрат), троекратное повторение последовательности ткиа – шварим – mкua (ташат) и троекратное повторение по-следовательности ткиа-труа-ткиа (тарат). В принпипе было бы достаточно услышать только десять трублений, по одному из каждого вида сочетаний: ташрат – ташат – тарат. Однако, основываясь на том, что в Торе указание о трублении в начале нового года упоминается трижды, мудрецы постановили повторять каждую последовательность трублении по три раза.

Затем, в ходе молитвы «Мусаф», которую все читают про себя, трижды повторяют десять основных видов трубления – ташрат – ташат – тарат, – так что за время «Мусафа» мы снова слышим те же тридцать трублении. То же происходит и во время повторения хазаном этой молитвы, что составляет уже 90 трублении, и для того, чтобы довести их число до 100, в «Полном кадише», который хазан произносит после «Мусафа», снова звучат 10 основных видов.

«МАЛХИЙОТ», «ЗИХРОНОТ», «ШОФАРОТ»

Затихли звуки «шофара». В синагоге царит торжественное молчание. Свиток Торы возвращен на свое место в «арон кодеш». И тогда хазан начинает тихим голосом проникновенную личную молитву: «Вот я, бедный заслугами, трепещущий, объятый страхом пред Тем, Кто восседает на престоле Своем, внимая славословиям народа Израиля, пришел молить Тебя за народ Твой, Израиль, пославший меня, – хотя я вовсе недостоин этого. Прошу Тебя, Б-г Аврагама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова, Б-г – Б-г могучий, милостивый и милосердный, Б-г Израиля – Всемогущий, повергающий в ужас и грозный: увенчай успехом тот путь, на который вступаю, собираясь молить о милосердии ко мне и к тем, кто послал меня. О, не сочти их преступными из-за грехов моих, не обвини их из-за моих прегрешений, ибо это я – преступник и грешник...»

Затем он читает «Хаци-кадиш» на волнующий напев молитв «Грозных дней», и все приступают к молитве «Мусаф».

Этот «Мусаф» не похож ни на одну из молитв, которые мы читаем в течение года. В будние дни «Амида» состоит из восемнадцати благословений (к которым прибавлено девятнадцатое – «И да не будет надежды доносчикам...»), в субботы, в «Мусафе» новомесячья и в остальные праздники – из семи, а «Мусаф» в Рош-Га-шана состоит из девяти благословений: три первые и три последние – это те, что во всех случаях одни и те же, а три срединных – чрезвычайно длинные и сложные. Они даже имеют особые названия: «Малхийот», «Зихронот» и «Шофарот», а по своему содержанию совпадают с тремя объяснениями Рамбама смысла заповеди трубления в «шофар».

Каждое из трех срединных благословений «Мусафа» в Рош-Гашана включает в себя десять цитат из Танаха: три из Торы, три из Тегилим (то есть из Писаний) и три из книг пророков, а последняя, десятая цитата, подводящая им итог, тоже взята из Торы.

Десять трублении в «шофар», заканчивающих каждое из этих благословений, соответствуют десяти цитатам, на которых каждое из них основано.

В «Малхийот» («Благословениях о воцарении») говорится о величии царской власти Вс-вышнего, основанной на двух принципах: милосердия и справедливости. Сюда вкраплена также молитва «Алейну», а заканчивается это благословение так: «Благословен Ты, Г-сподь, царь надо всей землею, освяшаюший Израиль и День памяти!»

Следующее благословение, «Зихронот» («Напоминания»), подчеркивает факт Б-жественного наблюдения над всем, что происходит в мире и в целом, и в самых мельчайших деталях. Это молитва, которая дала свое имя всему празднику: «День памяти». Она напоминает, что в этот день «рожден мир» – это первый день существования человека на просторах земли, и в этот день Творец вспоминает все Свои создания и определяет их судьбу: «И о каждой из стран решается: какая будет предана войне, какая – миру... И создания в этот лень вспоминаются, и направляются: кто – к жизни, а кто – к смерти...»

Десять цитат, приводящихся в ходе этого благословения, более подробно иллюстрируют мысль о всеведении Вс-вышнего: «Ты помнишь все дела, совершаемые в мире, все создания с древнейших времен стоят пред лицом Твоим, Тебе открыто все сокровенное, бесчисленные тайны мира с момента его создания – ничто не забыто пред троном Твоим...» А заканчивается благословение «Зихронот» так: «Благословен Ты, Г-сподь, помнящий Свою клятву!»

Третье благословение, «Шофарот» («Звуки шофара»), сосредотачивает внимание на звуках «шофара» как на символе высшей власти Вс-вышнего. И воспоминание о звуках «шофара» при даровании Торы вплетено в него, и о тех звуках «шофара» говорится, которые возвестят миру о нашем Освобождении: «И будет в тот день: великий «шофар» зазвучит, и придут затерявшиеся в Ассирии и разбросанные по стране Египетской и склонятся пред Г-сподом на святой горе в Иерусалиме...»

Благословение «Зихронот» начинается словами: «Ты открылся в ореоле славы Своей Своему святому народу, чтобы говорить с ним...», а заканчивается так: «Благословен Ты, Г-сподь, внимающий звуку трубления народа Твоего, Израиля, с милосердием!»

«УНТАНЭ ТОКЕФ»

Как и в «Шахарит», в повторении хазаном молитвы «Мусаф» есть отрывки, которые читает только он один, и есть гимны и песнопения, исполняемые всей общиной. Наиболее известный из них, для которого открывают «арон кодеш», – это гимн «Унтанэ токеф»: «Так поведаем о великой святости этого дня...»

Предание приписывает сочинение этой поэмы раби Амнону, одному из мучеников города Майнц, который жил в эпоху крестовых походов. Он был одним из величайших мудрецов своего поколения, весьма богат и приближен к властям – и светским, и духовным. Очень ценя его советы, майнцский князь-епископ попросил раби Амнона креститься, чтобы использовать его мудрость на благо государству. Раби Амнон испросил три дня на обдумывание предложения, по истечении которых он силой был доставлен к епископу. Тогда попросил раби Амнон отрезать ему язык за то, что тот подвел его и высказал просьбу, могущую вызвать подозрение в том, что раби Амнон и вправду принял всерьез предложение изменить своей вере. Разгневанный епископ отказал в этой просьбе, заявив, что как раз язык-то раби Амнона «прекрасно сказал», но зато приказал отрубить ему ноги и пальцы рук. Истекающего кровью раби Амнона вернули в его дом. Когда настал Рош-Гашана, раби Амнон упросил своих родственников отнести его в синагогу вместе с засоленными для сохранения отрубленными пальцами его рук. Раби Амнона положили около хазана, и когда молитва дошла до «Кдуши», раби Амнон сделал знак хазану остановиться и дать ему возможность освятить имя Б-жье. Он запел: «И посему – вознесется к Тебе «Кдуша», ибо Ты, Г-сподь наш, Царь!» И затем: «Так поведаем о великой святости этого дня – ибо он грозен и повергает в трепет... Воистину – Ты судья и обличитель... И великий «шофар» зазвучит, и послышится нежное веяние, а ангелы затрепещут, объятые страхом и ужасом, и скажут: Вот день Суда... Но раскаяние, молитва и благодеяние – спасают от ужасного приговора!»

Допев, раби Амнон возвратил Творцу свою душу, а сочиненная им молитва распространилась по всему еврейскому миру и стала неотъемлемой частью молитв Рош-Гашана...

Далее, повторяя «Амиду», хазан приходит к «Алейну», и при словах «мы же преклоняем колена, и падаем ниц, и возносим благодарность Царю над царями царей, Святому, благословен Он!» все падают ниц.

У каждой еврейской общины есть свои особые гимны, распеваемые на напевы, сохранившиеся с давних времен, несмотря на превратности времен.

После молитвы «Мусаф» мы желаем друг другу Гмар хатима това – «Пусть вам будет окончательно утвержден добрый приговор», – а затем расходимся по домам для праздничной трапезы. Перед трапезой совершают «Кидуш», состоящий всего из одного благословения, «творящий плод виноградной лозы», которое предваряют уже известным нам стихом из Тегилим: «Трубите в «шофар» в новомесячье, в назначенное время к празднику нашему! Ибо это – закон для Израиля, установление Б-га Яакова».

«МИНХА» И «ТАШЛИХ»

«Минха» начинается с «Ашрей» и «И придет избавитель...», как в субботу. Если Рош-Гашана совпадает с субботой, в синагоге читают Тору, а «Амида» – та же самая, что и в «Маариве» и «Шахарит», причем хазан повторяет в точности тот же текст молитвы, который перед тем прочитали молящиеся про себя, – без изменений или дополнений. Потом читают молитву «Авину, малкейну» при открытом «арон кодеш» (кроме тех случаев, когда Рош-Гашана совпадает с субботой – как в «Шахарит»). «Алейну», «Кадиш ятом» и 27-я глава из Тегилим, снова «Кадиш ятом» – и тогда, пока солнце еще не зашло, все отправляются совершать «Ташлих».

«Ташлих» – это особая молитва, которую произносят в первый день Рош-Гашана (а если это – суббота, то во второй день Рош-Гашана), выходя на берег реки или моря, или по крайней мере подходя к источнику воды или к водоему, в котором сохранилась вода (так поступают, например, в Иерусалиме). Она начинается словами пророка Михи: «Кто, Б-же, подобен Тебе -отпускающему грехи, прощающему злодеяния остатку Твоего народа – удела Твоего! Не гневается Он вечно, ибо Ему – милость желанна. Он снова помилует нас, предаст забвению наши проступки; так брось же [ташлих – отсюда название молитвы] в пучины морские все наши грехи! Яви правду Яакову, доброту – Аврагаму, о которых поклялся Ты отцам нашим издревле!»

Этот отрывок произносят три раза подряд, после чего читают еще одну молитву, которую сочинил, по преданию, Хида[1].

Заканчивают «Ташлиах» 130-й главой из Тегилйм: «Из глубин воззвал я к Тебе, Г-сподь...», и семь раз повторяют: «Вечно, Г-сподь, слово Твое стоит в небесах!»

Итак, «Ташлих» – это мольба о прошении и обращение ко Вс-вышнему с просьбой исполнить Его обещание, переданное нам через уста пророка, – выбросить в пучины морские все наши грехи, чтобы больше никогда не вспоминать их. Это – молитва о счастливой, мирной жизни, об исполнении наших желаний к добру.

После этой церемонии принято выворачивать карманы и отряхивать полы одежды как знак того, что мы сбрасываем с себя прошлые грехи, облепившие нас в течение прошедшего года.

Надо отметить, что о «Ташлихе» не упоминается ни в Талмуде, ни у гаонов и ранних кодификаторов законов Торы. Однако поздние кодификаторы приводят основания для этого обычая, связывая его с преданием о том, что когда Аврагам шел приносить в жертву Ицхака, он едва не утонул во внезапно возникшей перед ним реке (этим испытывалась его решимость исполнить волю Творца), но Вс-вышний спас его. Так связывается этот обычай с историей жертвоприношения Ицхака, которая дает нам пример самоотверженного исполнения воли Вс-вышнего.

ВТОРОЙ ДЕНЬ РОШ-ГАШАНА

Все, что наполняет первый день Рош-Гашана, – молитвы, трубление в «шофар», «Кидуш», трапезы – снова в точности повторяется во второй день праздника. Подчеркнем, что этот день не имеет статуса вторых дней праздников, отмечаемых за пределами Эрец-Исраэль: оба дня Рош-Гашана Талмуд определяет как один «длинный день» – единый праздничный день, длящийся 48 часов.

Отсюда возникло сомнение в том, не является ли благословение «Шегехеяну» излишним во второй день. Для того, чтобы избавиться от сомнения, принято, что хозяйка во время зажигания свечей и хозяин во время совершения «Кидуша» (когда они обязаны произнести это благословение) или надевают впервые новый костюм, или ставят на стол вазу с фруктами нового урожая, которые еще не пробовали: делается это для того, чтобы создать законный повод для благословения «Шегехеяну». Поэтому произнося «Шегехеяну» при наступлении второго дня Рош-Гашана, следует иметь в виду также этот созданный повод.

Заканчивается второй день праздника Рош-Гашана – и мы вступаем в период «Грозных дней».

[1] Хида (аббревиатура имени р. Хаима-Йосефа-Давида Азулая, род. в 1724 г. в Иерусалиме – умер в 1806 г. в Ливорно) – раввин, кабалист, писатель и общественный деятель, много путешествовал по поручению общины. Был раввином Каира, а в конце жизни поселился в Италии, в г. Ливорно. Среди его 38 книг, которые в равной мере почитаются и сефардскими, и ашкеназскими евреями - монографии о великих людях народа Израиля, галахические сочинения, комментарии к Торе и др.

ДЕСЯТЬ ДНЕЙ ПОКАЯНИЯ ПОСТ ГЕДАЛЬИ И ШАБАТ ШУВА

В Талмуде, в трактате Рош-Гашана, говорится, что в Рош-Гашана на небесах раскрывают три книги. В первую вписывают имена праведников, которым даруется жизнь в наступающем году, во вторую – имена нечестивцев, приговоренных к смерти, а в третью книгу вписываются имена «средних» – тех, кто имеет на своем счету и хорошие, и дурные дела, и вынесение приговора им откладывается с Рош-Гашана до Йом-Кипура. Так что от них самих зависит, удастся ли им совершить должное покаяние и тем самым заслужить добрый приговор.

Сказано в книге пророка Йешаягу: «Ищите Г-спода тогда, когда Он доступен, взывайте к Нему тогда, когда Он близок! Да оставит нечестивец свой путь, человек неправедный – мысли свои и вернется к Г-споду, и Тот помилует его; пусть вернется к нашему Б-гу, ибо Он велик в прощении». Мудрецы наши объясняют, что это сказано о Десяти днях покаяния: Вс-вышний всегда близок к нам (ведь сказано: «Полна вся земля славой Его»), но в эти дни – особенно. Принято в эти дни прибавлять к «Шахарит» и к «Минхе» молитву «Авину, малкейну».

На следующий день после Рош-Гашана – Пост Гедальи. 3 тишрей – это день убийства Гедальи бен Ахикама[1], который был наместником вавилонского царя в Стране Израиля после того, как был разрушен Первый Храм, а народ изгнан в Вавилонию. Убийство это привело к тому, что немногочисленные евреи, оставшиеся в стране, окончательно потеряли над нею власть.

В книге пророка Зхарьи этот пост называется «постом седьмого месяца» (потому что, как было сказано, согласно Торе месяц тишрей – седьмой месяц года). Если Рош-Гашана выпадает на четверг и пятницу, то Пост Гедальи переносится на ближайшее воскресенье (потому что за исключением Йом-Кипура в субботу не постятся). Пост начинается с рассветом и заканчивается с наступлением ночи. В утренней «Шмонэ-эсрэ» хазан прибавляет молитву «Анейну» («Ответь нам»); когда из «арон кодеш» вынимают свиток Торы, все произносят «13 образов Б-жественного милосердия» (как в Рош-Гашана) и читают тот отрывок, который обычно читают в пост. Во время «Минхи» «Анейну» произносит вся община в благословении «Внимающий молитве».

Суббота между Рош-Гашана и Йом-Кипуром называется Шабат шува – по первому слову «гафтары», которую читают в этот день: «Вернись, Израиль, [Шува, Исраэль...] к Г-споду, Б-гу твоему – ибо спотыкаешься ты в грехах своих». Называют эту субботу также Шабат тшува, «Суббота покаяния» – потому что приходится она на Десять дней покаяния.

Принято, чтобы раввин общины в эту субботу выступил в синагоге, призывая народ к покаянию.

Тшува, «возвращение-покаяние», включает в себя три момента: признание, раскаяние, отречение от греха, исповедь и принятие решения на будущее.

Прежде всего каждый из нас должен признать, что он грешен. Ни в коем случае нельзя обманывать себя -как сказано в книге пророка Ирмеягу (2:35) от имени Вс-вышнего, обращающегося к общине Израиля: «Ты говоришь: я – чиста, ведь отвратился гнев Его от меня! Так вот Я сужусь с тобою за то, что говоришь ты: я не грешила!»

Мы должны раскаяться в том, что совершили, и отречься от этого. Нельзя уподобляться окунающемуся в «миквэ», чтобы очиститься от ритуальной нечистоты, и в то же время держащему в руке шерец -источник нечистоты. Но и этого еще недостаточно: необходимо еще исповедаться пред Вс-вышним о совершенных грехах, ибо исповедь – это одна из заповедей Торы.

Для того, чтобы сделать покаяние полным, нужно еще принять на себя обязанности на будущее: никогда более не повторять дурных поступков. Силу, необходимую для тшувы – для раскаяния и исправления совершенных грехов, – дал нам, в Своей великой милости, Сам Вс-вышний, «наставляющий грешников на истинный путь» – позволяющий им открыть новую, чистую страницу своей жизни.

[1] Гедалья бен Ахикам – фактический правитель Иудеи в течение двух месяцев после разрушения Первого Храма, назначенный царем Вавилона Навуходоносором. Был убит Ишмаэлем бен Нетаньей, родственником царей Иудеи, которого соседние народы подстрекали к восстанию против Вавилона. После этого события последние жители Иудеи – и в их числе пророк Ирмеягу – бежали в Египет, и в результате в Иудее были уничтожены последние следы еврейской государственности.

ЙОМ-КИПУР

КАНУН СВЯТОГО ДНЯ

Накануне Йом-Кипура не говорят «Таханун» и «Авину, малкейну» и читают лишь некоторые «слихот» - ибо в этот день мы испытываем чувство радости, смешанное со страхом: радости от возможности искупления наших грехов в этот день Суда.

Много и вкусно есть в этот день – мицва. Говорят наши мудрецы, что тому, кто обильно ест и пьет накануне Йом-Кипура (то есть 9 тишрей), это засчитывается так, словно он постился два дня (9 и 10 тишрей). В Торе написано: «И изнуряйте ваши души... девятого дня этого месяца». Непонятно: при чем тут девятое число – ведь пост Йом-Кипура приходится на десятый день тишрей? Но дело в том, что подготовка к посту Йом-Кипура рассматривается как неотъемлемая часть самого поста.

В Йом-Кипур принято одеваться во все белое – символ очищения. Сказано у пророка: «Если грехи ваши будут красны, как кармин, – станут белы словно снег, если багряны, как шелк, – станут словно белая шерсть».

Если накануне Рош-Гашана по каким-либо причинам не совершили «освобождение от обетов», это делают в канун Йом-Кипура.

Обычай предписывает нам рано утром накануне Йом-Кипура (или в один из предшествующих дней) взять петуха (для мужчины) или курицу (для женщины, а если она беременна – берут вместе и петуха, и курицу)

и совершить обряд «капарот» – «очищение». Желательно взять птиц белого цвета – символ очищения от грехов. Если нет петуха или курицы, для «капарот» можно использовать и других чистых живых существ (принято также брать рыб) – но не голубя, потому что голубей приносили в жертву в Храме. В крайнем случае обряд «капарот» можно исполнить при помощи денег, которые затем отдают на цдаку. Кстати, петухов и кур, с которыми совершают обряд «капарот», также принято отдавать нуждающимся.

Смысл этого обычая выражается в словах «махзора»: «Пусть это очищение будет столь же полным, как очищение, производившееся в Храме».

В ходе этого обряда мы произносим стихи из Танаха, включенные в «махзор»: от «Сыны человеческие -узники...» до «Я нашел ему выкуп», а затем вращаем над головой птицу (или рыбу) и говорим три раза: «Это – замена мне, это – вместо меня, это – мой выкуп! Пусть уделом этого петуха станет смерть, а моим уделом – благополучная долгая жизнь и мир!» Если же для «капарот» используют деньги, то вместо слов «и этот петух» говорят «эти деньги пойдут на цдаку...»

Для целой семьи достаточно одного петуха и одной курицы: все мужчины совершают «капарот» с петухом, а все женщины – с курицей.

Некоторые мудрецы Торы склонялись к тому, чтобы запретить этот обычай. Так, Рамбан видел в «капарот» «нееврейский обычай». Того же мнения придерживается «Шулхан арух» («Орах хаим», 605): «А то, что накануне Йом-Кипура некоторые совершают «капарот»... следовало бы запретить». И, тем не менее, обычай совершения «капарот» остается в силе – потому что в нем видят древнюю и благочестивую традицию.

«МИНХА» В КАНУН ЙОМ КИПУРА

«Минху» в этот день принято молиться рано – сразу после полудня: чтобы после молитвы, пока еше со»лнце стоит высоко, закончить последнюю трапезу дня, гасеуда гамафсекет. «Шмонэ-эсрэ» этой «Минхи» – это обычная будничная «Шмонэ-эсрэ», однако к той ее части, которую произносит вся община шепотом, надлежит присоединить «Видуй» («исповедь») – выражение самой сущности пгшувы.

В течение Йом-Кипура «Видуй» произносят десять раз: дважды в «Маариве», дважды в «Шахарит», дважды в «Мусафе», дважды в «Минхе», один раз в «Неиле» – и еще один раз в «Минхе» кануна Йом-Кипура.

В этот день принято жертвовать больше обычного денег на цдаку.

После «Минхи» мы окунаемся в «миквэ», одеваемся празднично и приступаем к гасеуда гамафсекет. Буквальный перевод этого названия – «разделяющая трапеза»: она разделяет время, когда есть дозволяется, и время поста. Рекомендуется есть в этой трапезе легкие, быстро переваривающиеся кушания.

Следует закончить гасеуда гамафсекепг по крайней мере за полчаса до захода солнца. Ведь надо еще успеть в синагогу для «Чистой молитвы» и «Коль нид-рей», которые читаются перед заходом солнца! Прежде чем приступить к чтению этих молитв, каждому нужно задуматься: в самом ли деле я попросил прощения у всех., кого я обидел? Уладил ли я все недоразумения? Загладил ли я все обиды, которые нанес? Все ли я сделал наилучшим образом?

Важно помнить: самое главное в Йом-Кипур – это уладить свои отношения с другими людьми, установить добрые отношения с обществом. Йом-Кипур – это день доброй воли, искупающий грехи человека по отношению ко Вс-вышнему, однако грехи, совершенные по отношению к другим людям, Йом-Кипур искупает только при одном условии: если обидчик сумеет получить прощение от обиженного. Сказано в Торе: «Ибо в этот день будете вы искуплены, будете вы очищены от всех ваших грехов пред Г-сподом» – то есть достаточно раскаяния лишь для искупления тех грехов, что совершены «пред Г-сподом», однако для искупления грехов, совершенных по отношению к другому человеку, мало одного только раскаяния. Их следует загладить делами – и вот тогда Йом-Кипур поможет.

Принято, что перед тем, как отправиться в синагогу, глава семьи благословляет своих детей: каждого -отдельно, кладя правую руку на его голову и произнося то благословение, которым благословляют народ когены, и прибавляя: «Да уподобит тебя Б-г Эфраиму и Менаше... И даст тебе Г-сподь изобилие, благословение и успех во всех твоих предприятиях, и запишет, и скрепит эту запись печатью для доброй и долгой жизни в среде всех праведников, в среде всего народа Израиля – «амен!»

В Йом-Кипур запрещены: еда и питье, мытье, умащение маслом, ношение кожаной обуви и супружеские отношения. Кожаную обувь не надевают потому, что она напоминает о нашем общем невольном грехе: убийстве и причинении страданий животным, из кожи которых сделана эта обувь. Вместо кожаной мы надеваем резиновую или матерчатую обувь. Мы всей семьей отправляемся в синагогу, одетые по-праздничному, взяв с собой «махзор» и «талит».

«ЧИСТАЯ МОЛИТВА»

Облачиться в «талит» и прочитать «Коль нидрей» необходимо еще днем, и потому нужно прийти в синагогу до захода солнца. Облачаясь в «талит», мы произносим обычное благословение – то, которое всегда говорим утром, перед «Шахарит»: «Благословен... освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам закутываться в «цицит»!»

В «махзоре» на Йом-Кипур перед «Коль нидрей» напечатана «Чистая молитва» – задушевная беседа со Вс-вышним о том, что произошло с нами в прошлом, о нашей избранности, о награде и наказании... А в конце ее – выражение надежды на доброе будущее: «А Ты ведь сотворил человека для того, чтобы дать ему в конце концов добро, и создал в его душе два влечения, влечение к добру и влечение ко злу – чтобы была у него свобода выбора между добром и злом, чтобы вознаградить его за добрый выбор, ибо так повелела мудрость Твоя, так написано в Торе: «Смотри, я помещаю пред тобою сегодня жизнь и добро, смерть и зло – так выбери жизнь!» И вот я, Б-г мой, не слушался Тебя и шел вслед за своими дурными влечениями, вслед за сердцем своим, я презрел добро и выбрал зло. Я не только не освящал себя – но осквернял себя...» И еще: «И вот, Г-сподь, Б-г мой, Тебе хорошо известно, что во всех моих грехах и проступках не было намерения рассердить Тебя, восстать против Тебя – я просто шел по советам моего дурного начала, которое всегда, каждый день, расставляет тенета на моем пути. А я -бедняк, нищий, червяк, а не человек, слишком слаб, чтобы устоять против него. Тяжкий труд, чтобы прокормить семью, заботы и тревоги нашего времени задавили меня. И поскольку Тебе хорошо известно все это, а также что «нет человека праведного на земле, который не согрешит», – в Своем великом милосердии Ты дал нам один день в году, великий и святой день, этот Йом-Кипур, наступающий для нас ради блага, чтобы мы вернулись к Тебе, чтобы искупить все наши проступки и очистить нас от нашей скверны...»

Закончив эту молитву, мы просим: «Чистое сердце дай мне, о Б-г, и верности дух обнови во мне!» С этой надеждой мы приступаем к «Коль нидрей».

«КОЛЬ НИДРЕЙ»

Перед началом этой молитвы открывают «арон кодеш» и вызывают двух уважаемых членов общины. Им оказывают честь взять в руки по свитку Торы и встать по правую и левую руку хазана.

Перед открытым «арон кодеш» вся община, стоя, трижды повторяет стих: «Свет посеян для праведников, и для прямодушных – радость».

Хазан провозглашает: «В присутствии трибунала Небес и трибунала Земли, с разрешения Вс-вышнего и с разрешения общины мы даем право молиться вместе с грешниками».

Затем в синагоге звучит тихая, нежная мелодия молитвы «Коль нидрей».

Суть этой молитвы – заявление о том, что если кто-нибудь выразит устно или делами своими что-либо, что несовместимо с мировоззрением иудаизма, все должны знать, что это не соответствует его истинным побуждениям, что это только для виду, что это сделано под давлением извне – общественным или каким-либо другим. Однако душа человека полностью предана Б-гу и Торе Его – что он против воли своей вынужден лицемерить под давлением обстоятельств...

Молитва «Коль нидрей» и, по-видимому, ее прекрасная мелодия, возникли в эпоху инквизиции в Испании. В те времена были евреи, которые из страха перед адом инквизиции для виду перешли в христианство. Они не устояли в испытании, не взошли на костер -жертвенник своей веры, но все-таки сохранили достаточно мужества, чтобы раз в году, в Йом-Кипур, собираться в подвалах и других укромных местах и там торжественно-скорбными звуками молитвы выражать освобождение от обетов, навязанных им обстоятельствами: в течение всего года мы не можем исполнять 613 заповедей Торы и вынуждены внешне вести себя как христиане – однако знайте все: мы заранее отрекаемся от всех слов и поступков, противоречащих еврейской вере, на которые толкнут нас обстоятельства в течение всего года – от этого Йом-Кипура до следую щего. Мы были и остаемся евреями!

Эту взволнованную, прочувственную молитву мы повторяем и теперь. Так же, как, освобождая от обетов, «бейт-дин» трижды повторяет «ты освобожден, ты освобожден, ты освобожден», хазан и вся община трижды повторяют молитву «Коль нидрей»: сначала тихо, почти шепотом, потом громче и, наконец, в полный голос: «Обеты – не обеты, запреты – не запреты, клятвы – не клятвы».

И опять трижды, как при освобождении от обетов, провозглашает община: «и будет прощено всей общине сынов Израиля и прозелитам, живущим среди них, – ибо весь народ не ведал, что творил!» Затем следует цитата из Торы: «И сказал Г-сподь: простил Я по просьбе твоей!» – тоже три раза.

В заключение святость этого дня находит свое выражение в благословении «Шегехеяну». Женщины, которые уже произнесли его при зажигании свечей, не повторяют его в синагоге. Мужчины же должны произнести его шепотом и закончить раньше хазана, чтобы успеть ответить «амен» ему, говорящему это же благословение громко (потому что ответить «амен» самому себе нельзя). Свитки Торы возвращают на место и начинают «Маарив» Йом-Кипура.

«МААРИВ»

Два изменения вносятся в эту молитву, отличающую ее от «Маарива» будней. Первое: после стиха «Шма Исраэль» ответ на него «Благословенно славное имя царства Его во веки веков» произносится во весь голос, а не шепотом, как обычно. Почему мы так поступаем? Дело в том, что этот ответ – часть молитвы, произносимой ангелами, и, говоря его, мы как бы вторгаемся в их область. Поэтому мы произносим его шепотом – чтобы это не было слишком заметно. Однако в Йом-Кипур мы сбрасываем с себя оковы материального: мы не едим, не пьем, не услаждаем свое тело купаньем и умащеньем, мы отдаляемся от наших жен и весь день предаемся молитве Вс-вышнему. Все это поднимает нас до уровня ангелов, и мы не боимся продемонстрировать это воочию, сказав «Благословенно славное имя царства Его во веки веков» громко, в полный голос.

Второе изменение: перед молитвой «Амида» мы провозглашаем: «Ибо в этот день будете вы искуплены, будете вы очищены от всех ваших грехов пред Г-спо-дом – вы очиститесь!»

Хазан произносит «Хаци-кадиш», и мы встаем на молитву «Амида», состоящую из семи благословений -как во все субботы и праздники. Центральное благословение – «Царь святой» – такое же, как в Рош-Гашана. После «Амиды» мы говорим «Видуй», исповедь в грехах, значительную часть которой составляет перечисление в алфавитном порядке совершенных нами грехов; при упоминании каждого из них мы ударяем себя кулаком в грудь. Тем самым мы как бы упрекаем свое сердце: ты не устояло против соблазнов и стало причиной совершения этого греха!..

В «Маариве» хазан не повторяет «Амиду», но вместо этого мы читаем целый ряд гимнов, молений и песнопений, а также «слихот», которые мы говорили перед Рош-Гашана и в течение Десяти дней покаяния. Еще мы громко исповедуемся в грехах и открываем «арон кодеш» для «Авину, малкейну» и 24-й главы Тегилим: «Песнь Давида: Г-споду принадлежит земля...» После «Полного кадиша», который произносит хазан, мы читаем «Алейну» и «Кадиш ятом».

Во многих общинах к «Маариву» прибавляют еще «Песнь о единстве» и «Песнь славы», которые напечатаны в большинстве «махзоров». А потом мы желаем друг другу окончательного утверждения доброго небесного приговора (гмар хатима това!) и расходимся по домам, стараясь не отвлекаться от настроения этого святого дня.

Перед наступлением Йом-Кипура, кроме тех свечей, которые обычно зажигаются в субботу и праздники, принято зажигать дома и в синагоге еще особую свечу, нер нешама, которая горит целые сутки. Ее свет должен напоминать членам семьи, ложащимся спать, о том, что эта ночь – ночь Йом-Кипура.

«ШАХАРИТ» ЙОМ-КИПУРА

Утром мы, как обычно, обязаны омыть руки. Однако нельзя забывать, что в Йом-Кипур запрещено мыться. Поэтому мы омываем лишь пальцы, которыми затем можно провести по глазам – вместо утреннего умывания. Любую грязь, впрочем, можно смывать в Йом-Кипур – но разрешается мыть только загрязненное место, не больше.

Утренние благословения произносят как обычно, и «Шахарит» вплоть до призыва «Благословите» – такая же, как в субботы и праздники. Перед призывом «Благословите» прочитывают, однако, 130-ю главу Тегилим: «Из глубин воззвал я» – стих за стихом, община вслед за хазаном. Уже в благословениях «Шма» начинает проявляться особенность этого дня: мы добавляем к ним особые песнопения, а молитва «Амида» – та же самая, что мы читали накануне вечером, во время «Маарива», включая перечисление грехов.

Повторение «Амиды» хазаном – как в Рош-Гашана: добавляются молитвы, которые читаются то одним хазаном, то хазаном вместе с общиной, некоторые -стоя, некоторые – сидя, одни – при открытом «арон кодеш», другие – при закрытом.

Общее для всех молитв – их содержание. Этими молитвами мы воспеваем величие Вс-вышнего и Его власть над миром. Имя Творца превозносится Его народом, которым Он гордится: «Израилю – верность Его, Израилю – благословение Его»...

И «слихот» мы тоже читаем здесь вместе с повторением исповеди в грехах — как накануне в «Маариве».

Затем выносят два свитка Торы, к первому вызывают шесть человек, ко второму – мафтира. Зачитывается отрывок из книги Ваикра, гл. 16-я, где подробно описывается работа первосвященника в Храме в Йом-Кипур. Тора подчеркивает: «И будет это вам вечным законом: в седьмом месяце, в десятый день изнуряйте ваши души и никакой работы не совершайте...»

Отрывок из второго свитка Торы, зачитываемый для мафтира, взят из книги Бемидбар, гл. 29-я, и содержит перечень жертвоприношений, которые совершались в Храме в Йом-Кипур.

«Гафтара» – из 57-й и 58-й глав книги пророка Йешаягу, обличающих тех, кто постится лишь для виду, не совершая при этом тшувы. Пророк требует такого служения Вс-вышнему, которое выражается в конкретных добрых делах: «Делись твоим хлебом с голодным, несчастных нищих домой приведи; увидишь нагого – одень его, и от родственников своих не отворачивайся... Вот тогда позовешь – и Г-сподь ответит, закричишь – а Он скажет: Вот Я!»

После чтения Торы начинается церемония поминовения душ умерших – «Изкор».

«ИЗКОР»

Кроме годовщин смерти близкого человека, четыре раза в году мы несколько минут посвящаем его памяти: в Йом-Кипур, в Шмини-Ацерет, в седьмой день праздника Песах и в Шавуот.

В нашем поколении к «Изкору» сделаны еще два добавления, пробуждающие и без того неутихающую боль: молитва о душах мучеников Катастрофы и молитва о душах солдат Армии обороны Израиля, павших на поле боя -ради возрождения нашего народа на родной земле.

Принято, что люди, чьи родители живы, покидают синагогу на время чтения «Изкора».

«МУСАФ»

Эту молитву начинает хазан – как и в Рош-Гашана -с личной просьбы, обращенной ко Вс-вышнему. «Хаци-кадиш» – и община тихо начинает молиться. «Мусаф», как и остальные молитвы «Амида» в этот день, состоит из семи благословений. Центральная часть его посвящена жертвоприношениям этого дня, которые сегодня у нас нет возможности совершать, ибо «из-за грехов наших изгнаны мы из нашей страны и оказались вдалеке от нашей земли. И не можем мы исполнить наши обязанности в Храме, избранном Тобою, – в Храме великом и святом, отмеченном именем Твоим, – из-за вражеской руки, разрушившей Твое святилище...» И как остальные молитвы дня, «Мусаф» тоже заканчивается исповедью в грехах.

Повторение хазаном «Мусафа» построено по тому же принципу, что и в Рош-Гашана, – включая «Унтанэ токеф» перед произнесением «Кдуши».

Особенность «Мусафа» в Йом-Кипур – описание работы первосвященника в этот день в Храме, которое называется «Авода» («Служение»). Как видно из 16-й главы книги Ваикра, первосвященник был в этот день той осью, вокруг которой концентрировалось все храмовое служение. Именно он совершал жертвоприношения, искупая себя, свою семью, свое колено Израиля и весь еврейский народ.

«Авода» произносится на определенный мотив, и три раза во время чтения «Аводы» мы совершаем то, что делали наши предки в Храме, когда первосвященник произносил великое и святое имя Вс-вышнего: мы кланяемся и падаем ниц. (Заметим, что мы уже кланялись и падали ниц в соответствующем месте молитвы «Алейну», которая предшествует «Аводе».) После «Аводы» мы снова говорим «слихот» и опять повторяем перечисление грехов.

Среди «слихот» «Мусафа» выделяется поэма «Этих вспомню», воскрешающая историю десяти мучеников, отдавших свою жизнь ради освящения имени Вс-вышнего и погибших страшной смертью от рук римлян.

Заканчивается «Мусаф» благословением когенов и гимном, выражающим нашу надежду: «Сегодня – Ты укрепишь нас, сегодня – Ты благословишь нас, сегодня – Ты возвеличишь нас...»

«МИНХА» И «МАФТИР ИОНА»

«Минха» открывается чтением Торы; вызывают трех человек, последний из которых – мафтир. Читают отрывок, являющийся непосредственным продолжением того, что читали в «Шахарит».

«Мафтир» «Минхи» Йом-Кипура имеет особое название – «мафтир Иона», потому что на этот раз «гафтара» состоит из всех четырех глав книги пророка Ионы, посвященной тшуве, которая спасает грешников от страшного приговора, уже вынесенного им на Небесах. Книга пророка Ионы говорит также о том, что Вс-вышний, «славой Которого полна вся земля», слышит молитвы любого человека – даже «проглоченного китом».

«Амида» этой молитвы – та же, что в «Маариве» и в «Шахарит» этого великого дня, и два раза – во время молитвы шепотом и во время повторения ее хазаном -мы исповедуемся в грехах.

«НЕИЛА»

Раз в году, в Йом-Кипур, мы добавляем пятую молитву к числу обычных молитв. Это – молитва «Неила». В то время дня, когда мы ее читаем, закрывались ворота Храма, когда он еще стоял на своем месте в Иерусалиме, и в нем заканчивалось служение этого дня. В это же время дня закрываются ворота Небесного Храма, и в последние минуты мы изо всех сил молим, чтобы Врата милосердия не закрылись: «Открой нам Врата, когда запирают Врата, ибо уже кончается день!» Совершенно особенный мотив, сплетенный из печали и надежды, многократно повторяется во время молитвы «Неила».

«Неила» начинается с «Ашрей» и «И придет избавитель». Лишь одн& слово заменяется во всем тексте молитвы: вместо «доброй записи» мы молим об «утверждении решения». На этот раз исповедь в грехах не включает перечисления грехов – это тот же вариант, который мы говорим в «Тахануне». Зато появляются новые отрывки: «Ты протягиваешь руку преступникам, десница Твоя простерта навстречу возвращающимся...»; «Ты выделил человека с самого начала и признал его способным служить Тебе...»

На протяжении всей «Неилы» «арон кодеш» остается открытым. Волнение и напряжение молящихся нарастают. Уже сорок дней мы посвятили молитвам, «слихот», и вот мы достигаем вершины – последнего мига, когда никому на небесах не позволяется сказать ни единого слова против народа Израиля. Гиматрия слова сатан («обвинитель») составляет число 364, а дней в году, как известно, 365 – это намек на то, что есть один день в году, когда сатан лишен своих прав. А мы находимся сейчас перед самым концом этого дня...

Снова звучат «13 образов Б-жественного милосердия», «Авину, малкейну» – даже когда Йом-Кипур совпадает с субботой. И – перед самым окончанием величайшего дня в году – хазан провозглашает: «Слушай, Израиль: Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь – един!» И все повторяют вслед за ним этот символ нашей веры. А затем – изо всех сил: «Благословенно славное имя царства Его во веки веков!» Три раза – чтобы подчеркнуть, что это верно в прошлом, настоящем и будущем. И сразу после этого – кульминация волнения и энтузиазма: «Г-сподь – Он Б-г!» Впервые это восклицание прозвучало на горе Кармель, когда пророк Элиягу победил языческих жрецов: с неба пал огонь и сжег приготовленное им жертвоприношение. И тогда наблюдавший за происходящим народ в восторге закричал: «Г-сподь – Он Б-г!»

Семь раз повторяем мы эти слова – ибо Вс-вышний в этот день осенил нас Своею Шхиной, и теперь, после окончания Йом-Кипура, она отдаляется от нас, удаляясь от земли через семь небесных сфер, отделяющих от нас место ее постоянного пребывания.

Желательно закончить «Неилу» в момент наступления ночи. Один раз трубят в «шофар», и все присутствующие желают друг другу: «В будущем году – в отстроенном Иерусалиме!»

Этот звук «шофара», кроме всего прочего, должен напомнить нам, как в древние времена трубили в «шофар» при наступлении «юбилейного года»: «В месяц седьмой, в десятый день месяца, в Йом-Кипур, пусть прокатится звук «шофара» по всей нашей земле, и освятите пятидесятый год...» Тогда это трубление в «шофар» означало, что все евреи-рабы выходят на свободу, что все проданные земли возвращаются к своим первоначальным владельцам – согласно закону Торы о «юбилейном годе». Сегодня этот звук «шофара» выражает нашу надежду на то, что скоро все евреи, рассеянные по свету, освободятся из изгнания и вернутся на Родину.

После «Неилы» мы молимся «Маарив», как на исходе субботы (в четвертое благословение «Шмонэ-эсрэ» включается «гавдала» – «Ты даровал нам...»), благословляем луну и расходимся по домам, полные возвышенной радости и уверенности в том, что наши молитвы приняты Вс-вышним и Он предопределил нам хороший год.

Прежде чем закончить пост и подкрепиться едой, мы совершаем «Гавдалу» над бокалом вина, произнося благословение «творящий свет огней» над свечой, горевшей «в течение полных суток этого святого дня. После «Гавдалы» мы заботимся о том, чтобы нашим первым действием после Йом-Кипура было совершение заповеди Торы: мы забиваем первый гвоздь шалаша, который должны построить для праздника Сукот. Тем самым мы осуществляем завет наших мудрецов: «Исполнение одной заповеди влечет за собой исполнение другой заповеди» и того, что сказано в книге Тегилим: «Идите от одного хорошего дела к другому – узришь Б-га в Сионе».

ПРАЗДНИК СУКОТ

Праздник шалашей устраивай себе семь дней, когда соберешь плоды гумна твоего и точила. И веселись в твои праздники... и будешь только веселым.

(Дварим, 16)

Всего четыре дня отделяют Йом-Кипур от праздника Сукот, называющегося «временем веселья нашего». Содержание этого короткого перехода прекрасно выражает книга Тегилим: «Свет посеян для праведников, и для прямодушных – радость». После того, как выпрямились наши сердца в Йом-Кипур, приходит радость и спокойствие праздника Сукот.

И в самом деле, говоря о празднике Сукот, Тора трижды упоминает о веселье:

1. «И веселитесь пред Г-сподом семь дней» (Ваикра, 23);

2. «И веселись в твои праздники...» (Дварим, 16);

3. «И будешь только веселым» (Дварим, 16).

Поэтому в наших святых книгах всюду, где сказано просто «праздник», имеется в виду праздник Сукот.

Праздник этот в Торе называется также «праздник сбора урожая» – так как он приходится именно на это время. Начинается он 15 тишрей и продолжается семь дней, а восьмой день – самостоятельный праздник под названием Шмини-Ацерет, когда мы уже не сидим в «суке» – шалаше, сосредоточивающем в себе всю суть праздника Сукот. Шмини-Ацерет называется так потому, что в Торе сказано о нем: «В день восьмой [шмини] празднество [ацерет] будет у вас – никакой работы не совершайте» (Бемидбар, 29). Буквально же слово ацерет означает «задержка». Почему этот праздник называется именно так, поясняет мидраш: «Сказал Вс-вышний евреям по окончании семи дней Сукот: «Пожалуйста, останьтесь со Мной еще на день – трудно Мне расставаться с вами!..»

В Стране Израиля Шмини-Ацерет соединяется с праздником Симхат-Тора, а за ее пределами, где каждый праздничный день удваивают, Шмини-Ацерет -восьмой день после начала Сукот, а Симхат-Тора – девятый. Праздничные дни между первым (а за границей – первым и вторым) днем Сукот и этими праздниками называются холь-гамоэд, то есть «праздничные будни».

Сукот очень богат заповедями. Мудрецы наши говорят, что выражение из книги Тегилим «насыщение радостью пред лицом Твоим» (гл. 16-я) относится именно к этому празднику. Одновременно есть тут и игра слов: слово сова («насыщение») написано так, что его можно прочитать как шева («семь»), и мудрецы видят в этом намек на семь заповедей Торы, связанные с праздником Сукот: 1) «сука»; 2-3-4-5) «арбаа миним» (четыре вида растений: этрог, лулав, гадас и арава); 6) праздничные жертвоприношения; 7) жертвоприношения, выражающие праздничное веселье.

Две последние заповеди исполнялись лишь в те времена, когда существовал Храм.

Сукот – один из трех праздников в году, на которые Тора приказывает всем сынам Израиля собираться в Иерусалим и праздновать их там.

К перечисленным выше семи заповедям надо прибавить еще две, выполнявшиеся в Храме, но память о которых жива и теперь, придавая особый характер празднику Сукот: возлияние воды на жертвенник (нисух гамаим) и веселье по этому поводу (симхат бейт гашоэйва). Хотя они и не упоминаются в числе 613 заповедей Торы, есть предание, что они относятся к тем законам, которые Моше-рабейну получил от Вс-вышнего на Синае устно.

Другой древний обычай, введенный еще пророками, – это битье о землю ивовыми ветками в день Гошана-Раба.

ПОЧЕМУ МЫ ДОЛЖНЫ СИДЕТЬ В ШАЛАШЕ?

Из всего богатства этих заповедей и обычаев заповедь сидения в шалаше («суке») выделяется особо — так что даже весь праздник называется «Сукот» («шалаши»).

Что же это за заповедь и в чем ее смысл?

На этот вопрос Тора отвечает в книге Ваикра, в гл. 23-й: «В шалашах живите семь дней: всякий коренной житель в Израиле должен жить в шалаше – дабы знали во всех поколениях ваших, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, когда выводил их из страны Египетской».

Что это были за шалаши, в которых жили евреи после ухода из Египта?

Мудрецы наши высказывают точку зрения, что речь идет о шалашах в буквальном смысле слова: о временных постройках, в которых обычно живут кочевники в пустыне. Но другая точка зрения говорит, что слово «шалаши» надо понимать в переносном смысле: имеются в виду так называемые «облака славы» – чудесные облака, которыми Вс-вышний окружал со всех сторон народ Израиля все те сорок лет, что они находились в пустыне. Есть мудрецы, которые примиряют две эти крайние точки зрения: они говорят, что сразу после ухода из Египта евреи действительно жили в шалашах, а потом Вс-вышний окружил их «облаками славы».

Как бы то ни было, заповедь о «суке» призвана напомнить нам об исходе из Египта и о той уверенности, которую проявили наши предки: уходя в пустыню, они полностью полагались на Вс-вышнего, обещавшего привести их в обетованную землю, отдать ее им и обеспечить им там счастливую, изобильную жизнь.

Однако если заповедь о «суке» призвана напомнить нам об исходе из Египта, не логичнее было бы исполнять ее в месяце нисан – когда, собственно, и состоялся исход из Египта?

Мудрецы наши отвечают: если бы мы делали так, то в факте нашего выхода из прочных домов и поселении в шалашах не было бы ничего необыкновенного. Ведь в месяце нисан, весной, когда теплеет, многие поступают подобным образом, и не было бы заметно, что мы делаем это ради увековечивания какого-то исторического события. Однако осенью, с наступлением холодов, люди обычно уходят из летних жилищ и возвращаются в свои теплые, крепкие дома – мы же в это время поступаем как раз наоборот: уходим из домов и на семь дней поселяемся в шалашах, и потому сразу видно, что в наших действиях заключен какой-то особый смысл.

Праздник Сукот отмечается в пору изобилия и подведения итогов материальным достижениям («плоды гумна твоего и точила»). Естественно, что в это время сердце земледельца наполняется гордостью за свои успехи. Но есть опасность, что это чувство приведет его к мысли, будто «сила моя, руки моей крепость доставила мне все это добро». Так вот, для того, чтобы подчеркнуть, что материальные блага преходящи и достижение их не может быть самоцелью, Тора говорит человеку, с удовлетворением разглядывающему все, что он нажил: именно сейчас уйди из дома твоего – из твоей теплой, надежной крепости, снабженной всеми удобствами, – и смени его на шаткое временное жилище, открытое всем ветрам и беззащитное перед превратностями погоды. Знай, что вся наша жизнь в этом мире – это жизнь в шалаше, покрытом листьями, которые сегодня зелены, а завтра увянут. Единственное твое ценное приобретение – это исполнение заповедей Вс-вышнего и твое духовное обогащение.

КАКИМ ДОЛЖЕН БЫТЬ ШАЛАШ?

Для того, чтобы ваш шалаш был «кашерным» – то есть соответствовал требованиям, которые предъявляет Тора, необходимо выполнение ряда условий.

«Сука» не должна располагаться ни под каким строением, она не может быть накрыта никаким навесом -но должна находиться под открытым небом. Сначала воздвигают ее стены. В крайнем случае достаточно, чтобы настоящих стен было две, а третья символизировалась бы лишь доской шириной не менее 10 см (тефах). Длина и ширина «суки» должны быть не менее 70 см (7 тфахим), а высота ее от земли до «схаха» (крыши из веток) – не менее 80 см и не более 10 м.

«Схах» должен состоять из растений – но обязательно из сорванных, срезанных или срубленных. Нельзя использовать как «схах» ветки дерева или кустарника, растущего из земли. Принято также использовать в качестве «схаха» циновки – однако они должны быть сделаны специально для «схаха» и их нельзя использовать для иной цели.

Нужно позаботиться, чтобы «схах» был густым -чтобы внутри «суки» тени было больше, чем солнца. То есть чтобы в полдень, когда солнечные лучи падают почти отвесно, тени внутри «суки» было бы больше, чем солнечных зайчиков. Нельзя, однако, делать «схах» слишком плотным: необходимо, чтобы ночью сквозь щели в «схахе» проглядывали звезды. Стоит помнить правило: если в «суке» солнца больше, чем тени – она негодна, но если сквозь «схах» не видно звезд – «сука» кашерна.

«Суку» принято, по мере возможности, украшать. Слова Торы «Это – Б-г мой, и я прославлю Его» мудрецы наши истолковывают так: прославляй Б-га, стараясь исполнять заповеди как можно красивее. То есть постарайся, чтобы твоя «сука» была красивой, чтобы у тебя был прекрасный «талит», и т. п. Есть обычай украшать «суку» теми семью видами плодов, которыми славится Страна Израиля, красивыми картинками, на которых написаны связанные с праздником Сукот цитаты из Танаха и перечислены «ушпизин» (речь о них пойдет ниже), занавесями и т. п.

Главная часть заповеди – это ночевать в «суке». Тора повелевает: «в шалашах живите семь дней», а наиболее яркий признак того, что человек живет здесь, – это если он здесь ночует.

Нельзя есть вне «суки» в течение всех семи дней. В начале каждой трапезы мы произносим особое благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам жить в шалаше!»

Женщины, в принципе, освобождены от обязанности жить в «суке», потому что эта заповедь относится к числу тех, исполнение которых зависит от наступления определенного времени. Также и тот мужчина, здоровью которого жизнь в «суке» вредит, освобождается от этой заповеди. Поэтому, например, больной, которому опасно спать на открытом воздухе, не должен спать в «суке». По той же причине мы можем уйти из «суки», когда начинается дождь настолько сильный, что его струи портят еду, стоящую в «суке» на столе.

«УШПИЗИН»

Семь «ушпизин» (гостей) посещают в течение праздника «суку» каждого еврея, соблюдающего заповеди Торы. Это – души Аврагама, Ицхака, Яакова, Йосефа, Моше, Агарона и Давида, и каждый из «ушпизин» по очереди возглавляет их всех.

Каждый из этих гостей, каждый из этих отцов нашего народа в свое время познал вкус скитаний: Аврагам – ушел из Харана в Кнаан, а оттуда – в Египет; Ицхак странствовал в стране филистимлян; Яаков – бежал в Харан, а в конце своей жизни ушел в Египет; Йосеф – был продан в Египет; Моше – бежал от фараона в Мидьян, а позже, вместе с Агароном, сорок лет странствовал по пустыне; Давид, преследуемый Шаулем, бежал в страну филистимлян, к Ахишу, царю Гата. Читая приглашение «ушпизин» войти в «суку» -символ скитальческой жизни, мы выражаем надежду на то, что больше не будем странствовать, что больше не уйдем в изгнание.

Чтобы удостоиться посещения этих семи гостей и чтобы праздничное веселье было настоящим весельем, мы должны также приглашать к себе гостей из плоти и крови: мы должны подумать об одиноких, о бездомных, о нуждающихся, у которых нет возможности выполнить заповедь о «суке», и пригласить их под сень своей «суки», как сказано в Торе: «И будешь веселиться в твои праздники – и ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя, и левит, и гер, и сирота, и вдова, что находятся в воротах твоих».

«АРБАА МИНИМ»

Другая важнейшая заповедь, связанная с праздником Сукот, – заповедь «арбаа миним» («четыре вида растений»). Она призывает нас улучшить наши отношения с окружающими. Четыре вида растений – этрог, лулав, гадас, арава, – над которыми мы произносим особое благословение в дни этого праздника, символизируют единство народа и нашу взаимную ответственность друг за друга.

В чем состоит заповедь «арбаа миним»?

Сказано в Торе: «И возьмите себе в первый день праздника плод великолепного дерева, побеги финиковых пальм, ветви дерева густолиственного и речных ив, и веселитесь пред Г-сподом, Б-гом вашим, семь дней» (Ваикра, 23).

Итак, Тора повелевает взять четыре вида растений, являющихся представителями всего растительного мира. Связывая их воедино, мы тем самым посвящаем их Вс-вышнему. Обращая их к четырем сторонам света, поднимая вверх и опуская вниз, мы тем самым воцаряем Его над всем миром – над четырьмя сторонами света, небесами и землей. Вс-вышний находится в каждой точке сотворенного Им мира и властвует над ним: «Его царская власть – надо всем».

Почему из всего растительного мира избраны именно эти четыре вида?

Потому что каждый из них не похож на все остальные: «плод великолепного дерева», то есть этрог, обладает прекрасным запахом и вкусом; «побег финиковой пальмы», лулав – берут от дерева, плоды которого сладки, но не пахнут; «ветвь дерева густолиственного», гадас (мирт) – прекрасно пахнет, но несъедобна; «ветвь речной ивы», арава – несъедобна и не имеет запаха.

Мудрецы наши нашли, что каждое из этих растений символизирует собой определенный круг сынов нашего народа: есть такие, что обладают сразу двумя достоинствами – и ароматом Торы, и вкусом к исполнению заповедей, они уподоблены этрогу, есть такие, что немного учили Тору и обладают весьма скромными познаниями в ней, но зато отличаются прилежным» исполнением заповедей – они подобны лулаву, другие, напротив, прекрасно учат Торе других, но сами не исполняют ее заповедей – их символизирует гадас; и, наконец, есть евреи, уподобленные речной иве: и Тору они не учат, и заповедей не исполняют... Но что делает Вс-вышний? «Нельзя же их отринуть! Пусть будут они связаны в единую связку и дополнят друг друга, искупив свои грехи». Вот поэтому-то мы должны связать эти четыре вида различных во всем растений вместе, чтобы тем самым продемонстрировать мировоззрение иудаизма: стремление воспитать все эти четыре типа евреев на основе Торы и заповедей и подарить им ощущение единства и взаимности в отношениях личности с обществом. И так мы молимся в «Грозные дни»: «...и станут единой связкой, чтобы исполнять Твою волю от всего сердца». А в Талмуде, в трактате Сангедрин сказано: «Все евреи ответственны друг за друга».

«Арбаа миним» должны быть полной собственностью их хозяина. Это следует из сказанного в Торе: «И возьмите себе» – то есть приобретите в свою собственность. Если у кого-нибудь нет возможности купить все четыре вида – ему можно помочь исполнить эту заповедь, предоставляя «арбаа миним» «в подарок при условии возвращения».

По букве закона Торы эта заповедь исполняется всюду, где живут евреи, только в первый день праздника – в Торе сказано: «...в первый день праздника». Лишь в Храме ее исполняли все семь дней, как сказано:

«пред Г-сподом, Б-гом вашим [т. е. в Храме], – семь дней». Но с тех пор, как разрушен Храм, по постановлению мудрецов заповедь «арбаа миним» мы исполняем все семь дней Сукот – для того, чтобы не забылись времена Храма.

Исполнение этой заповеди обусловлено определенными познаниями, касающимися этих четырех видов растений. Этрог, например, недаром называют «плодом великолепного дерева». Сама форма его красива: он напоминает башенку – верхняя часть его, заканчивающаяся шпилем (который называется питам), сужается кверху, а нижняя часть его (где находится окец, «черенок») – расширяется книзу. В некоторых общинах допускается использование этрога с дерева, прошедшего прививку (этрог муркав), в других общинах это категорически запрещено. Во всяком случае, и те и другие должны следить за тем, чтобы по ошибке не взять вместо этрога лимон. Различие между этими родственными плодами выявляется во внешнем их виде: лимон – более гладкий, а поверхность этрога полна выступов и впадин.

Лулав отличается своей прямизной и плотностью: все листья его должны плотно примыкать один к другому. Следует следить, чтобы ствол лулава не разветвлялся. Лулав удостоился того, чтобы вся связка «арбаа миним» называлась по его имени – «лулав». Причина этого заключается в том, что из всех «четырех видов» он наиболее заметный и остальные растения мы привязываем именно к нему.

Чтобы исполнить заповедь, мы берем три веточки гадаса. Его великолепие заключается в том, что он «тройной» (мешулаш): на каждом «этаже» из ствола выходят три листика, доходящие до следующего «этажа». Тем самым оправдывается название гадаса в Торе: «дерево густолиственное». Гадас мы привязываем к лулаву справа – если держать его, повернув к себе той его стороной, на которой виден центральный ствол.

Для исполнения заповеди арава достаточно двух веточек ивы: в Торе это название дается во множественном числе, а минимум множественного числа – 2. Сама веточка должна быть красноватой, листья -длинными и узкими, а вершина – целой и невредимой. Надо следить за тем, чтобы арава не увяла – поэтому принято в течение праздника (в холь-гамоэд) заменять эти веточки на свежие. Желательней всего, чтобы эти веточки были срезаны с дерева, в самом деле растущего около воды (хотя это не является обязательным условием). Следует также остерегаться того, чтобы вместо ивы не взять веточки, похожие на нее внешним видом, – например эвкалипта.

Веточки мирта, привязанные к лулаву справа, должны быть немного выше веточек ивы, привязанных слева. Сам лулав должен возвышаться над миртами по крайней мере на 10 см (1 тефах).

Утром, еще до молитвы, мы берем лулав в правую руку, а этрог – в левую, и соединяем их вместе -причем этрог перевернут «вверх ногами» – так, чтобы его питам оказался внизу. Мы произносим благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам брать в руки лулав!»

В первый день праздника мы добавляем: «Благословен... давший нам жизнь, и поддержавший нас, и давший нам дожить до этого времени!» Мы переворачиваем этрог – чтобы его черенок смотрел вниз, а питам был вверху – и делаем движения всей связкой в вышеуказанных шести направлениях.

Есть два обычая, касающихся порядка движений:

1) на восток, на юг, на запад и на север, а потом вверх и вниз;

2) на юг, на север, на восток, вверх, вниз и на запад.

Кроме воцарения Вс-вышнего над всем миром, мудрецы наши открывают в этом намек на наши молитвы: пусть будет этот земледельческий год, начинающийся осенью, благословен дождем и росою, пусть будет меньше сильных ветров, причиняющих вред урожаю.

Если первый день Сукот выпадает на субботу, мы не берем в руки «арбаа миним» (как в субботу, совпадающую с Рош-Гашана, не трубят в «шофар»). Тогда на второй день – то есть в первый день холь-гамоэд – мы в первый раз исполняем эту заповедь и произносим два благословения, а в остальные дни – только одно: «...повелевший нам брать в руки лулав».

Как уже упоминалось, следует исполнять эту заповедь еще до утренней молитвы, в крайнем случае – перед чтением «Галеля» во время «Шахарит». До того, как мы исполнили заповедь «арбаа миним», нельзя есть. Однако в особых обстоятельствах можно исполнить эту заповедь в течение всего дня.

Желательно приобрести все необходимые растения заблаговременно, советуясь с авторитетным раввином о их пригодности. Не следует поддаваться уговорам продавцов, которые в своем рвении использовать желание покупателей исполнить заповедь как можно лучше запрашивают иногда непомерно высокие цены.

ПОРЯДОК МОЛИТВ В ПРАЗДНИК СУКОТ

«Маарив» в ночь на первый день праздника Сукот -обычная праздничная молитва. После чтения «Шма», перед «Амидой», вся община вместе с хазаном произносит: «И сказал Моше о праздниках Г-спода сынам Израиля».

Произносят праздничную «Амиду», центральное благословение которой начинается «Ты избрал нас...», а заканчивается: «Благословен Ты, Г-сподь, освящающий Израиль и времена праздников!»

После «Алейну» и «Кадиша» все поздравляют друг друга с праздником. Принято говорить: Моадим лесимха! («Праздники для веселья»), а отвечать: Хагим узманим лесасон\ («Праздники и времена для радости!»), и все расходятся по домам, чтобы исполнить заповеди о «суке».

Хозяйка дома зажигает свечи (от огня, зажженного еще днем) и произносит два благословения: «...зажигать праздничные свечи» и «Шегехеяну».

Желательно, чтобы свечи были зажжены в «суке», а подсвечники остались там до конца первого праздничного дня. Если же это невозможно, хозяйка зажигает свечи в доме – потому что сама-то она освобождена от заповеди сидеть в «суке».

Когда входят в «суку» для совершения трапезы, произносят короткую молитву: «Вот я готов исполнить заповедь о «суке», которую заповедал нам Творец, да будет благословенно имя Его... Удостой меня сидеть, скрывшись под сенью Твоей... пошли нам благо в этом году и удостой нас жить долгие дни на этой земле, святой земле, служа Тебе и боясь Тебя...»

Затем приглашают «ушпизин». В первый раз – Аврагама, первого из них, после чего глава семьи совершает «Кидуш».

«Кидуш», совершаемый вечером, при наступлении праздника, включает в себя четыре благословения: «Творящий плод виноградной лозы», «Освящающий Израиль и времена праздников», «...освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам жить в шалаше» и «Шегехеяну».

В «Биркат гамазон» после трапезы мы вставляем «Яале веяво» (что потом продолжаем делать и в холь-гамоэд), а также, перед самым концом: «Милосердный – Он восстановит для нас падающий шалаш Давида».

На следующее утро в «Амиде» утренней молитвы среднее благословение заканчивается словами: «Освящающий Израиль и времена праздников». Если же первый день Сукот совпадает с субботой, то – «Освящающий субботу, Израиль и времена праздников».

В каждый из семи дней праздника мы читаем «Га-лель» полностью, без пропусков, после «Амиды» «Шахарит».

Кроме субботы, в каждый из этих дней в то время, когда мы читаем «Галель», мы держим в руках «арбаа миним» и совершаем положенные движения в шести местах:

1. когда произносим «Благодарите Г-спода – ибо Он добр, ибо вечна милость Его!»;

2. при словах «Пусть скажет это Израиль – ибо вечна милость Его!»;

3. 4. при словах «О, Г-сподь, спаси нас!» (дважды);

5, 6. при словах «Благодарите Г-спода – ибо Он добр, ибо вечна милость Его» (дважды).

«Галель» произносят обязательно стоя, перед началом чтения и после благословляют: «...читать Галель» и «Царь, прославляемый в хвалебных молитвах».

Чтобы придать чтению «Галеля» большую праздничность, принято отдельные отрывки его распевать хором на мелодии, передающиеся по традиции в каждой еврейской общине.

ГОШАНА»

Особая молитва, которую читают только в Сукот, -это «Гошана». В одних общинах ее читают после «Галеля», в других – в самом конце утренней молитвы, после «Мусафа».

Открывают «арон кодеш» и вынимают свиток Торы. Тот, кому оказана честь вынуть свиток Торы, встает на «биме» в центре синагоги, держа свиток в руках.

Хазан начинает распевать четыре обращения ко Вс-вышнему, начинающиеся словами гогиа на, которые стали названием этой молитвы. Все молящиеся повторяют их за ним:

Гоша на – «Мы молим: спаси нас ради Тебя Самого, Б-г наш, спаси нас!»

«Мы молим: спаси нас ради Тебя Самого, Творец наш, спаси нас!»

«...Спаси нас ради Тебя Самого, Освободитель наш...»

«...Спаси нас ради Тебя Самого, Желающий нам добра...»

Хазан спускается с «бимы», держа в руках «арбаа миним», и открывает шествие. К нему присоединяется вся община, держа каждый свои «арбаа миним». Молящиеся образуют круг и обходят вокруг «бимы», распевая молитвы – каждый день иные (как напечатано в «махзоре»). В этих молитвах мы излагаем Вс-вышнему просьбы, близкие нашему сердцу, касающиеся как нашего личного благополучия, так и благополучия всего народа. Когда полный обход вокруг «бимы» совершен, свиток Торы возвращают обратно в «арон кодеш».

ЧТЕНИЕ ТОРЫ

В первый день праздника для церемонии чтения Торы вынимают два свитка. Из первого зачитывают отрывок из книги Ваикра, с 22-й по 26-ю главу, приглашая для чтения пять человек (а если этот день – суббота, то семь человек). В этом отрывке упоминаются все праздники Израиля – в их числе и Сукот со всеми его заповедями. Затем кладут второй свиток рядом с первым и произносят «Хаци-кадиш», поднимают первый свиток и показывают его всему народу, а затем зачитывают из второго свитка отрывок о жертвоприношениях, совершавшихся в Храме в этот день (Бемидбар, 29). Это – отрывок «мафтир». «Гафтара» взята из книги пророка Зхарьи, гл. 14-я, повествующей о празднике Сукот «в конце дней», а затем мафтир произносит положенные благословения, последнее из которых имеет знакомое нам окончание: «Освящающий Израиль и времена праздников».

В дни холь-гамоэд вынимают только один свиток Торы и вызывают к нему четырех человек (как в рош-ходеш). Для всех четырех зачитывают один и тот же отрывок, в котором перечисляются совершавшиеся в этот день в Храме жертвоприношения (каждый из них начинается обозначением дня: «во второй день...», «в третий день...» и т. д.).

«Мусаф» Сукот – это обычный праздничный «Мусаф», в котором упоминаются «праздник Сукот», «время веселья нашего» и жертвоприношения, относящиеся к данному дню. Как и «Шахарит», «Мусаф» состоит из семи благословений, среднее из которых заканчивается словами: «Освящающий Израиль и времена праздников».

После утренней молитвы в первый день праздника Сукот мы совершаем в своей «суке» «Кидуш», который очень короток: «И сообщил Моше о праздниках Г-спода сынам Израиля. Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, творящий плод виноградной лозы [или «по слову Которого возникло все»]. Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам сидеть в шалаше!»

«Минха» в этот день похожа на «Минху» субботы, а если этот день – суббота, то в «Минху» также читают Тору.

«Маарив» на исходе первого дня праздника – как «Маарив» на исходе субботы: в «Шмонэ-эсрэ» также прибавляется «гавдала». Надо лишь не забыть прочитать вставку «Яале веяво»!

«Гавдала», совершаемая в «суке», – короче, чем после исхода субботы: в ней нет благословений над благовониями и огнем. Однако если первый день Сукот совпал с субботой, то совершают обычную полную «Гавдалу».

ХОЛЬ-ГАМОЭД

«Гавдала» на исходе первого дня. праздника вводит нас в праздничные будни – холь-гамоэд. В Стране Израиля холь-гамоэд продолжается шесть дней, а за границей – только пять.

В трактате Мишны Авот говорит раби Эльазар Гамодаи[1], что пренебрегающий буднями праздника (холь-гамоэд) теряет свой удел в будущем мире – ему не помогают даже исполненные им заповеди и добрые дела. Раби Эльазар Гамодаи имеет в виду того, кто ведет себя в эти дни так же, как в обычные будни. Правда, в эти дни не запрещено работать – однако разрешены лишь те виды работы, которые необходимы для нужд праздника, или работы, несовершение которых может повлечь за собой крупные убытки. Кроме того, холь-гамоэд следует чтить, одеваясь по-праздничному, устраивая праздничные трапезы и заботясь о том, чтобы все члены семьи чувствовали настоящее праздничное веселье.

Когда в Иерусалиме стоял Храм, дни холь-гамоэд были днями, когда весь Израиль совершал паломничество в Храм, проводя праздник в Иерусалиме. В наши дни принято, в память об этом, совершать паломничество в Иерусалим и приходить молиться к Стене плача.

«ГАКГЕЛЬ»

Во времена Храма в праздник Сукот исполняли еще одну заповедь Торы: раз в семь лет, после окончания года шмита (то есть в первый год семилетья) весь народ собирался в Иерусалиме на праздник Сукот – не только мужчины, но и женщины, и даже малые дети (в отличие от обычных паломничеств в Храм, совершавшихся только мужчинами). И царь Израиля всенародно зачитывал пятую из книг Торы, книгу Дварим, которую называют также Мишнэ-Тора. Это общенародное собрание называлось «Гакгель».

В наши дни холь-гамоэд отличается тем, что в эти дни не возлагают «тфилин» (как в субботу и в праздники), в «Амиду» и «Биркат гамазон» вставляют «Яале веяво», а в «Шахарит» прочитывают полный «Галель», молитвы «Гошана» и молятся праздничный «Мусаф».

«ВОЗЛИЯНИЕ ВОДЫ» И СИМХАТ БЕЙТ ГАШОЭЙВА

Мишна в трактате Рош-Гашана отмечает, что во время праздника Сукот Вс-вышний решает, сколько воды Он пошлет на землю в наступившем году: будет ли много дождей или, не дай Б-г, будет засуха. Во времена Храма существовал обычай совершать в эти дни возлияние воды на храмовый жертвенник – в знак просьбы послать благословенный, обильный дождями год. Воду торжественно черпали из источника Шилоах около Иерусалима, приносили в Храм и возливали на жертвенник. «Сказал Вс-вышний: Лейте предо Мною воду в праздник – чтобы Я благословил ваши поля дождем».

Вся церемония возлияния воды на жертвенник во всех подробностях описывается в Талмуде, в трактате Сука. Возлияние воды сопровождалось таким весельем, что возникла поговорка: «Кто не видел веселья возлияния воды на жертвенник [симхат бейт гашоэйва], тот никогда в жизни не видел веселья».

Это веселье в наши дни приняло форму, напоминающую о храмовом веселье: ночами холь-гамоэд устраиваются праздники, на которых прочитывают все 15 глав Тегилим, называющиеся «Песни ступеней» (главы 120-134). Стих за стихом их распевают хором на особые традиционные мотивы, а между главами провозглашают: «И будете вы в ликовании черпать воду из источников спасения!» Песни, пляски, звуки оркестров, веселые трапезы – так отмечают симхат бейт гашоэйва в наши дни.

ГОШАНА-РАБА

Гошана-Раба – это последний день холь-гамоэд Сукот. В этот день заканчивается время исполнения заповедей о «суке» и «арбаа миним», а во времена Храма в этот день заканчивалось возлияние воды на жертвенник.

Еврейская традиция придает этому дню особый смысл. Он считается последним из «Грозных дней» -днем, когда на небесах окончательно утверждается приговор каждому из нас (поэтому принято в этот день выражать такое пожелание своим родным и друзьям: «Доброго решения!» или, на идише, а гут квитл!).

Какое отношение Гошана-Раба имеет к «Грозным дням»? Наши мудрецы сообщают предание о том, что этот день – подарок, который Вс-вышний преподнес нашему праотцу Аврагаму, сказав: «Я – единственный, и ты – единственный. Я дарю тебе особый день, в который будут искупаться грехи всех твоих потомков. Если они добьются их искупления в Рош-Гашана – что может быть лучше! Если же нет – есть еще Йом-Ки-пур. Если же и в Йом-Кипур они не искупят свои грехи – Я дарю вам еще день, Гошана-Раба!»

Возникает новый вопрос: какая связь существует между этим днем и Аврагамом? Но дело в том, что Аврагам принадлежал к 21-му поколению от Адама: десять поколений – от Адама до Ноаха, и еще 10 – от Ноаха до Аврагама. Только Аврагам, в 21-м поколении от Адама, узнал своего Творца, стал бороться с идолопоклонством и распространять по миру веру в единого Б-га. В честь Аврагама 21-й день месяца тишрей, Гошана-Раба, дарован его потомкам как последняя возможность в новом году искупить свои прежние грехи и открыть новую страницу в жизни.

В этот день к праздничному веселью примешивается настроение «Грозных дней». В ночь на Гошана-Раба принято собираться в синагогах и читать особые молитвы, которые называются «Тикун лейль Гошана-Раба». Читают всю книгу Дварим и всю книгу Тегилим.

Утром хазан надевает белое одеяние, «китл» – как в Рош-Гашана и в Йом-Кипур. «Псукей дезимра» читают «длинные « – как в субботы и праздники (опускают только гимн «Душа всего живого»).

Когда открывают «арон кодеш», вся община перечисляет «13 образов Б-жественного милосердия» и прочитывает молитву «Властелин мира» – как в «Грозные дни». Эхо «Грозных дней» звучит также, когда хазан берет в руки свиток Торы: он провозглашает: «Един Б-г наш, велик Властелин наш, свято и грозно имя Его!»

И «Мусаф» в этот день имеет особенность, отличающую его от остальных дней холь-гамоэд: в «Кдуше» говорят: «Короной увенчают Тебя, Г-сподь...» – как в субботы и праздники.

Однако главное отличие, выделяющее этот день из всех дней года, это хибут гаарава, битье о землю пучками ивовых прутьев. В этот день «биму» обходят не один раз, как в предыдущие дни холь-гамоэд, а семь раз, распевая молитвы «Гошана». В Храме в этот день тоже обходили жертвенник семь раз – в этом принимал участие весь приходивший в Храм народ, держа в руках «арбаа миним».

Сначала повторяют все молитвы «Гошана», которые уже произносили в предыдущие дни холь-гамоэд, потом к ним прибавляют еще особые молитвы дня Гошана-Раба.

ХИБУТ ГААРАВА

Когда заканчиваются все семь «гакафот», обходов вокруг «бимы», мы берем в руки пучок из пяти ивовых веточек (арава) и произносим последнюю из молитв «Гошана»: «Ответь верным, изливающим пред Тобой свое сердце...»

Обычай хибут гаарава введен последними из пророков – Хагаем, Зхарьей и Малахи. Поскольку об этом обычае не упоминается в Пятикнижии, мы не произносим никакого благословения.

Кабалисты, знатоки сокровенных тайн Торы, объяснили нам смысл этого обряда – использование последних минут особого благоволения Вс-вышнего для того, чтобы удостоиться благоприятного решения небесного Суда.

Но почему для этого используют именно ветки ивы?

Наши мудрецы объясняют, что, во-первых, арава символизирует тот слой нашего народа, который не отличается ни знанием Торы, ни исполнением заповедей (как говорилось выше), а во-вторых, форма ее листьев напоминает форму губ. Это означает, что мы обращаемся ко Вс-вышнему с молитвой учесть, что даже те из нас, кто не имеют заслуг ни в Торе, ни в исполнении заповедей, все-таки обладают одним неоспоримым качеством: у них есть губы, чтобы молиться Вс-вышнему. Они готовы принять на себя любые удары (хибут} – только бы Ты смилостивился над ними и дал им счастливую жизнь. Они готовы вести себя так, как сделал невежественный темный пастух, однажды очутившийся в синагоге в Йом-Кипур: он увидел, что все плачут, а сам молиться он не умел – даже букв не знал. Что же он сделал, чтобы выразить все, что было у него на сердце, перед своим Создателем? Он пронзительно засвистел – и этот свист более успешно пробудил милосердие Вс-вышнего, чем все молитвы.

Согласно порядку «ушпизин» в этот день наш гость – царь Давид. Никто не подчеркивал ценности молитвы в человеческой жизни больше, чем Давид: «И я молюсь Тебе в час Твоего благоволения, Г-сподь...» Поэтому-то в ночь на Гошана-Раба мы прочитываем всю книгу Тегилим, написанную царем Давидом.

Хибут гаарава совершают следующим образом. Держат в руке связку веточек ивы до тех пор, пока не прочитывают все молитвы «Гошана», какие положено, а когда хазан заканчивает «Полный кадиш», мы изо всех сил пять раз ударяем ими по полу, а затем бросаем их в такое место, где никто на них не наступит. Сразу после этого мы обращаемся ко Вс-вышнему: «Да будет воля Твоя, Г-сподь, Б-г наш и Б-г наших отцов, избравший добрых пророков и добрые обычаи, чтобы наши молитвы и наши «гакафот» были приняты в милосердии и с благоволением. Вспомни для нас заслуги семи Твоих праведников [т. е. «ушпизин»] и удали железную преграду, отделяющую нас от Тебя. Прислушайся к нашим мольбам и вынеси о нас доброе решение – Ты, Который поддерживаешь землю в пространстве, – и утверди нашу запись в книгу жизни...»

[1] Раби Эльазар Гамодаи – танай третьего поколения, уроженец селения Модиин, родины Маккавеев. Большинство сообщений от его имени, которые приводит Талмуд, относятся к Агаде – в свое время он считался непревзойденным знатоком Агады и не знавшим себе равных проповедником.

ШМИНИ-АЦЕРЕТ И СИМХАТ-ТОРА

Шмини-Ацерет является самостоятельным праздником. Мы не сидим в «суке», мы не берем «арбаа миним», мы произносим благословение «Шегехеяну» во время зажигания свечей и при совершении «Кидуша» после «Маарива». И тем не менее, Шмини-Ацерет является своего рода завершением праздника Сукот и, кстати, по той же причине Шавуот называется иногда Ацерет: он тоже как бы завершает собой Песах.

Тора говорит о Шмини-Ацерет в книге Ваикра (гл. 23): «Семь дней приносите огнепалимую жертву для Г-спода, в восьмой день священное собрание да будет у вас и приносите огнепалимую жертву для Г-спода. Это – собрание праздничное [ацерет] – никакой работы не совершайте». И еще раз в книге Бемидбар (гл. 29) напоминается о том же: «В день восьмой праздничное собрание [ацерет] да будет у вас – никакой работы не совершайте и приносите всесожжение, огнепалимую жертву для Г-спода, доставляющую Ему особое наслаждение...»

Согласно тому, что было сказано раньше о значении слова ацерет, ясно, что оно выражает любовь Вс-вышнего к Своему народу. А мидраш добавляет: Вс-вышний хотел, чтобы у каждого месяца года был праздник. Нисану Он подарил Песах, ияру – Песах-Шейни, сивану – Шавуот. Однако следующий месяц, тамуз, был тем месяцем, в котором народ Израиля согрешил, создав золотого тельца, и в котором из-за этого были разбиты Скрижали завета. Поэтому тамузу Вс-вышний не дал праздника и настолько разгневался, что и следующие два месяца – ав и элул – тоже лишил праздников. Но чтобы компенсировать пробел, те праздники, которые предназначались ^этим месяцам, Вс-вышний отдал месяцу тишрей: Рош-Гашана, предназначавшийся первоначально тамузу, Йом-Кипур, предназначавшийся аву, Сукот, предназначавшийся элулу. Но тогда где же собственный праздник месяца тишрей? Ему был дан Шмини-Ацерет – его собственный праздник.

За пределами Страны Израиля праздник Сукот заключают не один, а два праздничных дня. Это два отдельных праздника: Шмини-Ацерет и Симхат-Тора. А в Стране Израиля оба эти праздника мы отмечаем в один день – 22 тишрей.

МОЛИТВА О ДОЖДЕ

Перед «Мусафом» читают «Изкор» (см. ниже), а затем в «Мусафе» мы впервые начинаем просить у Вс-вышнего дождь. Сначала в молитве шепотом мы говорим «заставляющий дуть ветер и лить дождь» вместо «посылающий росу» (эти слова в Стране Израиля говорят в течение всего лета). А затем, когда хазан приступает к повторению «Амиды», открывают «арон кодеш», и вся община вслед за хазаном молится о дожде. Мы вспоминаем заслуги Аврагама, Ицхака, Яакова, Моше, Агарона и двенадцати колен Израиля, ради которых мы просим Вс-вышнего открыть для нас сокровищницы дождя: «Вспомни праотца, который тянулся вслед за Тобой, как вода» – это Аврагам; «Вспомни рожденного после сказанного вестникам: пусть принесут немного воды» – это Ицхак; «Вспомни перешедшего с посохом воды Иордана» – это Яаков; «Вспомни извлеченного из папирусного ларца, из воды» – это Моше; «Вспомни первосвященника, пять раз окунающегося в воды» -это Агарон; «Вспомни двенадцать колен, которые провел Ты между разверзшихся вод» – это двенадцать колен Израиля, перешедших море при исходе из Египта.

Хазан заканчивает «Молитву о дожде», провозглашая: «Ибо Ты – Г-сподь, Б-г наш, заставляющий дуть ветер и лить дождь!».

Затем он произносит три благословения: «...для благословения, а не для проклятья; для жизни – а не для смерти; для сытости – а не для голода», а община на каждое из них отвечает: «амен!»

ПОМИНОВЕНИЕ ДУШ

После чтения Торы, перед «Мусафом», принято молиться о душах умерших и брать на себя обещание выделить деньги на цдаку в память о них. Это делается в Йом-Кипур, Шмини-Ацерет, последний день Песаха и в Шавуот. Молящиеся называют имена своих умерших родных, а те, чьи родители живы, выходят на это время из синагоги.

Казалось бы, что связывает поминовение душ умерших с днем праздника? Однако наша традиция велит нам именно в моменты душевного подъема обращаться к тому, что вызывает скорбь. «В крови своей живи», -сказал пророк Йехезкель. То есть в самый момент кризиса умей находить в своей душе источник оптимизма, свет надежды. То, что мы можем веселиться, куплено ценой крови, ценой многих жизней – поэтому соединяются поминовение душ и Симхат-Тора воедино, и то же самое относится ко всем остальным праздникам. В наши дни празднику Дня независимости предшествует День памяти павших солдат Армии обороны Израиля. «В крови своей живи»...

СИМХАТ ТОРА

Об этом празднике Тора не упоминает, но Галаха предписывает: «...празднуют день окончания чтения Торы». По обычаю в этот день мы совершаем «гакафот» -праздничное кружение вокруг «бимы» в синагоге. «Гакафот» устраивают вечером, после «Маарива», и утром, после чтения «Галеля».

Как известно, Тора разделена на 54 главы, каждая из которых в субботу прочитывается в синагоге, – так что в течение года прочитывают всю Тору. День окончания чтения Торы, 22 тишрей в Стране Израиля, или 23 тишрей за ее пределами – праздник, известный под именем Симхат-Тора («Веселье Торы»).

Стоит подчеркнуть, что на самом деле изучение Торы никогда не заканчивается: в тот самый день, котла мы завершаем чтение Торы, мы начинаем ее сначала -с Сотворения мира, и открывается новый годовой цикл ее чтения.

ХАТАН ТОРА И ХАТАН БРЕЙШИТ

Особая заповедь – вызвать в этот день к Торе всех, кто приходит в синагогу. Тем самым мы выполняем слова Торы: «Тора, заповеданная нам Моше, – наследие общины Яакова» (Дварим, 33). Вся община Яакова приняла Тору, и поэтому каждый еврей имеет на нее все права и на каждого еврея она возлагает одинаковые обязанности. Мудрецы говорят: читай не мораша («наследие» – потому что Тора не переходит «по наследству», но достается лишь тем, кто изучает ее), а меораса («обрученная»). Это значит, что каждый еврей должен ухаживать за Торой так же, как ухаживал бы за девушкой, которую любит, и прилагать все силы для того, чтобы добиться ее взаимности. Поэтому принято тех, кого удостаивают чести заканчивать цикл чтения Торы и открывать новый, называть хатан Тора («жених Торы») и хатан Брейшит («жених Сотворения»).

Не только взрослых вызывают в Симхат-Тора к чтению Торы, вызывают и детей. Их накрывают одним «талитом», как бы объединяя в одно целое, и после чтения принято говорить им то благословение, которым когда-то Яаков наградил своих внуков Эфраима и Менаше: «Вс-вышний, посылавший Своего ангела, спасавшего меня от всех бед, да благословит этих юношей и наречет их именем моим и именами моих отцов, Аврагама и Ицхака, и да расплодятся они на земле, подобно рыбам в море».

В этот день из «арон кодеш» вынимают три свитка Торы: первый – для прочтения последней недельной главы Торы до самого конца ее, после чего все провозглашают: Хазак хазак венитхазек! («Крепись, крепись, и мы будем крепкими!»). Для того, чтобы каждый из присутствующих получил возможность подняться к Торе, этот раздел многократно повторяют -но не весь, а именно до слов «и в гордости Своей небеса». Затем вызывают «жениха Торы» – обычно раввина или другого уважаемого человека, известного своими познаниями в Торе, и тогда доводят чтение Торы до конца – причем вся община слушает чтение стоя. «И не было более пророка в Израиле, подобного Моше, с которым Г-сподь говорил лицом к лицу, совершившего подобное всем знаменьям и чудесам, которые Г-сподь послал его совершить в Египте для фараона, и всех его слуг, и для всей страны; подобное сильной руке и каждому диву великому, которые совершил Моше на глазах всего Израиля».

После возгласа хазак хазак венитхазек Тору поднимают иначе, чем в течение всего года: три столбца текста, видные на развороте свитка, обращают не в сторону того, кто поднимает Тору, а в сторону общины, и обращают по очереди во все стороны – чтобы осуществить слова Торы «на глазах всего Израиля».

Затем берут другой свиток и вызывают «жениха Сотворения» – тоже раввина или уважаемого всеми члена общины. Над головами тех, кто стоит на «биме», разворачивают «талит» словно «хупу» и начинают читать Тору с самого начала – до окончания рассказа о сотворении мира и о первой субботе. В конце каждого из отрывков, посвященных отдельным дням Творения, принято хором заканчивать: «И был вечер, и было утро – день такой-то». Также и заключительные стихи от слов «И завершены были небеса и земля» (начало гл. 2-й) произносят все молящиеся, а чтец Торы повторяет за ними «Хаци-кадиш» – и открывают третий свиток Торы, откуда зачитывают «мафтир» – из книги Бемидбар, гл. 29-я, где перечисляются жертвоприношения этого дня: «В восьмой день...»

«Гафтара» этого дня взята из книги пророка Йегошуа, гл. 1-я, которая является непосредственным продолжением того, чем заканчивается Пятикнижие: после смерти Моше главой народа становится его ученик, продолжатель дела его, Йегошуа бин Нун.

«ГАКАФОТ»

В Симхат-Тора в синагоге устраивают «гакафот» -семь обходов вокруг «бимы». Из «арон кодеш» вынимаю» все свитки Торы, которые имеются в синагоге, – даже те, в которых есть какой-либо дефект, и они поэтому непригодны для публичного чтения. Есть обычай оставлять в опустевшем «арон кодеш» зажженную свечу – чтобы он не оставался пуст и темен (как сказано: «Свеча – мицва, и Тора – свет»). Хазан возглавляет шествие, держа в руках свиток Торы и громко распевая особые молитвы, сопровождающие «гакафот». В них выражается мольба ко Вс-вышнему услышать молитвы народа Израиля и послать ему помощь и успех во всех его делах. Дети тоже принимают участие в «гакафот», они держат в руках маленькие игрушечные свитки Торы или флажки с красочными картинками и молитвами, которые произносят перед началом и во время «гакафот».

После каждого обхода «бимы» все, кто находятся в синагоге, танцуют, держа в руках свитки Торы. Танцам, песням и веселью нет конца.

В Стране Израиля принято устраивать «гакафот» также на исходе праздника Симхат-Тора – «вторые гакафот». Ими мы выражаем нашу солидарность с евреями, живущими в странах рассеяния и начинающими праздновать Симхат-Тора как раз в это время. На «вторые гакафот» обычно собирается множество народа, принято приглашать на них также оркестры и музыкальные ансамбли.

Мы любим и ценим веселье. А когда поводом для него служит Тора – это святое веселье. Во время «гакафот» проявляется веселье и внутреннее, и внешнее. Перед началом «гакафот» читают: «Тебе воочию показано, чтобы ты знал, что Г-сподь – Он Б-г, и нет никого, кроме Него». Хасидская притча говорит, что весь месяц, когда читают «слихот», Рош-Гашана, Йом-Кипур и праздник Сукот – все это лишь подготовка к этому моменту и к этим словам – квинтэссенции всей нашей веры.

ХАНУКА

Праздник Ханука продолжается восемь дней – с 25 кислева по 2 тевета (или до 3 – в те годы, когда в кислеве 29 дней). Праздник этот установлен Йегудой Макаби и его братьями, чтобы отметить очищение и освящение иерусалимского храма, оскверненного греками и евреями-ассимилянтами, и возобновление храмового служения.

Рамбам так описывает события тех лет: «Во времена Второго Храма греческие цари начали гонения на евреев и их религию и не позволяли им изучать Тору и исполнять заповеди, наложили руку на их имущество и на их дочерей, ворвались в Храм, разрушили ограду вокруг него и осквернили святыни. Израиль находился тогда в великой беде и под жестоким притеснением – пока не смилостивился над евреями Б-г их отцов и спас их от руки греков, дав победу сынам Хашмоная, потомкам первосвященников, которые победили греков и освободили Израиль из-под их власти... Это произошло 25 кислева: вошли в Храм и не нашли масла, ритуально чистого, кроме одного кувшинчика, в котором масла было столько, что его могло хватить лишь на один день. Но зажигали им Менору в Храме восемь дней – пока не приготовили новое чистое масло. По этой причине мудрецы того поколения постановили, чтобы эти восемь дней, начиная с 25 кислева, были днями веселья и благодарения Вс-вышнему, когда зажигают светильники у входа в дома – каждую из этих восьми ночей, – дабы всем стало известно о чуде. Дни эти называются Ханука [»освящение»], и в эти дни нельзя скорбеть и поститься так асе, как в Пурим» (Законы о Хануке, гл. 3).

Одно время казалось, что в пределах эллинистической империи Селевкидов царь Антиох добился полного успеха: даже в среде еврейского народа его политика принесла немало плодов. Многие – и в первую очередь представители высших кругов общества – восприняли влияние греческой культуры и греческого идолопоклонства. Их называли митъявним – «огречившиеся», «эллинизаторы». Однако окончательной своей цели -полностью уничтожить духовность в Израиле – греки и эллинизаторы не добились. Еврейский народ избежал участи аммонитян, моавитян, филистимлян, арамейцев, цидонян и других могучих и многочисленных народов древности, бесследно исчезнувших с арены истории.

Можно сказать, что еврейская история повторила самое себя: произошло нечто подобное тому, что происходило в эпоху Судей, когда, в момент кризиса, в народе появлялись великие люди, «судьи израильские», спасшие народ от рук чужеземных захватчиков. Так и теперь: Вс-вышний избрал Матитьягу бен Йоханана, первосвященника, жителя селения Модиин, и облачил его властью и мужеством. Матитьягу собрал вокруг себя пятерых своих сыновей и горстку отважных людей, осмелившихся выступить против могущественного врага. Лозунгом Матитьягу были слова: «Кто за Г-спода – ко мне!» Он поднял знамя восстания против греческого порабощения – физического и духовного. Без оружия, незнакомые с военным ремеслом, без союзников – внешних и внутренних – сумели Матитьягу и пятеро его сыновей – Йонатан, Шимон, Йегуда, Эльазар и Йоханан – воспитать целое поколение Хашмонаим («Хасмонеев»), или Макабим («Маккавеев»), бесстрашно выходивших на бой с «супердержавой».

Что означают эти имена-синонимы – «Хашмонаим» и «Макабим»?

«Хашман» (мн. ч. «хашмонаим») – это титул, который давали выдающемуся человеку, замечательному своим происхождением, талантами, поведением. «Макаби» - это титул сражавшихся за слово Б-жье, тех, кто написали на своем знамени: Ми камоха баэйлим, Ад-най («Кто подобен Тебе в силе, Г-сподь»). Аббревиатура этих слов – «Макаби».

Победа Маккавеев – одно из самых впечатляющих чудес в еврейской истории. Недаром упоминание о нем вошло в молитву «Шмонэ-эсрэ», читаемую в дни Хануки: «... а Ты, по великой милости Своей... заступился за них, стал судьей в их споре, отомстил их отмщением, предал сильных в руки слабых, многочисленных – в руки немногих, нечистых – в руки чистых, нечестивцев – в руки праведников, злодеев – в руки тех, кто изучает Тору Твою...»

Война с греками не была только физической войной. Это была война не за власть, территории, расширение границ, но за духовную свободу, за полную духовную независимость еврейского народа от чуждых влияний.

Первая победа была одержана 25 кислева. Эта дата зашифрована в самом названии праздника: слово хану-ка можно перевести так: «достигли покоя в «каф»-«гей», то есть 25-го числа («каф»=20, «гей»=5). В этот день Хашмонаим вошли в Иерусалимский Храм, чтобы очистить его от скверны и заново освятить, чтобы восстановить в нем служение Вс-вышнему – символ обновленной Иудеи. Одним из главных инструментов храмового служения был жертвенник – символ полной духовной независимости еврейского государства. И так рассказывается в Первой книге Маккавеев: «И встали они рано утром, и вознесли на новом жертвеннике жертвы всесожжения, как полагается. Они освятили в тот день новый жертвенник, построенный вместо оскверненного греками, и воспели Вс-вышнего под звуки арф, свирелей и бубнов. Все пали ниц пред Г-сподом, благодаря Его за то, что Он дал им силу и мужество. И освящали жертвенник восемь дней, в великой радости вознося на нем всесожжения и благодарственные жертвы... И было великое веселье во всем народе, потому что избавил нас Вс-вышний от позора в глазах других народов. И приказали Некуда и его братья, вместе со всей общиной Израиля, праздновать освящение жертвенника из года в год восемь дней, начиная с 25-го дня месяца кислев, восхваляя Вс-вышнего и благодаря Его...»

Согласно Второй книге Маккавеев, празднование Хануки учреждено по образцу восьмидневного освящения Храма, устроенного царем Шломо.

В наши же дни мы отмечаем Хануку зажиганием светильников, чтением «Галеля» и благодарственной молитвы «Аль г'анисим» («За чудеса»).

ПОРЯДОК ЗАЖИГАНИЯ СВЕТИЛЬНИКОВ

Сколько огней зажигают в Хануку?

Согласно Талмуду, в Эрец-Исраэль было несколько обычаев: «Вот в чем состоит заповедь ханукального светильника: один огонь на дом, а великолепное исполнение – для каждого члена семьи. Что же касается исполнения в высшей степени великолепного, то школа Шамая говорит: в первый день зажигают восемь огней и уменьшают их количество с каждым днем, школа Гилеля говорит: в первый день – один, а в каждый из следующих дней прибавляют по одному».

Сегодня мы следуем школе Гилеля и в первый хану-кальный вечер зажигаем один огонек, во второй – два, и так далее, пока в восьмой вечер горят восемь огней. Для зажигания огней мы используем специальный светильник, «ханукию», в котором есть восемь чашечек или восемь гнезд для свечей. Те, кто стремятся выполнить заповедь особо великолепно, берут по «ханукие» для каждого члена семьи.

Время зажигания ханукальных свечей – начало ночи, сразу после молитвы «Маарив». Поэтому перед тем, как зажечь их, запрещено приниматься за какое-либо другое дело. Многие не дожидаются начала ночи, а зажигают ханукальные огоньки после захода солнца, едва наступают сумерки. Каждый из этих огней должен гореть не менее получаса. «Ханукию» ставят на такое место, где ее всякий может увидеть, потому что главный смысл заповеди – распространение знания о чуде, которое совершил нам Вс-вышний. Нельзя пользоваться светом ханукальных огней для какой-либо другой цели.

Есть обычай ставить «ханукию» у входа в дом: слева, напротив «мезузы», прикрепленной к правому косяку, – получается, что входящий в дом оказывается окружен заповедями. Лучший способ исполнения этой заповеди – зажигать светильник, заправленный оливковым маслом: ведь ханукальное чудо в Храме произошло именно с кувшинчиком оливкового масла. Однако вполне допустимо зажигать парафиновые или восковые свечи.

Ханукальные огоньки мы зажигаем от особого светильника или свечи, называемого «шамаш» («слуга»). Он нужен не только для того, чтобы не зажигать один огонек от другого, – но и для освещения: ведь светом ханукальных огней нельзя пользоваться для будничных целей.

В первую ночь зажигают крайний справа светильник и произносят три благословения:

«Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать ханукальный огонь!»

«Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, совершивший чудеса для наших отцов в те дни, в это же время!»

«Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, давший нам жизнь, и поддержавший нас, и давший дожить нам до этого времени!»

В следующие семь вечеров произносят лишь первые два благословения. Однако если по какой-либо причине в первый день Хануки светильник не был зажжен, то когда это делают впервые, к двум первым благословениям добавляют и третье.

В остальные дни Хануки добавляют по одному огню, зажигая следующий по порядку светильник: второй справа, третий справа и т. д. Причем каждый вечер начинают зажигать ханукальные огни именно с него. То есть прибавление огоньков идет справа налево, в то время как каждый раз зажигают огни слева направо.

Во время зажигания ханукальных огней мы читаем: «Эти огни мы зажигаем в память о чудесах, о дивных делах» и т. д., а потом поем традиционный ханукальный гимн «Маоз цур» («Оплот и твердыня»). Гимн этот построен как акростих, в котором зашифровано имя его автора: Мордехай. Поэт этот жил в XIII в. Содержание гимна посвящено различным событиям, в которых проявилась любовь Вс-вышнего к Своему народу, – когда Он совершал чудеса, спасая нас от врагов, грозивших нам истреблением. (Любопытно отметить, что в общинах Германии не пели последнюю строфу этого гимна, в которой говорится о грядущем отмщении врагам еврейского народа. В этой строфе содержится просьба спасти нас от «рыжего» – то есть от Эйсава, служившего символом христианского мира. Немецкие ненавистники евреев могли усмотреть в этих словах намек на Фридриха Барбароссу, т. е. «Рыжего», который был организатором Третьего крестового похода и пролил немало еврейской крови. Упоминание этого «Рыжего» в таком контексте грозило немецким евреям большими неприятностями.) Заканчивается гимн «Маоз цур» молитвой о восстановлении Иерусалимского Храма и полном освобождении еврейского народа.

В пятницу ханукальные огни мы зажигаем перед субботними свечами. В этот день в светильники следует налить больше масла, чем обычно (или взять свечи большего размера) – чтобы огонь в «ханукие» горел по крайней мере еще полчаса после наступления ночи.

На исходе субботы порядок зажигания ханукальных огней в синагоге (там тоже зажигают «ханукию» ради прославления чуда) отличается от этого порядка в доме. В синагоге сначала зажигают ханукальные огни, потом совершают «Гавдалу», дома же сначала совершают «Гавдалу», а уж потом зажигают ханукальный светильник.

Если «ханукию» не зажгли в самом начале ночи, это можно сделать, произнеся полагающиеся благословения все время, пока люди в городе не легли спать, -потому что тогда они видят ханукальные огни и тем самым принимают участие в прославлении чуда. Если же зажигают «ханукию» позже – то делать это следует уже без благословений. Если обстоятельства не позволяют мужчине зажечь ханукальный светильник, его заменяет жена.

Нужно отметить, что распространен обычай, согласно которому женщины не выполняют никаких работ все время, пока горит ханукальный светильник.

ПОЛНЫЙ «ГАЛЕЛЬ» И ЧТЕНИЕ ТОРЫ

В каждый из дней Хануки в утренней молитве, после «Шмонэ-эсрэ», мы читаем полный «Галель». Перед ним и после него мы произносим благословения. А в самой «Шмонэ-эсрэ» (так же, как в «Биркат гамазон» после каждой ханукальной трапезы) мы читаем «Аль ганисим» – благодарственную молитву, характеризующую этот праздник.

В каждый из дней Хануки в синагоге читают Тору. К ней вызывают трех человек и читают отрывок, который говорит об освящении Мишкана и о начале служения в нем Вс-вышнему. Для этой цели главы двенадцати колен Израиля принесли особые дары, и в каждый из восьми дней читают определенный отрывок, перечисляющий эти дары.

В последний, восьмой день читают часть, начинающуюся словами «В восьмой день», и читают до самого конца этой главы (взятой из книги Бемидбар). Затем прибавляют еще несколько стихов (из другой главы той же книги), в которых говорится о том, как первосвященник Агарон зажигал Менору в Мишкане. Этот рассказ связан с событиями Хануки – ведь Хасмонеи были когенами, то есть прямыми потомками Агарона, они освятили Храм и снова стали зажигать храмовую Менору. Можно увидеть в этом событии завершение исторического цикла, начавшегося освящением Мишкана.

В ханукальную субботу берут два свитка Торы (а если она совпадает с рош-ходешем месяца тевет, то три). Из первого свитка зачитывают тот раздел, который полагается читать в эту субботу, а из второго -«мафтир», соответствующий этому дню отрывок из ха-нукального чтения Торы.

Обычную для этой субботы «гафтару» не читают, а если ханукальная суббота совпадает с рош-ходешем, то и ту «гафтару», которая всегда читается при таком сочетании, не читают тоже. Для ханукальной субботы есть особая «гафтара», из книги пророка Зхарьи. Хотя общее правило гласит, что если приходится выбирать между чем-то постоянным и чем-то редким, постоянное должно предшествовать редкому, на этот раз это правило не выполняется – во имя большего прославления чуда. Если первый день Хануки выпадает на субботу, то и последний выпадает на субботу. Восьмой день Хануки называется «Зот Ханука» («вот – освящение жертвенника») – по первым словам отрывка из Торы, который читают в этот день.

Также и для второй субботы Хануки есть особая «гафтара»: отрывок из книги Млахим I , рассказывающий о постройке Храма во време.на царя Шломо.

«ДМЕЙ ХАНУКА»

Помимо законов о том, как следует отмечать Хануку, сложилось немало обычаев, связанных с этим праздником. Распространен, например, обычай есть в дни Хануки пончики или оладьи, поджаренные на растительном масле. Этот обычай напоминает нам о том, что чудо Хануки произошло именно с кувшинчиком масла. Для того, чтобы и дети почувствовали особую атмосферу Хануки, принято дарить им в дни праздника «дмей Ханука» – деньги, которые они могут использовать по своему усмотрению. Принято также отпускать детей с занятий раньше обычного. В Хануку дети иг рают в особые игры. Самая знаменитая из них – игра в ханукальный волчок, свивон. Свивон делают в виде кубика, а на четырех его боках пишут буквы «нун», «гимель», «гей»» и «пей»: первые буквы слов нес гадоль гая по («чудо великое произошло здесь»). За пределами Страны Израиля вместо буквы «пей» пишут букву «шин», и таким образом буквы образуют аббревиатуру слов нес гадоль гая шам («чудо великое произошло там» – т. е. в Эрец-Исраэль).

В Хануку разрешается работать, однако принято отдыхать в эти дни, и очень многие используют время этого праздника для экскурсий по местам, связанным с событиями Хануки (например, в Модиин).

ПОСТ ДЕСЯТОГО ТЕВЕТА

ДЕНЬ ВСЕОБЩЕГО «КАДИША»

Четыре дня в году напоминают о разрушении Иерусалимского Храма и соответствуют четырем этапам этого бедствия. Эти дни: Десятое тевета, Семнадцатое тамуза, Девятое ава и Пост Гедальи (3 тишрей).

Десятого тевета вавилонский царь Невухаднецар (Навуходоносор) начал осаду Иерусалима. Так сказано об этом в Священном Писании: «И было: на девятом году своего царствования, в десятом месяце, в десятый день месяца пришел Невухаднецар, царь Вавилона, со всем своим войском под Иерусалим, и расположился лагерем возле него, и выстроил вокруг него осадный вал. И попал город в осаду до двенадцатого года правления царя Цидкиягу. В девятый день месяца голод в городе стал невыносим, и не было хлеба у народа...» Более полугода продолжалась осада Иерусалима, и 17-го тамуза была пробита городская стена. Три недели спустя, во второй половине дня 9-го ава был подожжен Храм. Это означало окончательную потерю еврейским народом своей независимости и власти над своей страной, крушение всех надежд и уничтожение духовного центра народа. Девятого ава началось изгнание народа Израиля.

Как именно мы должны отмечать посты, установили пророки, жившие в эпоху разрушения Храма. В 127-й главе книги Тегилим прекрасно передаются чувства изгнанников из Сиона: «На реках вавилонских сидели мы и плакали, вспоминая Сион...» В то же время эта небольшая глава является источником многих законов, касающихся проведения поста. Выполняя эти законы, евреи на протяжении многих столетий выражали свою скорбь о разрушенном Храме.

Десятого тевета постятся от рассвета до наступления ночи. Даже если этот день выпадает на пятницу -мы постимся, потому что сказано в Священном Писании: «...в тот самый день». Постится даже жених в течение «семи дней пира» после свадьбы, потому что сказано: «Неужели не поставлю я Иерусалим во главе веселья моего?!»

В «Шахарит» мы читаем «слихот», специально предназначенные для этого поста, а также молитву «Авину, малкейну», включающую моления, связанные со всеобщим постом.

В этот день в синагоге читают Тору и в «Шахарит», и в «Минху». К Торе вызывают трех человек и читают о том, как Моше-рабейну молился за весь народ, умоляя Вс-вышнего простить Израилю грех сооружения золотого тельца. Этот отрывок из Торы читают в каждый пост: мы надеемся получить от Вс-вышнего ответ, подобный тому, которого удостоился Моше: «Простил Я. как ты простил».

После чтения Торы в «Минху» читают «гафтару», предназначенную для дня поста, из книги пророка Йешаягу: «Ищите Г-спода тогда, когда Он доступен, взывайте к Нему, когда Он близок!».

В «Шмонэ-эсрэ» добавляют вставку «Анейну» – «Ответь нам, Г-сподь, ответь нам в день поста нашего!..» В «Шахарит» эту вставку читает хазан, повторяя молитву, но в «Минху» ее произносят все молящиеся в той части молитвы, которая читается шепотом. В устах хазана «Анейну» становится отдельным, дополнительным благословением, заканчивающимся так: «Благословен Ты, Г-сподь, отвечающий народу Своему, Израилю, в час беды!»

В нашем поколении, поколении Катастрофы и возрождения, Десятое тевета получило еще один смысл. Сразу же после создания государства Израиль Главный раввинат постановил, что этот день будет Днем всеобщего «Кадиша» – днем поминовения жертв Катастрофы, дата гибели которых неизвестна. Очень многие из шести миллионов наших братьев, да отомстит Г-сподь за их кровь, погибли жестокой, мучительной смертью, и дата их гибели неизвестна, потому что не осталось свидетелей их смерти. Десятого тевета зажигают нер нешама, поминальную свечу, произносят «Кадиш» и учат Мишну во имя душ этих мучеников.

Большая символика заключена в соединении двух этих трагических событий – начала крушения Первого Храма и попыткой полного уничтожения Дома Израиля в нашем поколении. В этот день мы выражаем свою надежду на то, что Катастрофа европейского еврейства завершает страшную эпоху в истории нашего народа, начавшуюся с разрушения Первого Храма. Как и в прочие посты, мы выражаем нашу надежду на то, что сбудутся слова пророка Зхарьи: «Так сказал Г-сподь воинств: Пост четвертого месяца [т. е. Семнадцатое тамуза], и пост пятого месяца [Девятое ава], и пост седьмого месяца [3 тишрей, Пост Гедальи], и пост десятого месяца [Десятое тевета] превратятся для Дома Йегуды в дни радости и веселья, в дни праздников...» Мы молимся о том, чтобы это пророчество сбылось в наши дни.

Говоря о Дне всеобщего «Кадиша», следует отметить, что решением израильского парламента, Кнесета, 27 нисана объявлено Днем Катастрофы и героизма. В этот день, в 1943 году, восстание в Варшавском гетто, поднятое горсткой еврейских храбрецов, было окончательно подавлено силами нацистских убийц. Это решение Кнесета отнюдь не противоречит решению Главного раввината, напротив, одно дополняет другое, подчеркивая аспект героической борьбы и беззаветной отваги европейского еврейства в годы Катастрофы и духовное величие миллионов людей, боровшихся за сохранение своего Б-жественного образа и подобия, своей жизнью и смертью освящая Имя Вс-вышнего.

ТУ-БИШВАТ

15 швата, Ту-Бишват, – новый год деревьев. В это время деревья Страны Израиля оживают от зимней спячки.

Ту-Бишват имеет прямое отношение к законам об орла, нета реваи, трумот умаасрот и вообще к заповедям, связанным со Страной Израиля (см. выше). В отношении орла и нета реваи 15 швата устанавливает границу, по которой отсчитывают годы возраста дерева и его плодов. Как уже говорилось, в течение первых трех лет нельзя есть плоды дерева, а урожай четвертого года Тора предписывает отвезти в Иерусалим и съесть там (или выкупить его деньгами, которые надлежит доставить в Иерусалим вместо плодов). 15 швата является датой, по которой определяют, к какому году жизни дерева относится плод и какие из земледельческих законов Торы относятся к нему: орла, нета реваи и т. п. Например: дерево, посаженное до 15 ава 5736 г., вошло во второй год своей жизни 1 тишрей 5737 г. (ибо 1 тишрей – «Новый год» в отношении посадок); 15 швата 5739 г. закончится третий год жизни этого дерева (потому что годы дерева определяются не по 1 тишрей, а именно по 15 швата). Значит, все его плоды, вошедшие в завязь до 15 швата, -орла, а те, что появятся после 15 швата, – нета реваи, и их можно есть в Иерусалиме. Ровно через год дерево входит в пятый год своей жизни, когда все его плоды разрешено употреблять в пищу без каких-либо ограничений.

Об отделении маасрот Тора говорит: «Непременно отделяй десятину [маасер] от всего урожая злаков твоих, получаемого из года в год» (Дварим, 14). Отсюда выводят мудрецы наши, что нельзя отделять маасер от плодов одного урожая, думая тем самым исполнить свой долг в отношении плодов урожая другого года.

Установление 15 швата в качестве «всеобщего дня рождения» всех деревьев можно пояснить таким сравнением. Точно так же обстоит дело со взиманием налогов в любой стране мира: сумма налогов определяется в зависимости от доходов, получаемых в течение года, начало которого и конец отмечаются заранее определенной датой.

15 швата определяет также, какой именно маасер надлежит отделять: в первый и второй годы после шмиты – маасер ришон и маасер шейни, а в третий год – маасер ани вместо маасер шейни. Например, если 5733 г. был годом шмита, то от всех плодов, вступивших в завязь в 5734 г. и 5735 г. до 15 швата 5736 г., надо отделить маасер шейни, а от тех плодов, которые вырастут на дереве от 15 швата 5736 г. до 14 швата 5737 г., надо отделить маасер ани.

ДЕНЬ ФРУКТОВ

Исторически день Ту-Бишват вышел за пределы системы заповедей, связанных с земледелием в Стране Израиля, и стал днем Страны Израиля, праздником природы Эрец-Исраэль. Можно сказать, что если Девятое ава стало символом опустошения Эрец-Исраэль, то Ту-Бишват стал символом расцвета страны, ее возрождения и заселения, красоты ее природы...

В прежние времена наши предки предпринимали немалые усилия для того, чтобы получить возможность в Ту-Бишват произнести благословение над плодом, выросшим в Стране Израиля. Этот обычай распространен и сегодня, и у евреев, живущих на чужбине, он выражает их солидарность со Страной Израиля. В книге Дварим, в главе 20-й, мы читаем: «Ибо человек – словно дерево полевое» – и всякий плод, происходящий из Страны Израиля, свидетельствует о возрождении в ней еврейской жизни.

Раби Ицхак Лурия Ашкенази (Гаари), наиболее выдающийся из кабалистов города Цфат, установил обычай есть в Ту-Бишват фрукты Страны Израиля – в знак солидарности с праздником деревьев. (Заметим, что в Ту-Бишват не читают «Таханун».) Постепенно этот обычай оформился в некое подобие пасхального седера и даже сложилось некое подобие Гагады этого седера. У многих принято в этот день есть 50 видов различных фруктов.

В Ту-Бишват мы по-праздничному накрываем стол, украшая его лучшими фруктами Страны Израиля, и в особенности – теми, которыми она славится издавна. Мы стараемся раздобыть какой-нибудь плод, который еще не ели в этом году, – чтобы произнести над ним благословение «Шегехеяну». Атмосфера этого дня помогает молодому поколению укрепиться в любви к Стране Израиля и ее природе, указывая на символическую связь народа и его страны. (Талмуд говорит: «Почему Израиль уподоблен оливе? Для того, чтобы ты понял: как олива дает масло только под прессом, так и Израиль возвращается на путь добра только под влиянием страданий», Мнахот, 53).

Если это не год шмита, когда запрещены любые земледельческие работы, то в Ту-Бишват многие жители Израиля отправляются на лоно природы, чтобы сажать деревья: «Все деревья сотворены только для того, чтобы человек наслаждался ими» (Брейшит раба, 13). Хотя тому, кто сажает деревья, не всегда суждено насладиться плодами своего труда. Талмуд (в трактате Таанит, 23) рассказывает:

Однажды шел по дороге Хони-Гамеагель и увидел человека, сажающего рожковое дерево.

– Через сколько лет это дерево принесет плоды? -спросил его Хони.

– Через семьдесят лет, – ответил тот.

– Неужели ты уверен в том, что проживешь еще семьдесят лет и отведаешь его плодов? – удивился Хони.

Но человек ответил:

– Я нашел мир, засаженный рожковыми деревьями;

как мои предки посадили их для меня, так я сажаю для моих потомков.

МЕСЯЦ АДАР И «АРБА ПАРАШИЙОТ»

Кроме Поста Эстер, Пурима и Шушан-Пурима, месяц адар замечателен еще тем, что в четыре его субботы (две перед Пуримом и две – после) читают «арба парашийот» – четыре отрывка из Торы, специально предназначенные для каждой из этих суббот. Их читают после обычной субботней главы. Называются эти четыре отрывка – «Шкалим», «Захор», «Пара» и «Гаходеш». Весь месяц адар несет на себе отпечаток великого чуда, свершенного для наших предков в Персидской империи во времена Мордехая и Эстер, и по постановлению мудрецов наших «с началом адара – умножают веселье».

СУББОТА «ШКАЛИМ»

Суббота «Шкалим» – это последняя суббота перед рош-ходешем месяца адар или суббота, совпадающая с ним. Когда мафтира вызывают к Торе, для него зачитывают отрывок из книги Шмот (гл. 30), говорящий о «шкалим». Во времена Храма в рош-ходеш месяца адар по всей стране объявляли, что настало время для сдачи «шкалим»: каждый еврей старше 20 лет был обязан отдать полшекеля в Храм на нужды общественных жертвоприношений.

Источник этого закона – в Торе, в книге Шмот: «Когда ты будешь считать сынов Израиля... пусть каждый принесет Б-гу искупительный дар за душу свою... Вот что дадут каждый из проходящих подсчет [т. е. каждый еврей старше 20 лет]: половину шекеля, священного шекеля... как возношение Б-гу... Богатый не больше и бедный не меньше половины шекеля должен дать как возношение Б-гу – для искупления ваших душ. И возьми этот выкуп, это серебро от сынов Израиля, и отдай его на устройство Шатра откровения, и будет это Б-гу добрым напоминанием о сынах Израиля – для искупления ваших душ».

В наши дни для исполнения этой заповеди мы берем три серебряные монеты – как память о древней «половине шекеля». Почему именно три? Потому что именно три раза упоминается слово «возношение» в приведенной выше цитате. Эти монеты мы опускаем в кассы цдаки, которые есть в каждой синагоге. Делаем мы это во второй половине дня Поста Эстер или вечером, после окончания поста – то есть в ночь на Пурим перед чтением Мегилат Эстер.

Кстати сказать, те «половины шекеля», которые отдавали когда-то наши предки в пустыне, имели еще одну цель: проведение всеобщего пересчета народа. Подсчитав число собранных монет, узнавали, сколько есть мужчин старше 20 лет, призывавшихся для общественной службы. Как известно, нельзя пересчитывать евреев подушно. Нарушив этот закон, царь Давид навлек на себя и на весь народ тяжелое наказание -мор. А вот царь Шауль, готовясь к войне, вел себя иначе: он пересчитал ягнят, представленных каждым из явившихся на призыв. Запрет этот основан на идее, согласно которой ценность народа Израиля не может быть выражена количественно – но только качественно. И вот поэтому, когда в синагоге хотят выяснить, собралось ли уже десять человек для «миньяна», произносят стих из десяти слов [Гошиа эт амеха...], с каждым из которых соотносят одного из присутствующих.

Но вернемся к субботе «Шкалим». Если рош-ходеш адар – будний день, то берут два свитка Торы, если суббота – то три.

В первом случае суббота «Шкалим» – это суббота, когда благословляют наступающий месяц. Семь человек вызывают для чтения очередной субботней главы Торы, а затем берут второй свиток и читают «мафтир» из книги Шмот, гл. 30-я. «Гафтара» тоже связана со «Шкалим» – это отрывок из книги Млахим I I (причем есть различие между обычаями сефардских и ашкеназских евреев относительно того, с каких слов «гафтара» начинается).

Если же суббота «Шкалим» совпадает с рош-ходе-шем, то для чтения субботней главы вызывают шесть человек, а для седьмого зачитывают из второго свитка Торы отрывок, который обычно читают в рош-ходеш (Бемидбар, 28), а затем – «мафтир» из третьего свитка Торы, отрывок, предназначенный для субботы «Шкалим».

Следующая суббота за субботой «Шкалим» называется «субботой перерыва» – потому что она отделяет субботу «Шкалим» от остальных суббот, в которые читают остальные три отрывка из «арба парашийот».

7 адара – день, когда, согласно традиции, умер Мо-ше-рабейну. Мы не знаем, где находится его могила. Армия обороны Израиля объявила этот день Днем поминовения тех солдат, место захоронения которых неизвестно.

СУББОТА «ЗАХОР»

Последняя суббота перед Пуримом – это суббота «Захор». Из «арон кодеш» вынимают два свитка Торы, и в качестве «мафтира» читают отрывок из книги Дварим, гл. 25-я: «Помни, что сделал тебе Амалек в пути, когда уходили вы из Египта...» Чтение этого отрывка -это заповедь Торы. А «гафтара» (из книги Шмуэль I, гл. 15-я) рассказывает о войне Шауля против Амалека и о том, как пророк Шмуэль убил царя Амалека Агага.

Для этой «гафтары» избран именно этот рассказ потому, что наши мудрецы завещали нам, что «память должна предшествовать делу». Как известно, Гаман был прямым потомком царя Амалека Агага, и казнь его вместе с десятью сыновьями была осуществлением обещания «Совершенно сотру Я память об Амалеке из-под небес» (Шмот, 17:14). Итак, мы исполняем заповедь «Помни, что сделал тебе Амалек» прежде, чем перейти к заповеди «Совершенно сотру», тем, что зачитываем это повеление Торы в субботу, предшествующую Пуриму.

СУББОТА «ПАРА»

В эту субботу благословляют месяц нисан в том случае, если рош-ходеш этого месяца выпадает на следующую субботу. Если же рош-ходеш – будний день, то суббота «Пара» предшествует субботе, когда благословляют месяц нисан. В эту субботу тоже берут два свитка Торы: из одного читают субботнюю главу, а из второго – отрывок из книги Бемидбар, гл. 19-я. Есть мнение, что чтение этого отрывка тоже является заповедью Торы. А «гафтара» этой субботы – это 36-я глава из книги пророка Йехезкеля, описывающая очищение народа Израиля во времена Машиаха.

Что же сказано в отрывке, который мы читаем в субботу «Пара»?

Тора указывает в нем путь к очищению от трупной нечистоты. Средством для этого очищения служит пепел рыжей телицы, растворяемый в «живой воде» родника. Этой водой окропляют человека, оказавшегося ритуально нечистым.

Закон о «рыжей телице» относится к тем законам Торы, смысл которых мы не в состоянии постичь, -эти законы следует исполнять только из чувства повиновения. Вс-вышний сказал Израилю: «Это – Мой закон, и тебе запрещено раздумывать о его смысле».

Но почему именно телица? И почему именно рыжая? Почему именно та, на которую никогда не надевали ярмо? Почему очищает от скверны именно пепел ее, сожженной в костре? Нет ответа на эти вопросы. Сказано в Торе: «Сокрытое – известно только Г-споду, нашему Б-гу...»

Однако есть точка зрения, согласно которой задача «рыжей телицы» – искупление греха создания золотого тельца. Мидраш говорит: «Пусть придет мать [т.е. телица] и очистит то, что наделал ее сын [т. е. телец]». Правда, вопросы остаются, например, почему следует брать для этой цели именно рыжую телицу?..

Но нам важно сейчас другое: почему этот отрывок из Торы читают именно в последнюю субботу месяца адар?

Ответ заключается в том, что сейчас, в преддверии месяца нисан, мы начинаем готовиться к Песаху, а подготовка к нему обязательно связана с очищением от ритуальной нечистоты. Потому что только в состоянии ритуальной чистоты можно исполнить заповедь о паломничестве в Иерусалим и принесении пасхальной жертвы. Всякий, кто осквернился, прикоснувшись к трупу, не может прийти в Храм и есть пасхальную жертву. Поэтому неотъемлемой частью подготовки к Песаху было напоминание о необходимости полного ритуального очищения – в этом и состоит смысл чтения этого отрывка из Торы. Народ, слыша в синагоге это чтение, знал, что наступает время для ритуального очищения, чтобы быть готовым к исполнению заповедей Песаха так, как предписывает Тора.

СУББОТА ГАХОДЕШ»

В эту субботу благословляют месяц нисан, если рош-ходеш – в середине недели. Случается, что эта суббота совпадает и с самим рош-ходешем нисан.

Почему эта суббота называется «Гаходеш», т. е. «месяц ?

Название это соответствует первому слову того отрывка из Торы, который читают в эту субботу в качестве «мафтира» (из второго свитка Торы). Этот отрывок – 12-я глава книги Шмот: «Месяц этот – глава месяцев года для вас, первый он вам из всех месяцев года». Обо всех заповедях, связанных с принесением пасхальной жертвы, – о порядке жертвоприношения, структуре пасхального седера, о маце и мароре, о запрете «хамеца» и т. д., – обо всем этом говорится в этом отрывке. Он вводит нас в атмосферу подготовки к празднику Песах.

«Гафтара» субботы «Гаходеш» взята из книги пророка Йехезкеля, гл. 45-я: «Весь народ страны...» (согласно ашкеназскому обычаю) или «Так сказал Г-сподь...» (согласно обычаю сефардов).

Если рош-ходеш месяца нисан совпадает с субботой, вынимают три свитка Торы – как в субботу «Шкалим», если она совпадает с рош-ходешем месяца адар.

Из первого свитка читают субботнюю главу, из второго – о жертвоприношениях в субботу и рош-эсодеш (Бемидбар, 28), а «мафтир» – это тот отрывок, который дал особое имя этой субботе.

ПУРИМ

Мы празднуем Пурим 14-го и 15-го адара в память о спасении евреев от полного истребления во времена царя Ахашвероша, правившего громадной Персидской империей. Сановник паря Гаман замыслил погубить всех евреев и бросал жребий (пур), чтобы узнать, когда наиболее подходящее для этого время. По слову пур праздник называется Пурим, а все связанные с ним события описаны в Мегилат Эстер (книге Эстер). В городах, не обнесенных стеной, Пурим празднуется 14 адара, а в городах, обнесенных стеной еще со времен Йегошуа бин Нуна, – 15 адара. Этот день, 15 адара, называется Шушан-Пурим по имени древней столицы Персидской империи города Шушан, евреи которого именно в этот день избавились от угрожавшей им смертельной опасности.

Законы праздника Пурим собраны в Мишне, в 1-й и 2-й главах трактата Мегила, а также в Тосефте к этому трактату обоих Талмудов – Вавилонского и Иерусалимского.

Обязанность отмечать Пурим – одна из семи заповедей, установленных нашими мудрецами, и сама эта обязанность тоже состоит из семи заповедей. Вот они:

1. чтение Мегилат Эстер,

2. «мишлоах манот»,

3. «подарки бедным»,

4. чтение Торы,

5. произнесение вставки «Аль ганисим» в «Шмонэ-эсрэ» и в «Биркат гамазон»,

6. веселый пир,

7. запрет траура и поста.

В отличие от Хануки, увековечивающей спасение народа Израиля от духовного уничтожения, Пурим символизирует борьбу за физическое выживание еврейского народа. Поэтому празднование Пурима включает в себя моменты не только духовные, но и чисто материальные, как бы призванные заявить на весь свет: вот, мы живем, едим, пьем и веселимся! А «мишлоах манот» (обмен яствами с друзьями и близкими) и «подарки бедным» доказывают, что неотъемлемая часть нашей жизни – это забота о ближних. Веселье Пурима -также своего рода демонстрация жизненной силы еврейского народа, и демонстрация эта проходит на глазах наследников Гамана, всех тех, кто хотел бы продолжить его черное дело.

Мегилат Эстер упоминает о четырех законах Пурима: чтение Мегилат Эстер, праздничный пир, «мишлоах манот» и «подарки бедным». К этим законам наши мудрецы добавили чтение отрывка из Торы (Шмот, гл. 17), в котором говорится о войне с Амалеком после исхода из Египта, и вставку «Аль ганисим».

Но прежде чем мы рассмотрим эти законы более подробно, отметим, что 13 адара, канун праздника, -это Пост Эстер.

ПОСТ ЭСТЕР

Законы этого поста не отличаются от законов о других всеобщих постах (например, Посте Гедальи или Десятого тевета). Пост начинается с рассветом, в «Шахарит» читают особые «слихот», из Торы зачитывают молитву Моше-рабейну, которую он произнес после греха создания золотого тельца. В «Минху» к «Шмонэ-эсрэ» добавляется «Алейну», а затем читают «Авину, малкейну». Обычно именно во время «Минхи» исполняют заповедь, напоминающую о «половине шекеля» времен Храма: в специально предназначенную для этого тарелку опускают три монеты^ Почему именно три? Чтобы вспомнить о том, что по просьбе Эстер все евреи мира постились три дня, раскаиваясь в грехах. Известно из слов мудрецов наших, что персидские евреи тех времен проявляли сильную склонность к ассимиляции, и нашлись даже такие, что откликнулись на приглашение Ахашвероша прийти на его пир. А участие в этом пиру означало страшное унижение их национальной гордости – ведь вино там подавали в сосудах, захваченных в Иерусалимском Храме вавилонским царем Невухаднецаром. Разумеется, это означало также и пренебрежение законами Торы о кашерной пище и запретом пить вино, сделанное неевреями.

Чтобы приготовить почву для совершения чуда, народ Израиля должен был вернуться ко Вс-вышнему – в посте, плаче и молитвах. В память об этом мы и соблюдаем Пост Эстер.

В праздники мы прерываем веселье в самом его разгаре и поминаем души наших родных и друзей, ушедших из этого мира. Так же и в Пурим: от поста мы сразу же переходим к веселью праздника. Этот резкий переход напоминает нам, что нет веселья в этом мире, которое не было бы хоть немного смешано со скорбью.

ЧТЕНИЕ МЕГИЛАТ ЭСТЕР

Прослушать чтение Мегилат Эстер мы обязаны в Пурим дважды: при наступлении праздника, вечером, после «Маарива», и утром – после «Шахарит». Читать следует обязательно по свитку, написанному на пергаменте с соблюдением всех правил. Чтец должен быть опытным, хорошо знающим правила чтения Мегилат Эстер.

Перед чтением произносятся три благословения, после чтения – одно.

Вот благословения, которые произносят перед чтением:

1. «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам читать мегилу!»

2. «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, совершивший чудеса для наших отцов в те дни, в это же время!»

3. «Шегехеяну».

Следует внимательно слушать, как чтец произносит благословения, и отвечать «амен». Тот, кто отвечает «амен» на благословение, словно благословляет сам.

Поэтому когда чтец произносит благословение, нельзя отвлекаться и прерывать молчание даже обычным «благословен Он, и благословенно имя Его».

После чтения Мегилат Эстер чтец произносит следующее благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, заступающийся за нас, судья в нашем споре, мстящий за нас, взыскивающий с притеснителей наших и платящий по заслугам всем нашим смертельным врагам! Благословен Ты, Г-сподь, взыскивающий со всех притесняющих народ Твой, Израиль, – Б-г-спаситель!»

Произнося утром благословение «Шегехеяну», следует помнить, что оно относится также к заповедям пира, «мишлоах манот» и «подарков бедным», которые относятся к этому дню. Ведь всякий раз, когда мы готовимся исполнить заповедь, исполняемую лишь раз в году, мы произносим «Шегехеяну».

Слушать чтение Мегилат Эстер надлежит очень внимательно, не пропуская ни единого слова. Поэтому и от чтеца требуется, чтобы в тех местах, где при упоминании имени Гамака в синагоге поднимается шум, он прерывал чтение и терпеливо ждал, пока вновь не наступит тишина. Если лее шум заглушил несколько слов, чтец обязан прочитать их снова, чтобы все их услышали. Многие, стремясь исполнить заповедь наилучшим образом, приносят в синагогу собственные свитки Мегилат Эстер и следят по ним за чтецом, шепотом повторяя каждое слово, чтобы ничего не пропустить. Принято, что четыре стиха, особенно тесно связанные с избавлением, вся община произносит громко – а затем чтец их повторяет. Вот эти стихи:

1. «Муж-иудей был в столице Шушан, по имени Мордехай, сын Яира, сына Шими, сына Киша – из рода Биньямина».

2. «А Мордехай вышел от царя в царской одежде из голубой шерсти и виссона, с большой золотой короной на голове, в плаще из льна и пурпура, – а город Шушан ликует и веселится».

3. «У иудеев был свет, веселье, радость и почет».

4. «Ибо Мордехай-иудей – первый после царя Ахашвероша и велик среди иудеев, желанный для большинтва его братьев – шлет добро своему народу и заботится о всем потомстве его».

Слушать чтение Мегилат Эстер женщины обязаны наравне с мужчинами, потому что и они имеют отношение к этому чуду, ведь именно царица Эстер сыграла главную роль во всех этих событиях.

ПУРИМСКАЯ ТРАПЕЗА

Пурим – это «дни пира и радости». Поэтому мы должны устроить днем в Пурим пышную трапезу. Недостаточно вечерней трапезы при наступлении праздника. Во время трапезы днем мы обязаны пить вино, ибо сказали мудрецы наши: «Должен человек напиться в Пурим до того, чтобы не отличать слова «проклят Гаман» от слов «благословен Мордехай».

«МИШЛОАХ МАНОТ» И «ПОДАРКИ БЕДНЫМ»

Чтобы укрепить дружбу и братство среди евреев, наши мудрецы заповедали нам исполнять заповедь «мишлоах манот» (буквально – «посылка яств»). Слово мишлоах – в единственном числе, а манот – во множественном. Значит, каждый раз следует посылать не менее двух блюд – только тогда можно считать, что заповедь выполнена. Подчеркнем, что заповедь «мишлоах манот» следует исполнять именно в течение дня Пурима.

Исполняя заповедь «подарков бедным», следует в этот день давать вдвое больше, чем при исполнении заповеди «мишлоах манот». Это выводится из того факта, что и слово «подарки» множественного числа, и слово «бедным»: значит, следует давать по крайней мере два подарка двум беднякам. Эта заповедь призвана выявить характерное для евреев чувство сострадания и жалости.

Заповедь «подарков бедным» не означает, что надо давать именно еду. Можно – и даже желательно – тем, кто нуждается в деньгах, дать деньги. Еще со времен глубокой древности стало обычаем организовывать сбор средств для нуждающихся, чтобы обеспечить им все необходимое для Пурима. Не исключено, что в «подарках бедным» содержится также косвенная помощь и на праздник Песах, начинающийся месяцем позже.

ОБЫЧАИ ПУРИМА

На протяжении веков возник чрезвычайно богатый фольклор, связанный с Пуримом. Среди океана мучо ний, тревог и испытаний, окружающего нас круглый год, Пурим стоял как одинокий остров безоглядного веселья, юмора и оптимизма, характерного для еврейского народа. Особая пуримская литература, шуточные представления с переодеваниями и потешными масками веселили сердца. Лишь в этот день были разрешены театральные представления с характерными персонажами. Например, выбирали «пуримского раввина», тем самым «сводя счеты» с теми руководителями общины, на которых «имели зуб». Возник обычай печь на Пурим сладкие пирожки с начинкой из мака и сладостей, которые почему-то получили название «уши Гамана». Следует отметить, что в разных общинах есть свои варианты пуримских обычаев.

ШУШАН-ПУРИМ

По всей Стране Израиля и во всех странах рассеяния Пурим отмечается 14 адара (а в високосный год – 14 числа «второго адара»). Однако в Иерусалиме – как в свое время в Шушане – а также в тех городах, о которых известно, что они были обнесены стеной во времена Йегошуа бин Нуна, Пурим празднуют 15 адара. И день этот называется Шушан-Пурим.

Причина этого разделения подробно изложена в Мегилат Эстер: евреи воевали со своими врагами 13 адара и праздновали победу на следующий день, 14 адара, в честь чего и установлен праздник Пурим. Но в городе Шушан евреям было дано разрешение расправляться со своими ненавистниками два дня – 13 и 14 адара. Так что евреи Шушана радовались и веселились 15 адара, и для них именно этот день стал праздником. Однако чтобы не унизить честь Страны Израиля, тогдашние мудрецы Торы распространили празднование Шушан-Пурима и на те города Страны Израиля, которые во времена Йегошуа бин Нуна были обнесены крепостной стеной. Одновременно честь была оказана и самому Йегошуа бин Нуну – потому что именно под его руководством была завоевана Эрец-Исраэль и именно он руководил первой войной с Амалеком, от которого произошел Гаман. Поэтому в Иерусалиме – относительно которого нет сомнения, что во времена Йегошуа бин Нуна он был обнесен стеной, – читают Мегилат Эстер и выполняют все обычаи Пурима только в Шушан-Пурим, то есть 15 адара. В тех же древних городах, относительно которых точно неизвестно, были ли они обнесены стеной во времена Йегошуа бин Нуна, Мегилат Эстер читают дважды: 14 и 15 адара, и тем самым избавляются от сомнения.

ПУРИМ-МЕШУЛАШ

Иногда случается, что Пурим празднуется три дня подряд и называется он тогда Пурим-Мешулаш – «утроенный Пурим». Так может случиться в Иерусалиме в тот год, когда 15 адара – суббота. В субботу Мегилат Эстер читать нельзя (так же, как не трубят в шофар, если Рош-Гашана совпадает с субботой, и не берут «арбаа миним» в субботу праздника Сукот – из опасения нарушить запрет выносить на улицу вещи в субботу). С другой стороны, нельзя отложить чтение Мегилат Эстер на воскресенье, 16 адара. Поэтому в Иерусалиме поступают следующим образом: Мегилат Эстер читают в тот же день, что и во всем мире, – 14 адара; тогда же дают «подарки бедным» – чтобы они могли купить все необходимое для праздника; в субботу, 15 адара, произносят «Аль ганисим» в «Шмонэ-эсрэ» и в «Биркат гамазон», берут два свитка Торы:

один для чтения обычной субботней главы Торы, другой для чтения отрывка, предназначенного для чтения в Пурим; а в воскресенье, 16 адара, пируют и посылают «мишлоах манот».

ПОЧЕМУ В ПУРИМ НЕ ЧИТАЮТ ГАЛЕЛЬ»?

В отличие от праздников Песах, Шавуот и Сукот, а также Хануки, в Пурим не читают Талель». Почему?

Во-первых, чтение Мегилат Эстер вполне заменяет собой чтение «Галеля». Нет у нас другого праздника, кроме Пурима, суть которого была бы запечатлена в целой книге Танаха.

Во-вторых, «Галель» начинается так: «Восхвалите Б-га! Восхвалите, служители Г-спода, восхвалите имя Г-спо-да!..» Эти слова прекрасно подходят, например, к празднику Песах, указывая на освобождение из-под египетского гнета и рождение Б-жьего народа – «служители Г-спода», а не «рабы фараона». Однако к Пуриму они не очень подходят – так как даже после того чуда евреи так и остались рабами Ахашвероша: избавившись от угрозы уничтожения, они не получили свободы.

В-третьих, «Галель» не читают в честь чуда, происшедшего за пределами Страны Израиля. Правда, «Галель» читают в Песах, отмечая исход из Египта, но дело в том, что тогда еще Страна Израиля не была выделена из всех стран мира. Однако когда произошло чудо Пурима, после крушения Первого Храма, Страна Израиля уже несколько столетий была Святой Страной. А в Хануку «Галель» читают потому, что чудо Хануки произошло как раз на территории Страны Израиля.

МЕСЯЦ НИСАН

Храни месяц «авив» и устраивай Песах во имя Г-cnoдa, Б-га твоего.

(Дварим, 16:1)

Три имени есть у месяца, в центре которого стоит праздник Песах: нисан, авив и рош-ходашим.

Название нисан принесли с собой в Эрец-Исраэль из Вавилона вернувшиеся изгнанники. В Танахе оно упоминается дважды: в Мегилат Эстер (3:7) и в книге Нехемьи (2:1). Это название близко слову ницан («бутон») – и действительно, именно в этом месяце начинается настоящая весна: «Бутоны видны по всей стране, время пения соловьев настало, и воркование горлицы слышно в нашей стране...»

Слово авив означает время года, когда поспевают злаки. Кроме того, сами буквы этого слова указывают на то, что с него начинается счет месяцам года: «ав –йод-бейт», то есть «отец двенадцати».

Тора называет этот месяц рош-ходашим («главный месяц») – ибо это месяц Освобождения, в этот месяц наши предки ушли из Египта. Хотя человечество было создано в месяце тишрей, освобождение стоит выше рождения. Поэтому месяц нисан и был избран «главным месяцем» года, и именно с него Тора ведет счет всем месяцам года.

Месяц этот, ставший символом освобождения Израиля в прошлом – исхода из Египта, – согласно еврейской традиции, также будет тем месяцем, когда произойдет наше грядущее Освобождение. Устами пророка Михи Вс-вышний обещает: «Как в дни исхода твоего из Египта, явлю Я тебе чудеса». Основываясь на этих словах, наши мудрецы заключили: «В нисане был освобожден Израиль из Египта, и в нисане он будет освобожден в будущем».

На протяжении всего месяца нисан мы не читаем «Таханун» в «Шахарит» и в «Минхе», в субботнем «Мусафе» не говорим «Ав гарахамим», а в субботней «Минхе» не читаем стихи из Танаха «Милость Твоя...», которые говорят о том, что мы признаем справедливость вынесенного приговора. В месяце нисан не устраивают «геспед» по умершему – траурное собрание для поминовения заслуг покойного. Причина всего этого заключается в том, что большая часть нисана – радостные дни. Первые двенадцать дней – это дни освящения Мишкана на втором году после исхода из Египта; 14 нисана, канун Песаха – день принесения пасхальной жертвы, а начиная с 15 нисана – семь дней праздника Песах. К этим семи дням следует добавить еще один: исру хаг, первый день после окончания праздника, который еще несет на себе отблеск прошедшего праздника. Получается, таким образом, что подавляющее большинство дней нисана – дни радости и веселья. Поэтому в этом месяце нельзя печалиться и скорбеть.

В наши дни вся первая половина нисана проходит под знаком подготовки к Песаху. Это – единственный из праздников года, который не ограничен своими узкими рамками, но охватывает время, предшествующее ему, и время, следующее за ним (так, «хамец», находившийся во владении еврея во время пасхальной недели, запрещено употреблять для каких бы то ни было целей навеки).

С начала месяца нисан начинается сбор средств в пользу нуждающихся, чтобы обеспечить им покупку всего необходимого для праздника. Пожертвования эти называются меот хитин («деньги на пшеницу») или -по-арамейски – кимха деписха («пасхальная мука»). Невозможно настоящее ощущение свободы, невозможно искренне произнести в начале седера слова: «Каждый, кто голоден, – пусть придет и ест, каждый, кто обязан праздновать, – пусть придет и празднует Песах!», если мы знаем, что есть евреи, которые не в состоянии отметить Песах так, как полагается, у которых нет средств для приобретения всего, что необходимо для праздника. С другой стороны, если мы не позаботимся о нуждах бедняков и все-таки произнесем эту фразу во время седера – разве это будет настоящим исполнением заповеди?

Уборка дома, кашерование посуды, продажа «хамеца», изготовление мацы, покупка всего, что нужно к празднику, изучение законов Песаха – вот чем мы начинаем заниматься в преддверии праздника Песах.

ШАБАТ ГАГАДОЛЬ

Суббота, предшествующая празднику Песах, называется Шабат гагадоль, «Великая суббота». В «Минху» этой субботы мы прекращаем чтение 104-й главы книги Тегилим («Благослови, душа моя, Г-спода»), а также пятнадцати гимнов «Песни ступеней» из той же книги. Взамен мы читаем часть пасхальной Гагады: от слов «рабами мы были» до «для искупления всех наших грехов».

Почему эта суббота называется Шабат гагадоль, что буквально означает «суббота великого»? Почему не Шабат гагдола – в женском роде, что было бы более правильно с точки зрения грамматики?

Есть много ответов на эти вопросы. Приведем лишь некоторые из них:

1. Первый Песах, который евреи праздновали еще в Египте, пришелся на четверг. 10 нисана Вс-вышний повелел взять «по ягненку на род, по ягненку на дом» и приготовить его для жертвоприношения Б-гу, которое предстоит совершить через четыре дня, т. е. 14 нисана. И действительно, 14 нисана, в среду, в первый раз была принесена пасхальная жертва. День же, когда было исполнено приказание Вс-вышнего взять ягнят для жертвы, был субботой, и в этот день началась цепочка явных чудес, непосредственно связанных с исходом Израиля из Египта. Как известно, в Египте ягненок был священным животным – не случайно на предложение фараона «приносите жертвы Б-гу вашему здесь, в стране» Моше ответил: «Как, мы зарежем божество египтян у них на глазах – и они не побьют нас камнями?!» И вот в эту субботу евреи, уже в четвертом поколении рабы фараона, осмелились взять богов египтян и «привязать их к ножкам своих кроватей». Изумленные и возмущенные египтяне спрашивали, что это означает, и слышали в ответ: наш Б-г повелел принести Ему в жертву этих ягнят. И то, что египтяне не осмелились ничего предпринять против евреев, было великим чудом – потому-то эта суббота навеки получила название Шабат гагадоль, «суббота великого [чуда]».

2. В «гафтаре» этой субботы Вс-вышний обещает нам: «Вот, Я посылаю вам Элиягу-пророка перед приходом дня Г-спода – великого и грозного». Этот стих, с огромной силой выражающий надежду на избавление, и дал этой субботе ее имя. (По тому же принципу названы субботы Шабат хазон, Шабат наосаму, Шабат шува – все эти названия связаны с началом «гафтары», которую читают в субботу.)

3. Старинный обычай есть у народа Израиля: в эту субботу в синагоге раввин общины говорит о празднике Песах в Галахе и Агаде. Тем самым он начинает подготавливать всю общину к празднику. Поскольку раввин – это гадоль, «великий [человек]», глава общины, то в его честь и сама эта суббота называется Шабат гагадоль, то есть «суббота раввина».

ПЕСАХ

«БДИКАТ ХАМЕЦ» И «БИУР ХАМЕЦ»

Песах, увековечивающий чудо исхода из Египта, призван также отразить мельчайшие подробности этого чудесного события, заложившего те основы, на которых построен народ Израиля. Весь исход из Египта был, в сущности, подтверждением союза между Вс-вышним и еврейским народом, исполнением Его обещания дать потомкам Аврагама Страну Кнаан: целью исхода было получение Торы и овладение Страной Израиля народом Израиля, который обрел теперь свободу.

Характерной чертой этого праздника, законом, скрупулезно исполняемым во все времена, является запрет есть, иметь и даже видеть в Песах «хамец», то есть кислое тесто и изделия из него. Как рассказывает нам Тора, сыны Израиля были вынуждены покинуть Египет с величайшей поспешностью, принуждаемые к тому фараоном и египетским народом, который был напуган и повергнут в отчаяние гибелью первенцев в каждой египетской семье. Поскольку у сынов Израиля не было времени даже на то, чтобы взять с собой провиант на дорогу, а тесто, приготовленное ими, не успело скиснуть, то, уходя из Египта, они взяли с собой только мацу. «Лепешки пресные – ибо тесто не сквасилось».

Запрет использовать «хамец» в Песах преследует две цели: во-первых – это увековечивание памяти об исходе из Египта, осуществленном «сильной рукой» Вс-вышнего; а во-вторых – вечное напоминание всем грядущим поколениям о вере в Б-га, которой были одарены наши предки, несмотря на то, что были лишены какой бы то ни было духовной подготовки к этому. Они не делали запасов пищи, полностью полагаясь на то, что Вс-вышний, Который освободил их из-под власти фараона, обеспечит все их нужды в пустыне. Этим замечательным качеством тогдашнего поколения восхищался впоследствии пророк Ирмеягу: «Так сказал Г-сподь: помню Я милость юности твоей, твою любовь новобрачной – как шла ты за Мной по пустыне, по земле, которую никогда не засевали...»

Следовательно, удаляя «хамец» и употребляя в пищу мацу, мы напоминаем себе о величии Вс-вышнего и о высочайшей вере – лишенной всяких сомнений и колебаний, – которой отличались наши предки в том поколении, поколении исхода.

Поскольку запрет «хамеца» связан с самими основами существования нашего народа, человек, пренебрегающий этим запретом, сталкивается с очень суровым отношением к себе – вплоть до того, что он подлежит наказанию «карет», гибели его души... О тяжести этого запрета можно судить не только по наказанию, которое грозит нарушителю, но и по строгости самого запрета: ведь нельзя не только употреблять «хамец» в пищу, запрещено даже владение им в Песах. Кроме того, если в пище имеется даже самое минимальное количество «хамеца», ее нельзя есть в Песах.

Чтобы удалить «хамец» из наших домов как полагается, Галаха предписывает нам следующее:

1. совершить «Бдикат хамец» и «Биур хамец»;

2. мысленно отказаться от своих прав на какой бы то ни было «хамец»;

3. продать оставшийся «хамец» нееврею. Что такое «Бдикат хамец» и «Биур хамец»? По букве закона Торы достаточно того, что человек мысленно отказывается от любых прав на «хамец», находящийся в его владении, приравнивая его к «праху земному», который никому не принадлежит и не имеет никакой ценности. Тора говорит: «Только к первому дню упраздните квашенре тесто в ваших домах». Однако мудрецы наши, великие знатоки человеческой психологии, постановили, что «упразднения «хамеца» в сердце» недостаточно для того, чтобы надежно оградить человека от нарушения запрета. Ведь человек пользуется «хамецом» круглый год, и весьма вероятно, что и в Песах он может съесть «хамец» совершенно машинально, в силу укоренившейся привычки, – если «хамец» останется в пределах его досягаемости. Чтобы избежать этого, мудрецы предписали нам накануне Песаха самым тщательным образом проверить весь дом, не осталось ли в нем «хамеца». Эта проверка и называется «Бдикат хамец».

14 нисана, как только стемнеет, мы обязаны основательно проверить, не осталось ли в доме «хамеца». Мы делаем это, несмотря на всю предшествующую предпасхальную уборку. Итак, сразу после молитвы «Маарив», не обращаясь ни к каким иным делам, мы приступаем к «Бдикат хамец». Прежде всего мы произносим благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам уничтожать «хамец»!». Правда, на самом деле уничтожать «хамец» мы будем только назавтра утром, но дело в том, что «Бдикат хамец» -необходимая мера для уничтожения «хамеца», с которой фактически и начинается его уничтожение.

Чтобы не получилось, что наши поиски закончатся безрезультатно – а вдруг мы не найдем никакого «хамеца»? – и благословение окажется произнесенным впустую, есть обычай прятать в различных местах в доме десять кусочков хлеба и, таким образом, гарантировать успех поисков.

Однако ясно, что «Бдикат хамец» нельзя сводить к поискам этих десяти кусочков хлеба. Проверку следует делать всерьез и искать «хамец» по-настоящему. «Бдикат хамец» совершают при свете восковой свечи, дающей яркий свет и не угрожающей дому пожаром. Этой свечой освещают все углы, все щели в тех местах, где ели или хранили «хамец». Для проверки пользуются куриным пером, а найденный «хамец» складывают в бумажный кулек. После «Бдикат хамец» этот кулек кладут на видное место, чтобы не забыть сжечь его завтра утром.

И во время «Бдикат хамец», и во время самого процесса уничтожения «хамеца» (то есть того, что называется «Биур хамец») принято вслух заявлять о своем отказе от прав на этот «хамец»: «Всякий «хамец» и всякая закваска, находящиеся в моем владении, которые я не смог обнаружить и которые я не смог уничтожить, аннулируются и считаются ничейными словно прах земной».

Крайний срок для уничтожения «хамеца» – начало шестого солнечного часа от восхода солнца. Если, допустим, день продолжается 12 часов, то можно есть «хамец» только до конца четвертого часа от восхода солнца, то есть в течение первой трети дня. Пятый час Галаха считает как бы промежуточным: «хамец» уже не едят, но уничтожать его еще нет обязанности. Но как только наступает шестой час, мы обязаны сжечь свой «хамей» и снова заявить о том, что он уподоблен «праху земному» – однако иными словами, чем накануне вечером.

ПРОДАЖА «ХАМЕЦА»

Тора не только запрещает нам есть «хамец» в Песах, запрещено также хранить его в нашем владении – даже если никто его не видит. Но как быть людям, в чьем распоряжении находятся большие запасы «хамеца», – хозяевам продуктовых магазинов, кондитерских, пекарен, мельниц и т. п.? Что делать с запасами продовольствия, хранящимися на случай чрезвычайного положения?

Мудрецы Торы разрешили эту проблему, внимательно проанализировав слова Торы, говорящие о запрете евреям иметь в своем владении «хамец» во время праздника Песах, – так что даже если запрет пользоваться им нарушен не был, этим «хамецом» запрещено пользоваться навечно. Мудрецы постановили, что следует продать «хамец» нееврею. Если продажа проведена по всем правилам: нееврей купил «хамец» и заплатил за него, – «хамец» становится его собственностью. В прежние времена часто можно было увидеть, как накануне Песаха нееврей угощает своих друзей водкой «за счет дома» – того «дома», который он «купил» у соседа-еврея. Для продажи «хамеца» выбирают знакомого нееврея, в отношении которого можно быть вполне уверенным, что после Песаха он продаст «хамец» его прежним хозяевам. Однако сделка должна быть настоящей – только в этом случае «хамец» в самом деле становится собственностью нееврея.

Можно, конечно, спросить: но ведь еврей знает в момент продажи «хамеца», что после Песаха получит его назад, – не мешает ли это сделке? Нет, не мешает. Это знание, эта уверенность ни в малейшей мере не влияют на законность сделки.

В наше время принято предоставлять раввину полное право распоряжаться нашим «хамецом», причем право это закрепляется церемонией, означающей передачу «хамеца» в собственность раввина. Документы, это подтверждающие, раввин передает нееврею в канун Песаха, перед самым окончанием срока для уничтожения «хамеца» – после того, как покупатель-нееврей выплачивает задаток. Сделка эта – совершенно законная, в полном смысле этого слова. После Песаха оказывается, что нееврей не держит данного им слова – заплатить полную цену купленного им «хамеца», и сделка отменяется: ему возвращают задаток, который он дал перед Песахом, а он, со своей стороны, возвращает купленный «хамец».

КАШЕРОВАНИЕ ПОСУДЫ

Поскольку в Песах запрещено пользоваться даже минимальным количеством «хамеца», то нельзя использовать и посуду, которой мы пользуемся в течение всего года.

Лучше всего – обзавестись полным комплектом посуды, предназначенной специально для Песаха. Однако если вы не можете себе этого позволить, ту посуду, которой хотят пользоваться в Песах, необходимо подвергнуть специальному очищению, «кашерованию».

В основе кашерования посуды лежит принцип: «как получает – так и отдает». То есть процесс очистки посуды от «хамеца» надо производить таким же образом, каким она впитывает «хамец». Посуду, которая подвергалась непосредственному воздействию огня, – например, конфорки плиты, – необходимо прокалить на открытом огне; металлическую посуду – кастрюли, кружки, а также вилки, ложки, ножи – следует окунуть в кипящую воду; стеклянную посуду – замочить в течение трех дней в воде комнатной температуры, каждый день меняя воду. Подчеркнем, что во всех этих случаях посуду предварительно надо тщательно очистить от грязи, ржавчины и т. п. Что же касается кухонных предметов, которые состоят из двух частей (например, ножи или вилки с ручкой из иного материала), то их кашеровать невозможно. Изделия из огнеупорного стекла подобны изделиям из металла – поскольку в его состав входит значительный процент металлических примесей. Поэтому посуду из огнеупорного стекла.каше-руют в кипящей воде. Но посуда из стекла «дюралекс» высоких температур не выдерживает, и поэтому ее надо замочить в воде в течение трех суток. (Заметим, кстати, что в отличие от стеклянной, посуда из «дюралекса» – не парвэ, и потому для мясной и молочной пищи необходимо выделить отдельные комплекты посуды из «дюралекса».)

Современная технология предлагает домохозяйке кухонную утварь, сделанную из новейших усовершенствованных материалов и сплавов. Поэтому кашерование посуды в наши дни – дело очень непростое из-за многочисленных сложных проблем, возникающих на каждом шагу. Кроме того, появились новые аппараты – миксеры, посудомоечные машины, тостеры, духовки, – кашерование которых требует основательных знаний об их устройстве и работе. Поэтому в спорных вопросах лучше всего обращаться к авторитетному раввину.

КАШЕР ЛАПЕСАХ

Эти слова, напечатанные на этикетках тысяч изделий пищевой промышленности, мы ищем, делая закупки накануне праздника. Эта надпись означает, что данное изделие изготовлено с соблюдением всех требований кашерности для Песаха, что в этом изделии полностью отсутствует «хамец».

Но не стоит слепо полагаться на эту надпись. В каждом спорном случае следует обращаться в местный раввинат, чтобы там получить своевременное и исчерпывающее разъяснение.

Не менее сложен вопрос кашерности в ресторанах, домах отдыха и гостиницах: следует прежде всего выяснить, находятся ли они под наблюдением раввината, и если у них есть теудат кашрут, действительно ли это отвечает истинному положению дел на кухне.

МАЦА ОБЫЧНАЯ И МАЦА ШМУРА

Две заповеди Торы связаны с самым известным аспектом праздника Песах – с тем, что вместо хлеба мы едим мацу: одна заповедь – есть мацу, вторая – запрет есть «хамец». Отсюда вывели наши мудрецы, что... женщины тоже обязаны есть мацу. Хотя сама по себе эта заповедь относится к разряду тех, чье исполнение зависит от наступления определенного времени, – а женщины освобождены от исполнения таких заповедей, – но поскольку ее исполнение связано также с соблюдением запрета, женщины тоже обязаны исполнять эту заповедь!

Однако различие между заповедью есть мацу и запретом есть хамец все же имеется: в то время, как запрет есть «хамец» распространяется на все дни праздника, обязанность есть мацу имеет более узкие временные рамки. Тора предписывает есть мацу только во время седера, то есть в первую ночь Песаха, как сказано: «Вечером ешьте мацу» – то есть в первый праздничный вечер. Что же касается всех остальных дней, то поступайте по собственному желанию: хотите – ешьте, хотите – не ешьте. По этой причине благословение «...освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам есть мацу» мы произносим только один раз: во время седера (в отличие от благословения «...освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам жить в шалаше»: поскольку обязанность эта продолжается в течение всего праздника Сукот, мы произносим это благословение каждый день).

Тора говорит: «И берегите опресноки». Тесто для мацы надлежит оберегать от всего, что может вызвать в нем брожение и превратить его в «хамец».

Многие едят в Песах обычную, простую мацу, однако те, кто стремятся исполнить заповеди как можно лучше, едят только особую мацу, которая называется маца шмура («сбереженная», «охраненная» маца).

Чем маца шмура отличается от обычной?

Обычная маца приготовляется из пшеницы, которую с момента перемола ее на мельнице оберегали от любого соприкосновения с жидкостью, способной вызвать брожение. Маца шмура приготовляется из пшеницы, которую берегли от всякого соприкосновения с жидкостью с момента жатвы. На каждом этапе — доставка на мельницу, перемол, доставка муки в пекарню, приготовление теста и выпечка мацы – зерно (а затем муку) подстерегает опасность. Жара, влажность, задержки во время приготовления теста и выпечки – все это может вызвать процесс брожения... Но даже те, кто ест в Песах обычную мацу, заботятся о том, чтобы на седер у них была маца шмура.

И обычная маца, и маца шмура могут быть двух видов: машинная и ручной работы.

Еще полтора века назад этого деления не существовало: мацу изготовляли вручную. Но с тех пор, как была изобретена машина для изготовления мацы, не утихает спор между авторитетами Торы: можно ли считать машинную мацу вполне кашерной или нет. Многие отвечают на этот вопрос решительным «нет». По их мнению, во время выпечки машинной мацы у человека нет возможности управлять этим процессом, ибо невозможно постоянно следить за тем, чтобы комочки теста не оставались внутри машины, прилипая к ее различным деталям. А коли они там остаются, то через определенное время начинается процесс брожения. Кроме того, поручая машине выполнение столь важной заповеди, мы как бы выказываем к ней пренебрежение: ведь куда более почетно исполнять эту заповедь собственными руками. Но, согласно другому мнению, дело обстоит как раз наоборот: процесс изготовления машинной мацы идет гораздо слаженнее и быстрее, чем процесс ручного ее изготовления, и опасность того, что тесто заквасится, здесь гораздо меньше. Как бы то ни было, сегодня можно есть мацу обоих видов, хотя многие все-таки предпочитают мацу ручной работы.

МАЦАТ-МИЦВА И МАИМ ШЕЛАНУ

С давних времен существует обычай изготовлять ту мацу, которая предназначается для седера, во второй половине дня кануна Песах. Изготовляют ее вручную и называется она мацат-мицва («маца заповеди»), поскольку ее назначение – исполнение заповеди, обязанности съесть определенное количество (казаит) мацы в ночь седера (в остальные дни праздника, как мы уже говорили, такой обязанности нет). В конце дня, предшествующего кануну Песаха, уже в сумерках – после захода солнца, но раньше наступления ночи, – то есть непосредственно перед «Бдикат хамец», идут за водой к колодцу, роднику или реке. В это время вода в них наиболее холодная. Воду оставляют на всю ночь в сосудах, кашерных для Песаха и препятствующих изменению температуры находящейся в них воды. Все это делается для того, чтобы, когда этой водой будет замешиваться тесто для мацат-мицва, оно не сквасилось. Эта вода называется маим шелану («вода, которая переночевала»). А в канун Песаха, после уничтожения «хамеца», берут муку, которую тщательно берегли от проникновения влаги (и хранили для этого при низких температурах), и, замешав тесто на «воде, которая переночевала», выпекают мацат-мицва. По обычаю, эту мацу пекут в праздничной обстановке, и на каждом этапе работы подчеркивают, что делают это «во имя мацат-мицва».

Следует остерегаться, чтобы тесто для мацы не оказалось на солнце или даже рядом с закрытым окном, стекло которого, может быть, сфокусирует солнечные лучи на тесте и оно заквасится. И, само собой разумеется, место, где замешивают тесто, должно быть удалено от печи или от другого источника тепла. Сама выпечка производится очень быстро – следят за тем, чтобы весь процесс занял не более восемнадцати минут. И в ночь седера на нашем столе лежат три мацы, символизирующие собой еврейский народ: верхняя называется коген, средняя – леей, а нижняя – исраэль (то есть еврей, который не является ни когеном, ни левитом).

КАНУН ПЕСАХА

В этот день принято вставать пораньше – ведь надо многое успеть.

В те времена, когда существовал Храм, канун Песаха был праздничным днем, днем, когда приносили пасхальную жертву. Во время жертвоприношения читали «Галель», и в память об этом вплоть до сегодняшнего дня полагается во второй половине дня кануна Песаха прекратить всякую работу (кроме, разумеется, выпечки мацы и приготовлений к празднику). Наши мудрецы придавали этому запрету настолько большое значение, что постановили: «Тот, кто работает в канун Песаха, в жизни fle увидит благословения»...

В этот день мы должны выполнить следующие обязанности: «Биур хамец», продажа «хамеца» нееврею, выпечка мацы и подготовка стола к седеру.

Утром, в молитве «Шахарит» не читают «Песнь во время благодарственного жертвоприношения» и «Хвалебную песнь о Давиде».

Галаха предписывает первенцам-мужчинам поститься накануне Песаха. Этот пост соблюдают не только первенцы у отца, но и первенцы у матери. Смысл его состоит в том, чтобы напомнить первенцам о том, как они спаслись во время кары «истребления первенцев» в Египте, и что они обязаны быть благодарны за это Вс-вышнему. Вместе с тем первенцам, участвующим в трапезе по случаю исполнения какой-либо заповеди -обрезания или окончания изучения трактата Талмуда, – разрешено есть. Поэтому принято утром этого дня устраивать в синагогах торжество в честь окончания изучения трактата Талмуда. Сразу же после «Шахарит» организуют урок, в ходе которого учат заключительные строки этого трактата, и первенцы внимательно слушают его, а затем принимают участие в трапезе в честь этого события, что дает им право есть в течение всего дня.

Молитву «Шахарит» стараются в этот день закончить пораньше: ведь надо еще успеть позавтракать до истечения того времени, когда можно есть «хамец» -то есть в течение четырех солнечных часов от восхода солнца. В Израиле это время заканчивается примерно в 9:00, однако каждый год следует справляться по календарю, чтобы знать точное время.

После завтрака собирают остатки «хамеца» и совершают церемонию продажи его нееврею. В начале шестого солнечного часа от восхода солнца – в Эрец-Исраэль чуть позже 11:00 – сжигают «хамец» и читают декларацию об отказе от прав на «хамец» («Всякий «хамец...» и т.д.), но в варианте, несколько отличном от того, что читали накануне вечером. ~

Поскольку наши мудрецы говорят: «Каждый человек обязан очиститься перед праздником», накануне Песаха мы идем в «миквэ». В канун Песаха следует постричься – потому что в праздник Песах начинается период «Сфират гаомер», когда стричься нельзя. Постричься надо успеть до полудня.

После полудня выпекают мацат-мицва и начинают непосредственные приготовления к седеру. Заметим, что не только «хамец», но и мацу нельзя есть в канун Песаха. Вообще в этот день желательно ограничить себя в еде – чтобы с большим аппетитом есть мацу вечером.

Итак, канун Песаха – это единственный день в году, когда не постятся (исключая, конечно, первенцев), но и не едят ни хлеба, ни мацы... Стоит добавить, что те, кто едят мацу круглый год, не едят ее с начала месяца нисан.

НАЗВАНИЯ ПРАЗДНИКА

Четыре имени есть у этого праздника:

1. Праздник авива;

2. Праздник свободы;

3. Праздник мацот;

4. Песах.

Праздником авива он называется потому, что приходится на авив, время цветения природы, когда созревает урожай на полях. Ведь после первого дня праздника в Храм надлежит доставить омер – меру ячменя нового урожая.

Праздником свободы он называется потому, что отмечает дату освобождения наших предков из египетского рабства. Не случайно этот праздник именуется в молитвенниках «временем нашего освобождения» (так же как Сукот – «временем веселья нашего», а Шавуот – «временем дарования нашей Торы»).

Праздником мацот он называется потому, что в эти дни нельзя есть «хамец», а в первую ночь праздника следует есть мацу (мн. ч. мацот) – в память о маце, которую ели наши предки, поспешно покидая Египет.

И, наконец, Песахом он называется по имени особого жертвоприношения, совершавшегося 14 нисана. А жертвоприношение это отражает память о чуде, которое совершил Вс-вышний для народа Израиля во время кары «истребления первенцев». Не было в ту ночь в Египте ни одного дома, в котором не было бы мертвеца – «от первенца фараона, который должен сидеть на троне его, до первенца узника, сидящего в темнице, и все первенцы скота» – за исключением еврейских домов. Сказано в Торе, что поражая дома египтян, еврейские дома Вс-вышний пропустил (пасах). Поэтому праздничная жертва и сам праздник называются Песах. В Торе этот праздник именуется Праздником мацот, но наши мудрецы называют его только Песах. Почему так повелось? В Талмуде, в трактате Брахот сказано, что в «тфилин», которые возлагает Сам Вс-вышний, написан один стих из Торы: «И кто как народ Твой, Израиль, единый народ на земле?» Сказал Вс-вышний евреям: «Вы провозгласили единство Мое на земле – а Я провозглашаю ваше единство в мире. В ваших «тфилин» написано: «Слушай, Израиль: Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь – един», и Я пишу в Моих «тфилин»: «И кто как народ Твой, Израиль, единый народ на земле?» Мы видим, что чувство взаимной любви и уважения связывает Вс-вышнего и Его народ, Израиль. И так сказано об этом единстве в книге Шир гаширим: «Я принадлежу моему возлюбленному, а он мне». И точно так же обстоит дело и с Песахом: Вс-вышний называет его в Торе Праздником мацот, чтобы отметить заслугу евреев, беспрекословно слушавшихся Его в Египте, когда Он приказал им принести пасхальную жертву и уйти из Египта, – они так поспешили исполнить Его приказ, что тесто их не успело скиснуть, и они ели мацу; мы же, со своей стороны, называем праздник Песахом, чтобы подчеркнуть не собственные заслуги, но милость Вс-вышнего, спасшего наши дома в Египте во время «истребления первенцев». Итак, название Праздник мацот – это похвала Вс-вышнего народу Израиля, а Песах – это хвала, возносимая Вс-вышнему народом Израиля.

СЕДЕР

После «Маарива», в котором мы читаем праздничную «Амиду» (а в хасидских синагогах – также и «Галель»), мы спешим домой, чтобы приступить к тому, что составляет главное событие праздника Песах, к седеру.

Издавна седер стал символом праздника Песах, символом религиозного и национального бытия еврейского дома. Многочисленные обряды этой ночи, вызывающие красочные ассоциации, стали мощнейшим фактором объединения еврейского народа, рассеянного по всем странам света, но совершающего в одно и то же время одну и ту же церемонию пасхального седера. И не только единство нашего народа мы с особенной силой ощущаем во время седера, но в эту ночь мы заново переживаем рождение народа Израиля, освобожденного из рабства.

Множество законов связано с седером – и те, что записаны в Торе, и те, что установлены нашими мудрецами, – и многочисленные обычаи этой ночи дают нам возможность заново пережить прошлое нашего народа.

Возвращаясь из синагоги, мы находим накрытый белоснежной скатертью и украшенный самыми красивыми приборами стол, на котором стоят бокалы по числу участников трапезы, а в центре – особый бокал, «бокал пророка Элиягу». Накрытые специальными салфетками, лежат на столе мацот, на кресле того, кто будет вести седер, – подушки. И, разумеется, на столе перед ведущим седер – особое блюдо, «кеара», на котором разложено все, что необходимо для совершения седера, рядом – блюдце с соленой водой и салфетка, в которую будет спрятан «афикоман».

Хозяйка дома зажигает праздничные свечи от огня, зажженного еще засветло, благословляя: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам зажигать праздничные свечи». Затем она произносит «Шегехеяну», имея в виду, что это благословение относится также и ко всем заповедям праздника, которые мы исполняем раз в году.

Хозяин дома произносит «Шегехеяну» во время «Кидуша».

Ясно, что если первый день Песаха совпадает с субботой, то свечи зажигают еще до наступления субботы, и благословение тогда иное: «...зажигать субботние и праздничные свечи». В праздник благословение произносят до зажигания свечей, но если он совпадает с субботой, то, разумеется, сначала зажигают свечи, а потом благословляют.

Перед зажиганием свечей нелишне удостовериться в том, что перед креслом ведущего седер есть все необходимое: справа в верхней части «кеары» – «зроа», напротив него – яйцо, между ними и ниже – «марор», в нижней части «кеары» справа – «харосет», слева -«карпас», а между ними в самом низу – «хазерет». Обо всем этом пойдет речь ниже.

В ночь седера мы исполняем две заповеди Торы: есть мацу в первую ночь Песаха и рассказывать об исходе из Египта.

Для исполнения первой из этих заповедей на стол кладут три мацы, накрытые специальной салфеткой. Минимум, который необходимо съесть во время седера (а за пределами Страны Израиля – и в следующую ночь тоже), это казаит, то есть не менее 25 г.

На вторую заповедь – рассказывать в эту ночь об исходе из Египта – прямо указывает Тора: «И расскажешь ты сыновьям своим в тот день так: ради исполнения этой заповеди сделал это мне Г-сподь при выходе моем из Египта». Правда, помнить об исходе из Египта мы обязаны постоянно, как сказано в Торе: «Чтобы ты помнил день выхода твоего из Египта во все дни жизни твоей». Мы исполняем эту заповедь каждый день, читая «Шма», но обязанность рассказывать – отлична от нее. Заповедь «...и расскажешь ты сыновьям своим» можно исполнять только «в тот день», «когда пасхальная жертва, маца и «марор» лежат перед тобой» – то есть во время седера, когда нам приказано есть мясо пасхальной жертвы, мацу и «марор». Чтобы облегчить нам эту нелегкую задачу – занимательно рассказать об исходе из Египта, не^упуская ничего важного, – наши мудрецы составили Гагаду – рассказ об исходе. В Гагаде говорится об историческом фоне той эпохи, о том, как наши предки пришли в Египет, о десяти карах, насланных Вс-вышним на Египет, о рассечении вод Красного моря – вплоть до рассказа о том, как освобожденный народ Израиля получил из рук Вс-вышнего Тору и овладел обещанной ему страной – Страной Израиля.

ЧЕТЫРЕ БОКАЛА

К этим двум заповедям Торы мудрецы добавили заповедь «четырех бокалов»: в течение седера мы обязаны выпить четыре бокала вина в память об освобождении из рабства. Пятый бокал мы ставим в центре стола, символически предназначая его пророку Элиягу.

Почему же бокалов должно быть именно четыре? Потому что, возвещая Моше об освобождении Израиля из Египта, Вс-вышний употребил четыре выражения:

1. «Я выведу вас из-под ига Египта»;

2. «Я избавлю вас от служения им»;

3. «Я спасу вас мощью великой и страшными карами»;

4. «Я возьму вас народом Себе».

А зачем нужен пятый бокал, «бокал пророка Элиягу»? Общепринятое объяснение состоит в том, что есть и пятое обещание: «Я приведу вас в страну, которую поклялся отдать Аврагаму, Ицхаку и Яакову, и отдам ее в наследие вам! Я – Г-сподь». А поскольку предсказано нам пророком Малахи, что провозвестником освобождения будет пророк Элиягу, мы наливаем для него пятый бокал вина, чтобы продемонстрировать нашу веру в освобождение. Вино из этого бокала не пьют, подчеркивая тем самым, что лишь когда он, пророк Элиягу, придет, возвещая наше освобождение, и осуществятся все пять обещаний Вс-вышнего, – вот тогда мы сможем выпить и пятый бокал.

Каждый из четырех бокалов должен вмещать ревиит, то есть минимум 86 см³, и следует выпивать каждый раз все вино или во всяком случае большую часть его. Желательно, чтобы это было красное вино высшего качества (но не вино, вызывающее опьянение, – ведь это помешает провести седер как следует). Однако для исполнения заповеди о «четырех бокалах» вполне пригоден и виноградный сок.

«КЕАРА»

Главный предмет на столе во время седера – это «кеара», большое красивое блюдо. В те времена, когда существовал Храм, в первую ночь Песаха все были обязаны съесть казаит мяса пасхальной жертвы: ягненка, зажаренного целиком на открытом огне. Вместе с ним ели мацот и «марор», то есть горькую зелень, исполняя сказанное в Торе: «Вместе с опресноками и горькими травами ешьте его». Сейчас, когда нет у нас Храма и мы не можем исполнить заповедь пасхальной жертвы, чтобы не забывать об этой обязанности, мы кладем на «кеару» «зроа» (буквально «плечо») – поджаренное куриное крылышко. Делаем мы это в память о «мышце могучей», которой спас Вс-вышний наших отцов из Египта. Что же касается «опресноков» – то есть мацот, – то эта заповедь не зависит от заповеди о пасхальной жертве, и потому в наше время мы исполняем ее как заповедь Торы. А вот заповедь о «мароре», наоборот, неразрывно связана с заповедью пасхальной жертвы, и поэтому в наши дни, когда заповедь эта не исполняется, мы едим горькую зелень только в память о былых временах, ибо так постановили наши мудрецы.

В принципе в качестве «марора» может выступать любая горькая зелень: салат, цикорий и т. п. Ее вкус напоминает нам о том, как египтяне «сделали горькой жизнь» наших предков, взвалив на них непосильную работу. Минимум «марора», который необходимо съесть, – казаит (в случае салата – это около 17 г). Мудрецы повелели нам произносить благословение над «марором»: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам есть горькую зелень». «Зроа» кладут на «кеару» справа вверху, а напротив, слева вверху, кладут вареное яйцо, которое напоминает нам о другом жертвоприношении праздника, жертве «хагига». Есть также объяснение, что яйцо, традиционная пиша скорбящих, напоминает нам о разрушенном Храме.

(Есть еше одно объяснение, почему жертву «хагига» на «кеаре» символизирует именно яйцо: так же, как яйцо становится все тверже и тверже, чем дольше его варят, так все тверже, все закаленнее становится народ Израиля с каждым новым бедствием, постигающим его. Так что вареное яйцо на «кеаре» символизирует также одно из главных качеств народа Израиля.)

Посредине между «зроа» и яйцом, немного ниже их, на «кеару» кладут «марор». Эти три компонента должны как бы отмечать углы равнобедренного треугольника. А под ним, в нижней половине «кеары», образуется второй треугольник, состоящий из «харосет» (справа), «карпаса» (слева) и «хазерет» (посредине внизу).

Все это предназначено для того, чтобы возбудить любопытство детей, сидящих за праздничным столом, чтобы они начали спрашивать, что все это означает. Ведь вообще вся церемония седера призвана сделать исход из Египта наглядным для детей. В «харосет» -смесь толченых орехов, яблок и фиников, приправленную специями и смоченную вином, – обмакивают «марор», что означает буквально то, о чем говорит Тора: египтяне сделали горькой жизнь наших предков, заставив их тяжело трудиться, изготовляя кирпичи из глины (которую символизирует «харосет»).

«Карпас» – это какие-либо садовые овощи: вареный картофель, морковь, редис, петрушка и т. п. «Карпас» обмакивают в соленую воду – тоже для того, чтобы необычным действием вызвать любопытство детей. Перед тем, как съесть «карпас», произносят благословение «...творящий плод земли».

А в самом низу «кеары» лежит «хазерет» – тертый хрен. «Хазерет» необходим для сэндвича «корех», который съедаем мы в память об обычае Гилеля делать «сэндвич» из мяса пасхальной жертвы, мацы и «марора».

Надо отметить, что бытуют различные обычаи расположения на «кеаре» пасхальных ингредиентов – согласно мнению р. Ицхака Луриа (Гаари), согласно мнению р. Элиягу из Вильно (Виленского гаона). Однако чаще всего порядок расположения предметов на «кеаре» такой:

А ставят «кеару» на салфетку, покрывающую три мацы.

ПОРЯДОК ПРОВЕДЕНИЯ СЕДЕРА

Чтобы облегчить задачу проведения седера, мудрецы, создавшие Гагаду, придали ему совершенно определенный порядок.

Кадеш («освящай») – глава семьи совершает «Кидуш», в ходе которого произносит благословения «...творящий плод виноградной лозы», «...освящающий Израиль и времена» и «Шегехеяну».

Урхац («и мой») – участники седера идут омывать руки, но не произносят при этом благословения. Ведущему седер приносят кружку с водой и тазик, и он омывает руки, не вставая со своего кресла. Ведь он в эту ночь подобен царю, которому все рады служить. Кстати, в некоторых общинах принято, чтобы ведущий седер надевал белую одежду (китл на идише) – словно коген, исполнявший служение в Храме. Под левую руку ведущего седер кладут подушку, на которую он опирается, – как принято за царским столом.

Карпас – обмакивают «карпас» в соленую воду, произнося благословение «...творящий плод земли», и съедают его.

Яхац («разломи») – берут среднюю мацу и разламывают ее на две части. Большую часть прячут, заворачивая в специальную салфетку. Эта часть предназначается для «афикомана»: ее съедают в самом конце трапезы перед чтением «Биркат гамазон» – чтобы оставить во рту ее вкус, вкус основной заповеди этой ночи.

Магид («сообщающий») – это чтение Гагады в ответ на вопросы детей: «Чем отличается эта ночь от прочих ночей?..». Читают от слов «Рабами мы были...» до благословения «...спасший Израиль».

Paxца («омовение») – снова совершают омовение рук, на этот раз произнося благословение «...повелевший нам омывать руки», как это обычно делают перед трапезой.

Моци, маца («выращивающий хлеб из земли», маца) – трапезу начинают с мацы. Перед тем, как съесть казаит мацы, произносят два благословения: «...выращивающий хлеб из земли» и «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам есть мацу».

Марор – произнеся благословение «...освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам есть «марор», съедают минимум казаит «марора».

Корех («складывает вместе») – делают «сэндвич»: между двумя кусками мацы кладут «хазерет» и говорят: «В память о Храме мы делаем так, как делал Гилель...», а затем съедают по крайней мере казаит этого «сэндвича».

Шулхан орех («накрывает стол») – праздничная трапеза. Надо постараться, чтобы она была как можно более обильной – мясо, рыба, всевозможные лакомства... Заметим попутно, что сефардские евреи едят в Песах так называемые китнийот – рис, просо и т. п. злаковые, а также бобовые, арахис и семечки. У ашкеназских евреев не принято есть китнийот, потому что мука из китнийот очень похожа на муку из «пяти видов злаков», а это может ввести нас в заблуждение.

Цафун («спрятанное») – после трапезы достают «афикоман», который спрятали в начале седера, разламывают его и делят между всеми присутствующими. Этим «десертом» заканчивается праздничная трапеза.

Что означает слово афикоман?

Это – сокращение двух арамейских слов: афик («вынесите») и каман («то, что стоит перед нами»). В древности участники трапезы сидели за отдельными столиками, а в конце трапезы, перед десертом, слуги выносили эти столы. Во времена Храма мясо пасхальной жертвы нужно было'есть в самом конце трапезы -чтобы вкус этого мяса, «вкус заповеди», остался во рту. В наше время в память об этом мы съедаем на закуску кусок мацы, который поэтому называется «афикоман»: его едят после трапезы, перед чтением «Биркат гамазон», и вкус его остается во рту. Мы делаем это, в частности, для того, чтобы продлить интерес детей к седеру до самого конца: они ждут, когда же будут есть тот кусок средней мацы, который отделили и припрятали в самом начале седера. Есть обычай, что дети потихоньку утаскивают его, и когда приходит черед «афикомана», они требуют взамен купить им подарки. Основан этот обычай на сказанном в Талмуде (трактат Псахим, 109): «Хватают мацу в ночь Песаха для того, чтобы дети не уснули», что в переносном смысле означает, что надо есть мацу быстро, чтобы не задерживаться со чтением Гагады. Дети же истолковывают эти слова в том смысле, что мацу «воруют», чтобы задержать седер, а пока им не пообещают подарки – чтение Гагады не может продолжаться, и, естественно, никто не идет спать...

Барех («благословляй») – чтение «Биркат гамазон», включая вставку «Яале веяво», в которой Песах называется «временем нашего освобождения» (эту вставку читают в течение всей пасхальной недели).

Галель – после Биркат гамазон» пьют третий бокал и дочитывают «Галель», в котором говорится о чудесах исхода из Египта (первые две главы «Галеля»

мы читали перед трапезой). «Ибо навеки милость Его»

– подчеркиваем мы. В этот раздел Гагады включен также гимн «Душа всего живого», а заканчивается он благословением «Благословен Ты, Г-сподь, -^ Царь, прославляемый в хвалебных молитвах». После «Галеля» мы выпиваем четвертый, последний бокал вина и произносим благословение «...за виноградную лозу и за плод виноградной лозы».

Hupца («удовлетворен») – это заключение Гагады: наша молитва о том, чтобы все, что мы сделали и сказали в эту ночь седера, вызвало удовлетворение у Вс-вышнего: «Закончен пасхальный седер по правилам, согласно всем установлениям и законам о нем. И как мы удостоились провести его, так же удостоимся мы совершить его в будущем! ...Вс-вышний, приведи вскорости побеги единого ствола – освобожденных Тобой – в Сион с ликованием!» Затем мы произносим: Лешана габаа бирушалаим габнуя! («В будущем году – в отстроенном Иерусалиме!»). Те же слова мы произносим на исходе Йом-Кипура.

Затем мы поем знаменитые песни и гимны: «И было в полночь», «И скажете: пасхальная жертва», «Ибо это достойно Его», «Он – могуч», «Один – кто знает?», и, конечно, популярнейшую «Хад гадью» («Козлик»). В каждой общине поют на свои мелодии. Заметим, что эти добавления к седеру сочинены знаменитыми поэтами: Янаем⁴, раби Элиэзером Гакалиром⁵ и др.

4. Янай – один из первых поэтов на иврите, живший в VII в. н. э. (согласно другой точке зрения, в VI или V в.). По-видимому, был уроженцем Страны Израиля. Писал поэмы, связанные с недельными главами Торы, и создал определенный тип синагогальной сюиты гимнов, называемой «кровей». Fro новаторство проявилось в создании акростихов (в которых обычно зашифровано его имя) и рифм.

5. Раби Элиэзер Гакалир – один из величайших поэтов на иврите. По-видимому, жил в Стране Израиля и, согласно преданию, был учеником Яная. Его перу принадлежат праздничные молитвы – такие, как Молитва о дожде. Молитва о росе, а также песнопения для суббот «арба парашийот», на Пурим и на Девятое ава. Многие из его творений вошли в «силуры» и «махзоры».

ПРИМЕЧАНИЯ К ГАГАДЕ

Га лахма анья

Начало Гагады написано на арамейском языке, который в период ее составления был разговорным языком еврейских масс, для того, чтобы все поняли эти слова: «Вот – хлеб бедности, который ели отцы наши в Египте. Каждый, кто голоден, пусть придет и ест. Каждый, кто обязан праздновать Песах, пусть придет и празднует с нами. В этом году – здесь, в будущем году – в Стране Израиля. В этом году – рабы, в будущем году – свободные люди».

Часто спрашивают: как мы можем произносить эти слова сегодня, живя в свободном, независимом Израиле? Однако вспомните, что «все евреи ответственны друг за друга»: все время, пока большая часть еврейского народа находится на чужбине и миллионы наших братьев живут в таких странах, где они не имеют элементарной человеческой свободы – жить как евреи и по своему желанию уехать в Страну Израиля, эти слова Гагады остаются в силе. Произнося их, мы обращаемся к тем, кто лишен возможности присутствовать на пасхальном седере и произнести волнующие слова: «В будущем году – в Стране Израиля.., в будущем году – свободные люди». И в знак солидарности с нашими братьями, находящимися по ту сторону железного занавеса, мы ставим около стола пустой стул – наглядное напоминание о наших братьях, которые не могут сесть с нами за пасхальный стол.

Ма ништана

Этими словами – «Чем отличается?..» – начинаются «четыре вопроса», которые, по обычаю, задает младший из детей отцу, выражая удивление странными, необычными действиями, которые он видит в эту ночь. Происхождение этих вопросов очень древнее – с тех времен, когда сначала ели праздничную трапезу, а уже потом читали Гагаду. В течение трапезы мальчик видел, как окунали овощи в соленую воду – как принято у богачей, как ели мацу – пищу бедняков, как ели «марор» словно рабы, как сидели, полулежа, опершись на левую руку, словно пирующие за царским столом. Непримиримые противоречия! И, недоумевая, ребенок задавал «четыре вопроса». Теперь обычаи изменились, и задавая «четыре вопроса» в начале седера, ребенок говорит о том, что еще не видел, – и, тем не менее, пасхальная Гагада осталась без изменений.

«Четыре сына»

«О четырех сыновьях говорит Тора: один – мудрец, другой – нечестивец, третий – простодушный, а четвертый – даже не знает, что спросить». А мудрецы, толкователи Торы, открывают нам, что все они – «сыновья друг друга», то есть символизируют собой четыре поколения. Точнее – пять, потому что на самом деле первый – это отец, для которого все ясно и просто, у которого не возникает вопросов. Его сын – «мудрец», ученый, исследователь. Его интересует все: «Что этс за свидетельства, что это за законы и правила, которые приказал вам исполнять Г-сподь, Б-г наш?» А вот следующий сын – нечестивец, выросший в поколении, знаменем которого был отказ от религиозной традиции. Он считает седер давно устаревшим, потерявшим всякий смысл обычаем. Выросший в лоне чужой культуры, он сквозь зубы цедит вопрос, заранее зная ответ: «Что это за служение такое у вас?» И Гагада показывает истинную его сущность: поскольку он исключает себя из общины сынов Израиля, он отрицает самые основы еврейства. Третий сын, «простодушный», никогда не видел в доме своего отца-нечестивца седера. Он живет в мире, не имеющем ничего общего с еврейством. Может быть, лишь в раннем детстве он видел седер, который проводил его дед-раввин. Единственное, что он знает, – что он еврей. И вот, попав на седер, он наивно спрашивает: «Что это?» А четвертый сын даже не знает, что спросить: он не только никогда не видел седера, но и вообще не знает о нем. И поэтому Гагада советует: а этому сыну ты сам начни рассказывать, не дожидаясь его вопросов.

К сожалению, есть немало семей, положение в которых очень напоминает сценку Гагады с четырьмя сыновьями: отец, прибывший в страну из-за границы, -ученый, знаток Торы; сын его отбросил все, что успел усвоить в доме отца, увлекся «современными» теориями, согласно которым иудаизм и религия вообще -досадный пережиток, анахронизм в наше просвещенное время; его сын – простодушный еврей, ничего не знающий о еврействе, а внук его не знает даже о возможности что-то спросить о еврействе. Не исключено, что имея в виду именно такое положение, Тора говорит: «Расскажи сыну своему» – позаботься о том, чтобы привить детям чувство привязанности к своему народу, к своей религии, истории и вере.

РАСПОРЯДОК МОЛИТВ В ПЕСАХ

В первый день Песаха читают полный «Галель», а в остальные дни – сокращенный. Почему?

Распорядок молитв в Песах почти не отличается от распорядка молитв в любой другой из трех годовых праздников. Наиболее яркое отличие – это чтение «Галеля». В Сукот и Шавуот читают полный «Галель», а в Песах полный «Галель» читают только в первый день праздника (за пределами Страны Израиля – в первые два праздничных дня). В остальные дни праздника читают только сокращенный «Галель» (как в рош-ходеш).

Почему? Ответ на этот вопрос заключается в том, что отмечая в седьмой день Песаха годовщину рассечения моря, мы вспоминаем также о том, как фараон и его войско утонули в море. А Священное Писание говорит: «Не радуйся падению врага твоего» – значит, в этот день не подобает читать полный «Галель». Согласно преданию наших мудрецов, Вс-вышний одернул ангелов, начавших было петь хвалебный гимн, когда египтяне погибли: «Мои творения тонут в море – а вы поете?!»

Стоит подчеркнуть, что хотя мы не радуемся чужой беде, но и о совершенном для нас чуде молчать не пристало. Поэтому мы идем на компромисс: читаем «Галель», но с сокращениями.

Но если читать в холь-гамоэд полный «Галель», а в седьмой день Песаха – сокращенный, то получится, что дни холь-гамоэд – большие праздники, чем седьмой день Песаха? А ведь Тора говорит о нем как о самом настоящем празднике. Поэтому в холь-гамоэд читают только сокращенный вариант «Галеля».

МОЛИТВА О РОСЕ

Еще одна особенность первого дня Песаха – Молитва о росе, с которой хазан начинает повторение молитвы «Мусаф». Наши мудрецы постановили, что со второй половины месяца нисан дожди уже не являются благословением, скорее наоборот, поэтому с 15 нисана в молитве «Амида» мы перестаем просить Вс-вышнего послать нам дождь.

Стоит чуть-чуть остановиться тут на значении, которое наши мудрецы придают праздничному веселью: ведь внезапно начавшийся дождь способен свести на нет настроение праздника. Поэтому в Сукот Молитву о дожде читают в последний день праздника, то есть в Шмини-Ацерет, а в Песах перестают молиться о дожде уже в первый день праздника. К середине нисана начинает поспевать урожай злаков и дожди могут сильно повредить ему. Потому мудрецы указали, что в Стране Израиля просьбу о дожде следует заменить с первого дня Песаха просьбой о росе, значение которой в нашей стране неоценимо: она питает урожай, не представляя для него, в отличие от дождя, ни малейшей опасности.

Итак, при повторении «Мусафа» хазан вместе с общиной читает Молитву о росе, а во втором благословении вместо слов «заставляющий дуть ветер и лить дождь» говорят «ниспосылающий росу». Центральный раздел Молитвы о росе состоит из шести строф (подобно Молитве о дожде), в которых мы просим о том, чтобы роса принесла нам благословение: «Пошли росу и наполни наши амбары...» И так же, как Молитва о дожде, Молитва о росе тоже заканчивается возгласом: «Ибо Ты – Ты Г-сподь, Б-г наш, заставляющий дуть ветер и лить дождь – для благословения, а не для проклятья, для жизни – а не для смерти, для сытости – а не для голода!»

На исходе первого дня Песаха, во время «Маарива», в девятом благословении «Шмонэ-эсрэ» («Благословении лет») вместо «...и пошли росу и дождь для блага нашего» мы говорим «...и пошли благословение», а в «Яале веяво» отмечаем: «...в день Праздника мацот, время нашего освобождения» (а также каждый раз, когда читаем «Биркат гамазон»).

В седьмой день Песаха мы совершаем Поминовение душ. О связи этого обычая с тремя годовыми праздниками мы уже говорили в главе, посвященной праздникам Шмини-Ацерет и Симхат-Тора.

Как известно, за пределами Страны Израиля Песах празднуют восемь дней: первый и второй дни – праздник, седер устраивают дважды, затем – четыре дня холь-гамоэд, а седьмой и восьмой дни – опять праздничные, в которые работать запрещено. Так что за границей Поминовение душ совершают в восьмой день, последний день праздника Песах.

Евреи, приехавшие из-за границы в Страну Израиля лишь на время и собирающиеся затем вернуться назад, обязаны и здесь праздновать Песах так, как празднуют его за границей, – восемь дней и с двумя седерами.

Если первый и седьмой дни праздника приходятся на будние дни, то «Гавдалу» совершают только над бокалом вина – без свечи и благовоний – и в начале ее не произносят цитаты из Священного Писания, как в субботу. То есть произносят только два благословения: «...творящий плод виноградной лозы» и «...разделяющий святое от будничного».

Однако если праздничный день совпадает с субботой, то «Гавдала» – полная, как в субботу. А если ночь седера начинается на исходе субботы, то «Кидуш» и «Гавдалу» соединяют вместе и совершают эту церемонию над бокалом вина, который оказывается первым из «четырех бокалов» седера. Мнемоническим приемом для запоминания порядка благословений в этом случае служит аббревиатура якнегаз: яин («вино» – благословение «...творящий плод виноградной лозы»), «Кидуш» («освящающий Израиль и времена»), нер («свеча» – «творящий свет огней»), «Гавдала» («отделяющий одну святость от другой святости») и зман («время» – то есть благословение «Шегехеяну»).

Над благовониями благословение в этом случае не произносят, так как не возникает проблемы с «дополнительной душой», покидающей наше тело на исходе субботы, – ведь тут из субботы мы сразу вступаем в праздник!

ЧТЕНИЕ ТОРЫ

В каждый из дней праздника читают другой отрывок из Торы. Объединяет их упоминание об исходе из Египта, о законах «хамеца» и мацы, о пасхальной жертве и об обязанности паломничества в Храм. Интересно, что порядок, соответственно которому читают эти отрывки, не совпадает с тем порядком, в котором они идут в самой Торе. Почему? Ответ на этот вопрос будет дан позже.

В первый день Песаха к Торе вызывают пятерых человек и зачитывают отрывок из книги Шмот (гл. 12): «И созвал Моше всех старейшин Израиля, и сказал им...»

Во второй день читают отрывок из книги Ваикра, гл. 23, в котором говорится о законах, связанных с праздниками. В Стране Израиля, где этот день – первый день холь-гамоэд, к Торе вызывают четырех человек, а за границей – это тоже праздничный день, и поэтому для чтения того же отрывка вызывают пятерых человек.

Как мы уже сказали, отрывок этот взят из книги Ваикра, третьей книги Торы, а в последующие дни будут читать отрывки из книги Шмот, второй книги Торы. Почему же нарушается порядок глав в Торе? Потому что в этой главе из книги Ваикра перечисляются законы принесения омера и исчисления омера, исполнение которых начинается как раз со второго дня Песаха: со второй ночи Песаха положено считать дни омера (об этом мы расскажем ниже).

В третий день Песаха (который и за границей тоже уже холь-Ъамоэд) читают главу 13-ю из книги Шмот: «Посвяти Мне каждого первенца матери...»

В четвертый день – тоже из Шмот, гл. 22: «Когда деньгами будешь ссужать...»

В пятый день – гл. 34: «И сказал Г-сподь Моше: Выруби себе две скрижали из камня». Если же этот день совпадает с субботой, то чтение начинают с предыдущей, 33-й главы: «Смотри, Ты говоришь мне...» – чтобы можно было вызвать к Торе семь человек, как принято по субботам.

В шестой день зачитывают отрывок из другой книги, Бемидбар (гл. 9): «И совершат сыны Израиля Песах в его срок».

А в седьмой день, когда произошло чудо рассечения моря, вызывают пятерых человек для чтения рассказа об этом событии, включая «Шират гаям» – «Гимн на берегу моря», который воспели тогда сыны Израиля Вс-вышнему (Шмот, гл. 13-15).

За границей, где празднуют и восьмой день, приглашают к Торе пятерых человек и читают отрывок из книги Дварим (гл. 15-16): «Каждого первенца, который родится...»

Вот и ответ на заданный вопрос: порядок следования глав в Торе нарушается во второй и в седьмой день Песаха в соответствии с событиями, произошедшими в эти дни. Во второй день читают об омере: «И отсчитайте себе от первого дня после праздника – от дня, когда вы приносите омер, – семь полных недель...» А в седьмой день мы опять возвращаемся к книге Шмот, чтобы восстановить для себя историю рассечения моря во всех ее подробностях. В остальные дни порядок чтения отрывков вполне соответствует их порядку следования в Торе.

В каждый из дней Песаха из «арон кодеш» вынимают два свитка Торы: из первого читают тот отрывок, который предназначен для этого дня (как сказано выше), а из второго каждый день зачитывают один и тот же короткий отрывок, говорящий о жертвоприношениях, которые надлежит совершать в Песах (Бемидбар, 28): «И приносите огнепалимую жертву...» Дело в том, что в отличие от праздника Сукот, в Песах каждый день в Храме должно совершаться одно и то же жертвоприношение. Исключением является первый день праздника (а за границей – и второй): тогда для мафтира чтение начинают чуть раньше: «А в первый месяц, в четырнадцатый день месяца, Песах во имя Г-спода...»

Эти же самые отрывки цитируются в молитве «Мусаф» каждый день праздника Песах: в первый день (а за границей – в первый и второй дни) – тот, что читают для мафтира в этот день (или в эти дни), а в остальные дни Песаха – отрывок «И приносите огнепалимую жертву».

Нужно отметить, что мафтир в праздничные дни Песаха – это шестой человек, кроме тех пяти, которых вызывают для чтения Торы к первому свитку. А в холь-гамоэд тот, кого вызывают ко второму свитку для чтения отрывка о жертвоприношениях, – четвертый по счету. Ясно, что в субботу холь-гамоэд, когда – как и в любую субботу – вызываются к Торе семь человек, мафтир – это восьмой.

«Гафтара» первого дня Песаха – это 5-я глава книги Йегошуа: рассказ о первом Песахе, который евреи отпраздновали, войдя в Страну Израиля. А за границей во второй день (тоже праздничный) читают «гафтару» из книги Млахим II, гл. 23: «И послал царь, и собрались к нему все старейшины Иудеи в Иерусалим...»

«Гафтара» субботы холь-гамоэд взята из книги Йехезкель, гл. 37. В ней развертывается величественная картина воскрешения сухих костей, когда мертвые восстанут к жизни, что, согласно преданию, произойдет именно в месяц нисан: «И была на мне рука Г-спода, и вынес меня дух Г-спода, и опустил посреди долины – а она полна костей...»

В седьмой день читают «Шират гаям». «Гафтара» этого дня – гимн, сочиненный Давидом (Шмуэль II. гл. 22): «И сказал Давид Г-споду все слова этой песни...»

За пределами же Эрец-Исраэль в последний, восьмой день Песаха читают в качестве «гафтары» главы 10-ю и 11-ю из книги пророка Йешаягу: видение прихода Машиаха в конце дней: «И появится побег от корня Ишая...»

«ШИР ГАШИРИМ»

В пасхальную субботу после молитвы «Шахарит» и перед чтением Торы принято прочитывать все восемь глав книги «Шир гаширим» («Песнь песней») – подобно тому, как в субботу холь-гамоэд праздника Сукот читают книгу «Когелет».

В ашкеназских общинах «Шир гаширим» читают по свитку, написанному на пергаменте, и перед чтением произносят два благословения: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам читать свиток [»Песнь песней»]» и «Шегехеяну». В других же еврейских общинах каждый из присутствующих читает «Шир гаширим» по книге, не произнося никаких благословений.

Мудрецы придавали огромное значение книге «Шир гаширим». Раби Акива даже сказал: «Все книги Танаха – святы, но «Шир гаширим» – святая святых».

Наши мудрецы, Кабала и хасидизм говорят, что в «Шир гаширим» выражается нерушимость союза между «возлюбленным» (Вс-вышним) и «невестой» (Израилем). Все образы этой поэмы истолковываются аллегорически как изображение вечной любви Вс-вышнего к Израилю и Израиля ко Вс-вышнему.

В других книгах Танаха связь между нами и Вс-вышним чаще всего основывается на чувстве боязни – элементарной боязни наказания, или высокого чувства благоговения, священного трепета. В «Шир Гаширим» эта связь представлена в совсем другом аспекте, в аспекте любви. А этот аспект несравненно выше, чем боязнь.

Принято читать «Шир гаширим» в канун субботы, перед молитвой «Минха». Однако читать «Шир гаширим» в Песах особенно важно. В Галахе упоминается также обычай читать «Шир гаширим» в ночь седера, после чтения «Гагады». Если же Песах начинается в субботу и заканчивается в субботу – так, что весь холь-гамоэд – будние дни, то «Шир гаширим» читают в первый день праздника.

Какое отношение эта книга имеет именно к Песаху?

Во-первых, «Шир гаширим» – это восторженное описание весны: «Ибо осень уже миновала, прошли и закончились дожди, бутоны распускаются по всей стране, время соловьиного пения настало, и воркование горлицы слышно в нашей стране...»

Во-вторых, в этой книге иносказательно рассказывается вся история народа Израиля, история его порабощения различными царствами и неизменное спасение, которое приходит от Вс-вышнего. Особое место занимает избавление Израиля из египетского рабства...

Таким образом, «Шир гаширим» – вдохновенная поэма любви – стала выражением самой сути праздника Песах: «Возложи меня как печать на сердце Твое, -поет Израиль, обращаясь к своему Возлюбленному, -как печать на мышцу Твою! Ибо сильна, как смерть, любовь, страшнее ада ревность, искры ее – искры огненные, Б-жье пламя! Великие воды не смогут потушить любви, и реки ее не затопят. Если отдаст человек все богатство своего дома за любовь – презреньем его заклеймят». В этих стихах выражается вечная любовь вечного народа к Превечному Б-гу – вопреки всему, что старается разрушить эту любовь.

27 НИСАНА

Израильский парламент, Кнесет, постановил объявить 27 нисана Днем Катастрофы и героизма. Выше, в главе, посвященной Десятому тевета, мы уже упоминали о Дне всеобщего «Кадиша», установленном Главным раввинатом Израиля, и о том, что 27 нисана призвано дополнить и еще ярче подчеркнуть героизм тех евреев, что восстали против нацистских убийц. 27 нисана немцы окончательно подавили восстание в Варшавском гетто, доказавшее нацистам, что еврейский народ – не овцы, покорно идущие на бойню. В этот день проходят собрания и церемонии, в ходе которых мы выражаем свою солидарность с героями еврейского сопротивления и склоняем головы перед миллионами безвинных жертв нацистского геноцида. Государственный флаг в этот день приспускают до половины древка.

«СФИРАТ ГАОМЕР»

И приносите омер, первинки вашей жатвы, когену... И отсчитайте себе от первого дня после праздника—

(Ваикра, 23)

Со второй ночи праздника Песах, 16 нисана, мы начинаем т.н. «исчисление омера», «Сфират гаомер». Тора повелевает нам отсчитать семь недель, то есть 49 дней, от того дня, когда в Храм приносили омер ячменя: «До следующего дня после окончания седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней, и приносите новый дар Г-споду» (Ваикра, 23).

В чем состоит предназначение «Сфират гаомер»? Что это вообще такое – омер? Что отличает период «Сфират гаомер» от прочих времен года? В чем особенность дня Лаг-Баомер?

Постараемся ответить на эти вопросы.

ОМЕР

Говорят наши мудрецы: «В Песах на Небесах выносится решение, каким в этом году будет урожай злаковых». Поэтому Вс-вышний обращается к евреям: «Принесите мне первинки урожая ячменя – и Я дам вам хороший урожай на полях ваших». С этой точки зрения выявляется земледельческое содержание праздника Песах: Песах – это время, когда созревает ячмень (раньше, чем все остальные злаки).

Во времена Храма на исходе первого дня праздника главы народа Израиля выходили на одно из полей в окрестностях Иерусалима («потому что омер приходит только из удела Йегуды») и в праздничной обстановке сжинали охапку ячменя, обмолачивали его, мололи муку и просеивали ее в тринадцати ситах. Мука эта должна была быть высшего качества. Омер (ок. 2480 см³) этой муки доставляли в Храм. С того момента, как омер ячменя приносили в дар Вс-вышнему, весь новый урожай становился разрешенным для всех.

Теперь, когда Храма у нас нет, новый урожай становится разрешенным только после 16 нисана – потому что мы не в состоянии исполнить эту заповедь так, как предписывает Тора.

Жатва омера производилась в торжественной обстановке и при большом стечении народа также и для того, чтобы продемонстрировать заблуждение цдуким («саддукеев») – секты, которая отвергала традицию Уст ной Торы. Дело в том, что в Торе срок жатвы омера определяется словами «назавтра после субботы». Устная Тора сообщает, что имеется в виду «первый день после праздника», однако цдуким требовали, чтобы в соответствии с буквальным смыслом слов омер приносили на исходе первой субботы после начала праздника, то есть субботы холь-гамоэд. Поэтому мудрецы постановили, что жатва омера должна происходить публично – для того, чтобы все знали, что мнение цдуким не соответствует Галахе. Прежде чем календарь был установлен раз и навсегда на основании математических расчетов, могло случиться, что первый день холь-гамоэд оказывался субботой. И в таком случае тоже исполняли заповедь принесения омера в Храм, хотя это неизбежно было связано с нарушением субботы. (Теперь, согласно нашему календарю, первый день холь-гамоэд никогда не может прийтись на субботу.)

Однако заповедь исчисления омера и в наши дни остается в силе, потому что это отдельная заповедь Торы, не обусловленная физической возможностью принесения омера в Храм.

Эта заповедь исполняется следующим образом. Немедленно после того, как наступает настоящая ночь, произносят благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам исчисление омераГ Затем говорят: «Сегодня – такой-то день после принесения омера!»

Обычно «Сфират гаомер» совершают после молитвы «Маарив», согласно принципу: сначала – то, что обычно, а уж потом – то, что редко.

После того, как первая неделя омера проходит, мы изменяем формулировку счета: «Сегодня – семь дней, то есть одна неделя после принесения омера», а назавтра: «Сегодня – восемь дней, то есть одна неделя и один день после принесения омера», и т. д. Для чего вносится это уточнение? Дело в том, что об исчислении омера в Торе сказано дважды: один раз – «отсчитайте пятьдесят дней» (Ваикра, 23), а другой раз -«семь недель отсчитай себе» (Дварим, 16). Отсюда наши мудрецы вывели, что недостаточно отсчитывать только дни, надо считать также и недели. И, кстати, из этого указания в книге Дварим также вывели, что отсчитывать омер следует стоя: слово кама («несжатый хлеб») рассматривается как намек на кима («стояние»).

Тора подчеркивает: «семь полных недель». Чтобы эти семь недель были и в самом деле полными, нужно проследить за тем, чтобы исчисление омера производилось немедленно после наступления ночи и чтобы ни одного дня пропущено не было. А вот после «Маарива» в ночь праздника Шавуот омер уже не считают: его время кончилось до того, как ночь настала. Это требование Торы подразумевает, что на протяжении всех 49 дней исчисления омера мы исполняем одну заповедь.

Поэтому тот, кто забыл совершить «Сфират гаомер» ночью, должен сделать это назавтра днем – но уже без благословения. После этого во все прочие дни он произносит благословение перед «Сфират гаомер». Однако если человек пропустил целые сутки, не совершив «Сфират гаомер» ни ночью, ни днем, – он все равно обязан продолжить исчисление омера, но уже не произносить при этом благословения: ведь он допустил перерыв в исполнении этой заповеди и потому лишился права произносить благословение.

Если после захода солнца, но раньше, чем вы успели совершить «Сфират гаомер», вас спрашивают, какой сегодня день «Сфират гаомер», нельзя отвечать: сегодня – такой-то день. Ведь сказав это, вы тем самым уже исполнили заповедь исчисления омера, и в этот день уже произносить благословение «повелевший нам исчислять омер» вам больше нельзя. Поэтому надо дать косвенный ответ: вчера, мол, был такой-то день омера, а уж от спрашивающего зависит догадаться, какой день сегодня.

Но в чем вообще причина установления заповеди «Сфират гаомер»?

Раби Давид Абударгам[1] видит ее в практической необходимости помнить о приближении праздника Шавуот. Время между Песахом и Шавуот – пора сельскохозяйственной страды, целый день земледельцы проводят в поле и, погруженные в заботы, могут забыть о наступлении праздника и пропустить день, когда нужно отправляться в Иерусалим для паломничества в Храм, и о том, что нужно приготовить бикурим, которые надлежит туда доставить. Если же каждый день они ведут счет, сколько дней прошло от Песаха и, следовательно, сколько осталось еще до Шавуот, то никто не забудет ни о паломничестве, ни о бикурим.

Раби Агарон Галеви из Барселоны[2], которому приписывают авторство «Книги о воспитании», приводит другое объяснение, философское. Песах символизирует собой физическую свободу Израиля, которая является всего лишь средством достижения более возвышенной цели. И к этой цели еврейский народ пришел только через семь недель после освобождения из Египта: когда он получил Тору и стал свободным духовно. Именно к этой цели он стремился, и с ее осуществлением был сделан решительный шаг к формированию еврейского народа.

Еще в пророческом видении пылающего куста у подножия горы Хорев Моше услышал от Вс-вышнего: «Когда ты будешь выводить этот народ из Египта, вы будете служить Б-гу на этой горе...» И Моше сообщил народу, что у горы Синай они получат Тору и заповеди Вс-вышнего. Поэтому с того самого дня, когда евреи вышли из Египта, они считали, сколько еще недель и дней остается до вожделенной даты, когда им будет дарована Тора, – и вдобавок к физической свободе им будет дарована свобода духовная. Можно сравнить это с тем, как, страстно ожидая какого-то определенного дня, человек, как говорят, «считает часы», еще остающиеся до его наступления.

Многие спрашивают: для чего Вс-вышний ждал семь недель, чтобы вручить Своему народу Тору? Не лучше ли было это сделать сразу после освобождения Израиля из Египта?

Основная причина – желание Вс-вышнего, чтобы народ оказался духовно подготовленным к принятию законов Торы. Такая подготовка подразумевает внутреннее очищение от египетской скверны, от влияния египетской культуры. Говорят мудрецы наши, что в Египте евреи пали до последнего, 49-го уровня нечистоты, -поэтому понадобилось 49 дней, чтобы подняться. В каждый из этих 49 дней каждый еврей освобождался от пут какого-то определенного уровня египетской скверны, а к 50-му дню, дню дарования Торы, все евреи без исключения стали абсолютно чисты.

Мудрецы наши обращают также внимание на то, что в Торе упоминаются семь видов ритуальной нечистоты, и чтобы освободиться от каждого из них, требуется семь дней. А в Египте наши предки были нечисты всеми этими видами нечистоты сразу – поэтому-то и понадобилось 7x7 (то есть 49) дней, чтобы очиститься.

В знак памяти о трагическом исходе восстания Бар-Кохбы (примерно через 70 лет после разрушения Второго Храма), а также о 24000 учениках раби Акивы, погибших в дни между праздниками Песах и Шавуот, принято в период омера соблюдать некоторые законы траура: в это время не играют свадеб, не устраивают никаких веселий и даже не стригутся и не бреются. Талмуд говорит, что ученики раби Акивы погибли в наказание за то, что «не проявляли уважение друг к другу». В то же время это было наказанием и всего народа – потому что за короткое время он потерял тысячи своих духовных наставников, и, по выражению Талмуда, «мир опустел». Иудаизм придает большое значение уважению к отцу, к матери и к товарищу, и говорят мудрецы наши: «Учтивость важнее знания Торы». А поскольку ученики раби Акивы превыше всего ценили знание Торы (что не помешало им принять участие в восстании Бар-Кохбы), забыв об учтивом поведении, Вс-вышний преподал страшный урок, покарав их, -нравственный урок, забывать который мы не имеем права.

В преддверии праздника Шавуот мы обязаны привести в порядок наши отношения с ближними, проанализировать и исправить свое поведение. Ученики раби Акивы не придавали этому значения и потому оказались недостойными также и знания Торы. Их смерть именно в этот период, между праздниками Песах и Шавуот, учит нас тому, что эти дни должны быть временем духовной подготовки к принятию Торы и исправлению наших отношений с окружающими – как говорит Мишна в трактате Авот: «Если нет учтивости -нет и Торы».

ЛАГ-БАОМЕР

Лаг-Баомер – совершенно особенный день, резко отличающийся от прочих дней этого периода. Лаг – то есть буквы «ламед» и «гимель» – это обозначение цифры «33». Лаг-Баомер – тридцать третий день омера, 18 ияра. Предание говорит, что в этот день прекратилась эпидемия, унесшая жизни учеников раби Акивы.

По этой причине Лаг-Баомер несет на себе некоторый оттенок праздничности: в этот день можно стричься и бриться, можно устраивать свадьбы и веселиться, в молитвах этого дня не говорят «Таханун».

Сефардские евреи считают, однако, что в Лаг-Баомер та ужасная эпидемия все-таки унесла еще некоторое количество жертв, и поэтому не стригутся до на: чала следующего дня, 34-го дня омера.

А у ашкеназских евреев принято считать, что Лаг-Баомер был только короткой передышкой, которую дала та эпидемия, после чего она возобновилась с новой силой, продолжая уносить жизни учеников раби Акивы вплоть до рош-ходеш месяца сиван. Поэтому ашкеназские евреи и после Лаг-Баомера продолжают соблюдать траур – до первого сивана.

Лаг-Баомер – это также годовщина смерти одного из гигантов духа нашего народа, таная раби Шимона бар Йохая (Рашби)[3], который был учеником раби Акивы. Смерть была кульминацией всей его жизни, наивысшим подъемом, и потому Лаг-Баомер именуется также «Гилула дерашби» («днем торжества Рашби») и отмечается весельем, песнями и плясками – и молитвами, обращенными ко Вс-вышнему, молитвами о том, чтобы заслуги этого праведника помогли всему народу Израиля.

Ночь, с которой начинается Лаг-Баомер, – ночь костров. Главный костер зажигают на крыше здания, выстроенного над могилой раби Шимона бар Йохая в местности Мейрон, в Верхней Галилее. Основная причина того, что годовщина смерти раби Шимона бар Йохая отмечается в такой форме, – это предание, приписывающее именно ему авторство книги «Зогар». Раскрывая глубочайшее содержание Торы, эта книга ярким светом освещает мудрость Торы, которая, по словам царя Шломо, сама является источником света: «Мицва – светильник, а Тора – свет». А устами пророка Ирмеягу Сам Вс-вышний говорит: «Ведь таковы Мои слова – они как огонь!»

Принято в этот день привозить в Мейрон детей, которым исполнилось три года – возраст, когда детям впервые стригут волосы. И здесь, на могиле раби Шимона бар Йохая совершают церемонию «Халаке» – стригут ребенку волосы, оставляя пряди волос на висках («пеот»).

Кабалисты объясняют, почему так веселятся именно в день смерти – ведь согласно здравому смыслу, в этот день надлежит печалиться. Недаром есть точка зрения, что 7 адара, день смерти Моше-рабейну, был днем скорби! Но дело в том, что Моше-рабейну плакал в день своей кончины, а раби Шимон бар Йохай веселился. Согласно «Зогару», в этот день он дал последний свой урок ученикам и раскрыл им такие глубины, которых не касался в течение всей своей жизни. Он объяснил: «Я сам свидетельствую о себе, что все дни моей жизни жаждал увидеть этот день!»

Другая причина заключается в том, что вообще день смерти великого человека отмечают не скорбью, а весельем. В наших источниках сохранились сведения, что и день смерти Адама, первого человека на земле, отмечался как праздник.

Есть обычай, согласно которому в Лаг-Баомер дети выходят в поля и леса, вооруженные луками и стрелами. Это не только дань чести воинам Бар-Кохбы. Более глубокий смысл скрывается в этом обычае: радуга (на иврите кешепг – слово, которое означает также «лук»)

– это знак свидетельства о клятве Вс-вышнего, о Его обещании никогда более не наводить на землю потоп.

[1] Раби Давид Абударгам – один из выдающихся комментаторов «сидура». Жил в XIV в. в Испании, в г. Севилья.

[2] Раби Агарон Галеви из Барселоны – один из величайших мудрецов Торы. Жил в Испании в к. XIII – нач. XIV в. Уроженец Барселоны, среди его предков были величайшие мудрецы Прованса. «Книга о воспитании» объясняет, основываясь на Устной Торе, смысл 613 заповедей Торы, расположенных в ней в том же порядке, что и в недельных главах Торы.

[3] Раби Шимон бар Йохай (Рашби) – знаменитый танай четвертого поколения, один из самых выдающихся учеников раби Акивы. Жил во II в. н. э. Спасаясь от смертного приговора, вынесенного ему римлянами, он 13 лет прятался вместе со своим сыном Эльазаром в пешере. Раби Шимон бар Йохай обладал сверхъестественными способностями, и поэтому неудивительно, что он считается автором «Зогара», основной книги Кабалы.

МЕСЯЦ ИЯР

Ияр – второй месяц года согласно Торе, которая называет его также йерах зив («месяц сияния»), так как в это время – самый разгар весны в Стране Израиля, когда солнце ярко сияет.

До недавнего времени в этом месяце отмечали лишь две даты: 14 ияра – Песах-Шейни и 18 ияра – Лаг-Баомер. В нашем же поколении, поколении Катастрофы и возрождения, в календаре появились еще три даты, связанные с этим месяцем: 4 ияра – день поминовения солдат Армии обороны Израиля, павших в битвах за государство Израиль, 5 ияра – день провозглашения государства Израиль и 28 ияра – день освобождения Старого города Иерусалима, Храмовой горы и ее Западной стены (Стены плача) во время Шестидневной войны.

ПЕСАХ-ШЕЙНИ

Если по каким-либо объективным причинам человек не мог исполнить заповедь пасхальной жертвы в надлежащий срок, то Тора предоставляет ему дополнительную возможность сделать это ровно через месяц после Песаха, 14 ияра. Этот день называется Песах-Шейни, «второй Песах».

14 нисана каждая еврейская семья обязана принести пасхальную жертву во второй половине дня и ночью съесть по крайней мере казаит от мяса этой жертвы. Но что делать человеку, который был в это время ритуально нечист и, следовательно, не имел права войти в Храм и есть мясо жертв? А что делать еврею, которого дела задержали за границей и он не успел вернуться в Страну Израиля к 14 нисана?

Песах-Шейни продолжается один день – в отличие от «первого» Песаха, который занимает целую неделю. Поэтому он называется также Песах-Катан, «малый Песах». Тора разрешает в Песах-Шейни есть «хамец» -так что, когда ели мясо пасхальной жертвы, на столе находились маца и «хамец» одновременно. Теперь, когда нет у нас Храма, мы отмечаем Песах-Шейни тем, что в молитвах дня не читаем «Таханун» и в память об истинном смысле этого дня едим мацу.

4 ИЯРА – ДЕНЬ ПОМИНОВЕНИЯ СОЛДАТ, ПОГИБШИХ В ВОИНАХ ИЗРАИЛЯ

На исходе субботы 16 кислева 5708 г. (29 ноября 1947 г.) Организация Объединенных Наций приняла решение, что срок действия британского мандата на управление Страной Израиля закончился. В тот же день ООН приняла еще одно решение – о создании еврейского государства в Стране Израиля. Немедленно после того, как стало известно об этих решениях, арабские банды начали совершать кровавые нападения на еврейские поселения. Началась война малочисленных и плохо вооруженных евреев Эрец-Исраэль против многочисленных, вооруженных до зубов арабов. На следующий день после провозглашения независимости государства Израиль 5 ияра 5708 года (14 мая 1948 г.) на него напали семь арабских государств. Эта кровопролитная война, Война за независимость, продолжалась с короткими перерывами около двух лет. Ценой жизни тысяч еврейских воинов государство встало на ноги.

4 ияра 5708 г., накануне провозгла'шения государства Израиль, после ожесточенных схваток пал Гуш-Эцион – группа поселений в Иудейских горах между Иерусалимом и Хевроном. Поселения эти, окруженные многочисленными арабскими деревнями, были основаны религиозными поселенцами. Оставшихся в живых защитников Гуш-Эциона арабы взяли в плен, и они не знали, что стали гражданами еврейского государства...

4 ияра объявлено Днем поминовения всех, кто отдал свою жизнь в борьбе за государство Израиль – в подполье, в Войне за независимость, в Синайской кампании 1956 года, в Шестидневной войне и в Войне на истощение, в Войне Судного дня и во всех прочих военных операциях. Для этого дня составлены специальные поминальные молитвы, и тысячи осиротевших семей посещают в этот день могилы своих близких.

Весь народ Израиля воздает честь павшим, зажигая поминальные свечи и собираясь на траурные митинги. Этот день отмечается также минутой молчания, когда по всему Израилю замирает движение и люди отдают дань памяти погибшим воинам.

День поминовения предшествует Дню независимости. Этот резкий контраст сопровождает еврейский народ на протяжении всей его истории, как сказал пророк: «В крови своей живи!» Жизнь наша неотделима от страданий и утрат, но те, кто умирают, дарят возможность жить другим, всему нашему народу.

ДЕНЬ НЕЗАВИСИМОСТИ

О создании государства Израиль было объявлено 5 ияра 5708 г. День этот навеки останется датой рождения еврейского государства, однако до сих пор праздник независимости еще не получил своего окончательного облика. В первые годы существования государства в этот день было принято проводить военный парад – чтобы подчеркнуть достижения в области обороны. Однако многие были против проведения парадов – в частности, высказывались опасения, что демонстрация военной мощи может вызвать ощущение вроде того, что так осуждается Торой: «Сила моя, руки моей крепость создали мне все это добро», и изгнать из сердец ясное признание того факта, что без чудес, свершенных для нас Вс-вышним, мы бы не жили сегодня в своем собственном независимом государстве. Демонстрация военной мощи не может отразить духовные достижения еврейского народа, его многовековое стремление к Сиону, его страстную любовь к своей стране – все то, что в конечном итоге привело к созданию государства Израиль. (Предпринимаются, правда, попытки сочетать духовную и материальную суть Дня независимости. Так, в этот день в Иерусалиме проводится конкурс на лучшее знание Священного Писания среди еврейской молодежи из Израиля и стран диаспоры).

Среди прочих предложений о том, какой облик придать Дню независимости, следует отметить идею оформления его как религиозного праздника. Предполагалось отмечать этот день особыми молитвами, праздничными трапезами с зажиганием свечей как в субботу и праздники. Предлагалось даже написать особую «Гагаду Дня независимости» по образцу пасхальной Гагады. Однако эта идея, как и остальные, не укоренилась в народе, и до сих пор не найден ответ на вопрос о том, как достойно отмечать этот день.

ГАЛЕЛЬ

Уже в первый год существования государства Израиль Главный раввинат составил особые молитвы для Дня независимости. Решено было также, что в «Шаха-рит» будут читать «Галель», но без благословения. В связи с этим решением вспыхнула общественная дискуссия, и в конце концов раввинат изменил свое решение, постановив, что в День независимости «Галель» следует читать с благословением.

Во многих «сидурах» напечатан распорядок молитв Дня независимости, включающий «Изкор», поминовение душ жертв Катастрофы и погибших солдат Армии обороны Израиля, молитвы во здравие руководителей государства и его защитников, а также особую молитву за благополучие государства (в некоторых общинах эти молитвы произносят каждую субботу).

Но дело будущего – определить духовный облик этого дня, который отразит и чудо воссоздания еврейского государства, и осуществление пророчества о возвращении евреев, рассеянных по всему свету, на Родину, и тот факт, что Страна Израиля находится теперь в еврейских руках, и что создание государства Израиль – шаг огромной важности в осуществлении мечты о полном освобождении еврейского народа.

28 ИЯРА – ДЕНЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ ИЕРУСАЛИМА

В месяце нашего возрождения, в месяце ияр, есть еще одна памятная дата. В 1967 г. на 19-м году существования государства Израиль возникла чрезвычайно опасная ситуация. Правители арабских государств угрожали развязать жестокую войну на уничтожение и сосредоточили огромные силы на границах нашей страны. У Израиля не оставалось никакого выбора, он обязан был первым нанести удар сразу на трех фронтах, чтобы разорвать кольцо вражеских армий. И с Б-жьей помощью Армия обороны Израиля добилась ошеломляющего успеха, наголову разбив арабские армии на Синайском полуострове, на Голанских высотах, в Иудее и Самарии. Война продолжалась всего шесть дней! Исторической кульминацией этой войны был ее четвертый день, 28 ияра 5727 г., когда еврейские воины освободили Старый город Иерусалима – а вместе с ним Храмовую гору и часть окружавшей ее стены – Западную стену (Стену плача), единственное, что осталось от комплекса строений Иерусалимского Храма.

28 ияра навеки останется «Днем Иерусалима». Главный раввинат Израиля постановил, что в этот день надлежит читать «Галель» с благословением. Принято в этот день совершать паломничество в Иерусалим – подобно паломничеству на праздник, чем мы выражаем нашу любовь к древней столице народа Израиля и нашу надежду на скорое восстановление Храма.

ПРАЗДНИК ШАВУОТ

И праздник Шавуот соблюдай, праздник первинок, когда начинаешь жатву пшеницы.

(Шмот, 33)

Четыре названия у этого праздника: Шавуот, Праздник бикурим, Ацерет и Праздник дарования Торы.

Источник названия Шавуот заключен в тех семи неделях (шавуот), которые отсчитывают от праздника Песах. Эти семь недель заканчиваются перед 6 сивана, который, таким образом, оказывается пятидесятым днем после Песаха. Другое объяснение основано на созвучии слова шавуот («недели») и швуот («клятвы»), ибо две клятвы связаны с этим днем:

1. клятва, которую дал народ Израиля при получении Торы, стоя у подножья горы Синай: Наасэ венишма! – «будем исполнять [указания Торы] и изучать [ее, вникая в смысл ее заповедей]!»;

2. клятва, которую дал Вс-вышний: никогда не заменять избранный Им народ Израиля другим народом.

Праздником бикурим («первинок») он называется потому, что когда евреи приходили в Храм, они приносили с собой «первинки урожая своей земли» – как выражение своей благодарности Вс-вышнему, Который дал им во владение эту землю и насыщает их ее плодами. Бикурим приносили только из семи видов плодов, которыми славится Страна Израиля, – пшеницы, ячменя, винограда, инжира, гранатов, олив и фиников. Церемония принесения бикурим была весьма торжественной, и проходила она при большом стечении народа. Ремесленники Иерусалима прерывали работу, когда мимо проходила процессия людей, несущих бикурим, и вставали ей навстречу. А войдя во двор Храма, паломники отдавали бикурим ко~генам, читая при этом отрывок из Торы, который говорит об этой заповеди и о событиях, происшедших с народом Израиля, пока он не вступил во владение обещанной ему страной. Это чтение заканчивалось декларацией: «А теперь – вот, я принес первинки урожая земли, которую Ты дал мне, Г-сподь!»

В Талмуде Шавуот называется, как правило, словом Ацерет. Это название отражает ту идею, что Шавуот является завершением праздника Песах – его восьмым днем, отстоящим от него на семь недель (подобно тому, как Шмини-Ацерет завершает праздник Сукот).

Последнее, четвертое имя, «Праздник дарования' Торы», связано с той же идеей и подчеркивает, что исход из Египта, который мы празднуем в Песах, был не самоцелью, но лишь подготовкой к получению Торы. И в молитвах этого дня мы постоянно именуем этот день: «...этот праздник Шавуот, время дарования нашей Торы». Но почему же день дарования, а не получения Торы? Потому что дарование Торы произошло в какой-то определенный день, а получение Торы происходит постоянно, каждый день... В Талмуде приводится дискуссия о том, когда произошло дарование Торы – 6-го или 7-го сивана. Галаха решает этот вопрос в пользу 6-го сивана, и в этот день мы и отмечаем дарование нам Торы.

«ТИКУН ЛЕЙЛЬ ШАВУОТ»

Описывая дарование Торы, сама Тора говорит (Шмот, 19): «И вывел Моше весь народ из стана навстречу Г-споду». Несмотря на то, что уже в рош-хо-деш месяца сиван народ знал дату дарования Торы, несмотря на то, что за три дня до назначенного срока Моше предостерег народ не подниматься на гору Синай и не приближаться к женщине и дал указание готовиться к великому событию, народ – согласно преданию наших мудрецов – спокойно спал в ночь на 6 сивана, так что Моше пришлось будить людей и выводить из стана к горе Синай.

Чтобы исправить поведение наших предков, слишком спокойно, без должного волнения и готовности к действию отнесшихся к дарованию Торы, мы посвящаем всю ночь на Шавуот изучению Торы – Письменной и Устной. В эту ночь читают сборник отрывков из Торы, который называется «Тикун лейль Шавуот» («Исправление ночи Шавуот»). Эта книга представляет собой квинтэссенцию Письменной и Устной Торы – Пятикнижия, книг Пророков и Писаний, а также Мишны и Талмуда. В синагогах и йешивах всего мира эту ночь проводят в чтении этой книги, разбившись на пары (так вообще принято учить Тору). Раввины и знатоки Торы в эту ночь читают лекции и дают уроки, которые время от времени прерываются песнями и плясками – и так до самого рассвета. А на рассвете -«молитва ватикин» (когда чтение «Шма» совпадает с восходом солнца).

«АКДАМУТ»

В Шавуот мы читаем обычные праздничные молитвы (см. выше главы, посвященные праздникам Сукот и Песах).

Из Торы зачитывают главы 19-ю и 20-ю из книги Шмот, повествующие о событии этого дня – о даровании Торы. Вызывают пятерых человек и шестого – для чтения «гафтары». «Мафтир» читают по второму свитку Торы: отрывок из книги Бемидбар (гл. 28), где сказано о жертвоприношениях этого дня.

Центральным моментом чтения Торы являются Десять заповедей, которые читают на совершенно особый напев. Все присутствующие слушают чтение стоя, стараясь не пропустить ни одного слова. Для чтения этой части Торы принято приглашать раввина или другого уважаемого человека, известного своими познаниями в Торе.

«Гафтара» праздника Шавуот взята из 1-й главы книги пророка Йехезкеля, рассказывающей о видении Б-жественной колесницы. Связь ее с содержанием недельной главы Торы очевидна: народ Израиля удостоился во время дарования Торы увидеть Вс-вышнего, спустившегося на гору Синай, а Йехезкель описывает, как раскрылись небеса и он узрел «видение Б-га».

Когда первый приглашенный, коген, поднимается на «биму», приступают к чтению Торы не сразу, а лишь после того, как исполняют гимн «Акдамут». Этот написанный на арамейском языке гимн – своего рода просьба о разрешении начать чтение Торы. Сочинил его поэт раби Меир Негорай, знаменитый кантор, живший в Вормсе и Майнце во времена Раши, то есть в XI в. «Акдамут» начинается с прославления Вс-вышне-го, сотворившего мир и ангелов – Своих служителей, и избравшего Израиль из всех народов. Затем приводится спор между Израилем, вечно гонимым и преследуемым, и народами мира, которые убеждают его изменить своей вере и раствориться в их среде. Ответ Израиля однозначен: и в самые тяжелые времена мы не перестаем надеяться на помощь Вс-вышнего, на избавление и добро, ожидающее нас в будущем мире.

Гимн состоит из 90 стихов, заканчивающихся одним и тем же слогом та (буквы «тав» и «алеф»). А первые буквы стихов образуют акростих: «Меир сын раби Ицхака, да возвеличится в Торе и добрых делах, «амен», крепись и мужайся!»

Во многих общинах принято в Шавуот петь свои, особые гимны, посвященные празднику.

МЕГИЛАТ РУТ

Перед чтением Торы в праздник Шавуот принято также прочитывать всю Мегилат Рут (книгу Рут). В ашкеназских нехасидских общинах ее читают по пергаментному свитку и произносят благословение, подобно тому, как читают книгу Когелет в Сукот и Шир гаширим в Песах. В других общинах Мегилат Рут читают по книге: по экземпляру Танаха, по четвертой книге Торы (Бемидбар), в конце которой обычно печатают в качестве приложения Мегилат Рут, или же по «махзору» на праздник Шавуот.

Есть немало ответов на вопрос, почему мудрецы постановили в Шавуот читать Мегилат Рут. Отметим лишь некоторые.

1. Праздник Шавуот – это день рождения и день смерти царя Давида, а из книги Рут мы узнаем, как моавитянка Рут вышла замуж за Боаза из колена Йегуды, и от этого брака родился Овед – отец Ишая. А Ишай был отцом Давида, потомком которого будет Машиах.

2. В праздник Шавуот Вс-вышний повелевает евреям приносить в Храм «два хлеба» из пшеничной муки -так как именно к этому времени пшеница поспевает настолько, что можно начать ее жатву, а события, описанные в книге Рут, разворачиваются на фоне жатвы пшеницы.

3. Рут представляет собой идеальный тип прозелита. Рут и ее сестра Орпа, согласно преданию, были дочерьми моавского царя Эглона, и, несмотря на это, Рут готова без малейших колебаний отказаться от роскоши царского дворца, чтобы примкнуть к народу Израиля. Ее не остановили ни предостережения свекрови, Наоми, ни известие о том, что в Иудее царит жестокий голод. Ее стремление было совершенно бескорыстным. Рут стала символом истинного прозелита, а слова ее, обращенные к Наоми в ответ на уговоры остаться в Моаве, – классическим выражением желания перейти в еврейство: «Куда пойдешь ты – пойду я, где будешь ночевать ты – буду ночевать и я, твой народ – мой народ, и твой Б-г – мой Б-г!»

Весь народ Израиля пребывает в праздник Шавуот в состоянии, сходном с состоянием прозелита: воспитанный в лоне египетской культуры, претерпевший множество метаморфоз в чужой стране, стоит он теперь у горы Синай, готовый принять на себя бремя Торы и заповедей. С этой точки зрения чтение книги Рут -это изучение детали (Рут), указывающей на все целое (народ Израиля).

Даже имя Рут намекает на произошедшую в ней радикальную перемену: гиматрия имени Рут – 606, а если к этой цифре прибавить 7 (число заповедей, которые обязаны исполнять неевреи), то получится 613 – число заповедей Торы.

МОЛОЧНАЯ ПИЩА

Талмуд говорит, что в праздник Шавуот нужно заботиться не только о потребностях души, но и о потребностях тела. Ведь сказано в Торе об этом празднике: «Ацерет для Г-спода, Б-га вашего» и – в другом месте – «Ацерет будет для вас». Отсюда выводят наши мудрецы, что Шавуот на одну половину посвящается Г-споду, а на другую – потребностям нашего тела.

Древний обычай – в рамках заботы об удовлетворении потребностей тела – есть в праздник Шавуот молочную пищу.

В книге Шир гаширим Тора сравнивается с молоком и медом: «Молоко и мед под языком твоим». Поэтому день дарования Торы мы отмечаем тем, что едим молоко и мед, символизирующие слова Торы.

А в книге Бемидбар, в главе 28-й, сказано: «...когда вы приносите новый дар Г-споду после отсчитанных вами недель». Первые буквы этих слов на иврите (минха хадаша легашем бешавуотейхем) образуют слово мехалав – «из молока».

Гиматрия слова халав («молоко») – 40. И именно сорок дней провел Моше-рабейну на горе Синай дб получения Скрижалей завета после того, как он впервые поднялся на Синай для получения Торы в праздник Шавуот.

Есть и еще одно объяснение этого обычая: до получения Торы евреи не знали, что такое кашрут, – в частности, законы, касающиеся употребления в пищу мяса, запреты трейфа и падали, животного сала и крови, а также пищи, приготовленной из мясного и молочного вместе. Все эти законы еще не были им известны. И вот внезапно, 6 сивана, они получили все эти законы сразу и узнали, что вся их посуда некашерна (потому что в ней приготовляли запрещенную пищу) и, следовательно, готовить в ней пищу нельзя. Таким образом, им не оставалось ничего иного, как есть в этот день молочную пищу, фрукты и овощи, -пока они не откашеровали свою посуду и не привели свои кухни в соответствие с Галахой.

БЕЙН ГАМЕЦАРИМ

СЕМНАДЦАТОЕ ТАМУЗА

Семнадцатое тамуза – один из четырех постов, установленных в память о разрушении Храма, наряду с Постом Гедальи (3 тишрей), Десятым тевета (о которых речь шла выше) и Девятым ава. 10 тевета вавилонский царь Невухаднецар начал осаду Иерусалима, 17 тамуза его солдаты проломили городскую стену, а тремя неделями позлее, 9 ава, наступила трагическая развязка событий: был подожжен Храм.

В истории еврейского народа 17 тамуза – день бедствий. В Талмуде, в трактате Таанит, перечисляются пять бедствий, случившихся в этот день:

1. Моше-рабейну разбил Скрижали завета при виде золотого тельца, сделанного нашими предками в пустыне;

2. во время осады Иерусалима (согласно Рамбаму, перед разрушением Первого Храма) в этот день прекратилось принесение ежедневной жертвы «тамид» из-за того, что невозможно было обеспечить доставку жертвенных животных, и это было признаком надвигающейся катастрофы;

3. как рассказывается в книге пророка Ирмеягу (гл. 52), 9 тамуза во время осады Иерусалима в эпоху Первого Храма была проломлена городская стена, а в эпоху Второго Храма то же самое случилось 17 тамуза;

4. Апостомос, наместник царя Антиоха, сжег Тору, поняв, что самый верный путь поработить евреев -это нанести удар их духовному достоянию; сожжение Торы было началом гонений на еврейство и одной из главных причин восстания Маккавеев;

5. в этот день в Храме была водружена статуя идола. Согласно одной версии, это случилось в эпоху Второго Храма и тоже было одним из деяний Апостомоса; согласно другой (так сказано в Иерусалимском Талмуде), это совершил царь Иудеи Менаше, который правил в эпоху Первого Храма и «прославился» тем, что «затопил Иерусалим невинной кровью» и был идолопоклонником, превзошедшим всех своих предшественников.

Кстати, царь Менаше был сыном царя Хизкиягу – одной из самых светлых личностей, когда-либо занимавших трон Иудеи. Вавилонский Талмуд в трактате Брахот рассказывает, что, зная о том, каким будет его сын, Хизкиягу не хотел жениться, желая остаться бездетным, однако пророк Иешаягу укорял его за это и требовал, чтобы Хизкиягу исполнил заповедь Торы плодиться и размножаться. В конце концов Хизкиягу женился и произвел на свет Менаше, который, натворив множество дурных дел, все же совершил тшуву, и Вс-вышний – по выражению Талмуда – открыл для него «тайную дверь» на небо, через которую он вошел в рай...

Однако вернемся к Семнадцатому тамуза. Пост начинается с рассвета и проводится так же, как и прочие общественные посты: читают «слихот», написанные специально для этого дня, «Авину, малкейну» в «Ша-харит» и в «Минхе» и отрывок из Торы, говорящий о том, как Моше-рабейну умолял пощадить Израиль после греха создания золотого тельца. После чтения Торы читают «гафтару» из книги Иешаягу (гл. 55). В «Шаха-рит» во время повторения «Шмонэ-эсрэ» хазан произносит благословение «Ответь нам...», а в «Минхе» ту же вставку в «Шмонэ-эсрэ» читает вся община.

БЕЙН ГАМЕЦАРИМ

Три недели, начинающиеся Семнадцатого тамуза и заканчивающиеся Девятого ава, называются Бейн га-мецарим («в теснинах»), по словам книги Мегилат Эйха (Плач Иеремии): «Все преследователи настигли ее в теснинах». В эти дни принято соблюдать признаки траура, и чем ближе Девятое ава, тем строже траур. В этой траурной лестнице есть три ступени.

1. От Семнадцатого тамуза до рош-ходеш месяца ав, когда не стригутся, не бреются и не посещают никаких увеселительных мероприятий. Ашкеназские евреи не устраивают свадьбы до второй половины дня 10 ава (когда Храм окончательно сгорел).

2. От рош-ходеш месяца ав до 10 ава, когда вдобавок к этим ограничениям не едят мясо и не пьют вино – в знак памяти о разрушении Храма, когда прекратились жертвоприношения и возлияние вина на жертвенник.

3. Неделя, на которую приходится Девятое ава, когда нельзя мыться (ради удовольствия). Эта неделя начинается с субботы Шабат хазон, и в эти несколько дней не въезжают в новый дом и не покупают новой одежды, поскольку эти события доставляют радость.

Суббота эта так называется по первому слову «гафтары» (Иешаягу, 1): «Видение [хазон] Иешаягу, сына Амоца». Пророк обращается к своим современникам с призывом вернуться на истинный путь, пока не поздно. Принято читать эту «гафтару» с теми же интонациями, с какими читают Мегилат Эйха, – за исключением вплетенных в нее слов утешения. В эту субботу всегда читают субботнюю главу Торы (начало книги Дварим), где упоминаются преступления, которыми в пустыне наши предки испытывали терпение Вс-вышнего, возбуждая Его гнев. В Шабат хазон, правда, едят мясо и пьют вино, но не надевают новой одежды – в знак траура.

На исходе Шабат хазон, совершая «Гавдалу», вино дают выпить ребенку – потому что взрослые не имеют права пить вино (исключение делается для субботы, а она уже закончилась...).

ДЕВЯТОЕ ABA

Девятое ава – день нашего национального траура, кульминационная точка скорби об обоих Иерусалимских Храмах, о начале изгнания и бед, им вызванных. С этим днем связано пять трагических событий, которые тоже перечисляются в трактате Таанит.

1. В этот день Вс-вышний вынес приговор, который обрек всех выходцев из Египта умереть в пустыне, и им не дано было войти в Эрец-Исраэль. Их грех состоял в следующем: разведчики, которых послал Моше-ра-бейну осмотреть страну, вернувшись, начали порочить ее, и народ, поверив им, принялся роптать на Вс-вышнего и сомневаться даже в Его возможностях – Его, Который 40 лет обеспечивал все их потребности в пустыне, – привести их в Страну Израиля и покорить населяющие ее народы. Народ оплакивал «свой горький жребий», как рассказывается в Торе: «И завопила вся община громким воплем – и плакал весь народ в эту ночь». А было это в ночь на 9 ава, и Вс-вышний, разгневавшись на евреев за их маловерие и бессмысленный плач, вынес им приговор: «Вы плакали в эту ночь попусту – будете плакать в эту ночь во всех поколениях ваших».

2-3. В этот день были разрушены оба Храма – Первый и Второй. Как рассказывается в книгах Млахим II и Ирмеягу, вавилонские полчища ворвались в Первый Храм еще 7 ава, а во второй половине 9 ава подожгли его, и он горел всю ночь до второй половины 10 ава. Несмотря на то, что по-настоящему огонь в Храме разгорелся 10 ава, мы отмечаем это несчастье 9 ава, потому что начало бедствия – тяжелее всего. Поэтому вплоть до полудня 10 ава мы, как отмечалось, не едим мяса и не пьем вина, не стрижемся и не устраиваем свадеб. Второй Храм был разрушен Титом, римским военачальником, в самый день 9 ава.

4. В этот день пал Бейтар. Во время восстания Бар-Кохбы в этой хорошо защищенной крепости укрылись тысячи мужчин, женщин и детей. Падение Бейтара было финалом катастрофического разрушения Страны Израиля: сотни тысяч евреев были убиты, сотни тысяч угнаны в рабство, страна опустела... К этому добавилась катастрофа духовная: Бейтар был одним из центров изучения Торы, и с его падением был разрушен один из главных духовных источников, питавших всю Страну Израиля...

5. После подавления восстания Бар-Кохбы римские власти предприняли чрезвычайные усилия для того, чтобы стереть все следы еврейского присутствия в Стране Израиля: саму страну римляне стали называть «Палестиной» (по имени небольшого народа, жившего когда-то вдоль прибрежной полосы на юге страны и к тому времени давно исчезнувшего). Свою преступную руку римляне наложили на самое сердце Иерусалима: они перепахали всю территорию города, не оставив от него почти никаких следов. На месте Иерусалима они построили новый город, который назвали «Элиа Капи-толина». Сами того не ведая, римляне осуществили предсказание пророка Михи, которое приводится в книге пророка Ирмеягу (26:18): «Сион словно поле будет распахан». Это событие, как и четыре предыдущих, произошло 9-го ава, подтвердив истинность слов наших мудрецов: «Взваливают вину на уже виноватого».

Грех золотого тельца, совершенный 17-го тамуза, и грех разведчиков, совершенный 9-го ава, – эти события предопределили много веков спустя потерю духовной и политической независимости еврейского народа в его собственной стране, став причиной одной из самых страшных катастроф в его истории.

Пост Девятого ава начинается с заходом солнца, и в этом отношении он равен лишь Йом-Кипуру, когда мы тоже постимся полные сутки.

Также и в отношении запретов Девятое ава подобно Йом-Кипуру: в этот день нельзя есть, пить, мыться и умащать себя, нельзя носить кожаную обувь и запрещены супружеские отношения. Во время последней трапезы перед наступлением поста (гасеуда гамафсекет) принято есть вареное яйцо, традиционную пищу скорбящего. Яйцо окунают в пепел – напоминание о сожжении Храма. Эту трапезу нельзя есть трем мужчинам за одним столом, чтобы им не пришлось совершать «зимун».

Вечером Девятого ава в синагогу приходят в матерчатых или резиновых туфлях. После «Маарива» все садятся на пол или на низенькие скамеечки и при скудном освещении читают самую траурную книгу Танаха -Мегилат Эйха, автором которой по традиции считается пророк Ирмеягу. На особый напев, тихим голосом, читают слова этой книги, исполненные печали и скорби. Четыре ее главы построены по принципу акростиха по порядку букв еврейского алфавита, причем в третьей главе с каждой из букв начинаются три стиха. Предпоследний стих читает вся община вместе и громко: «Верни нас, Г-сподь, к Себе – и мы вернемся, обнови наши дни, как встарь!». Тем самым мы завершаем чтение на оптимистической ноте, ноте утешения.

Затем читают «кинот», траурные элегии, и расходятся по домам, не приветствуя друг друга – согласно обычаю скорбящих. Ведь слово шалом – одного корня со словом шлеймут («совершенство»), а это очень далеко от нас в этот день.

Утром после «Шахарит» несколько часов посвящают чтению «кинот», включенных в специальный сборник. Как принято у скорбящих, во время «Шахарит» не возлагают «тфилин» и не облачаются в «талит». Во время утренней молитвы к Торе вызывают трех человек – для чтения 4-й главы книги Дварим, в которой Моше-ра-бейну предупреждает народ о бедах, грозящих ему в том случае, если он отвернется от Б-га Израиля: «Когда породишь детей и внуков, и окончательно утвердишься на твоей земле...» «Гафтара» этого дня – главы 8-я и 9-я книги Ирмеягу, выражающие скорбь о разрушенном Храме и описывающие начало изгнания.

«Кинот» читают после чтения Торы. Перед нами проходит картина бедствий и самопожертвования нашего народа во имя Торы от разрушения Первого Храма и до падения Бейтара. «Кинот» рассказывают о мученической смерти десяти величайших еврейских мудрецов от рук римлян, о гибели трех замечательных еврейских общин – городов Шпайера, Вормса и Майнца – в эпоху крестовых походов. Последняя часть сборника «кинот» – это поэмы раби Йегуды Галеви[1] о разрушении Храма, проникнутые страстной любовью к Сиону и Стране Израиля. Наиболее знаменитая из них начинается словами: «Сион, неужели безразлична тебе судьба узников твоих?..»

После «кинот» снова читают Мегилат Эйха. Вплоть до полудня сидят на земле или на низеньких скамеечках, а во второй половине дня собираются в синагогах для молитвы «Минха», перед которой возлагают «тфилин» и облачаются в «талит». В «Минху» восполняют те отрывки, что были пропущены в «Шахарит». После «Ашрей» читают Тору и «гафтару» – те отрывки, что принято читать в общественные посты. В «Шмонэ-эсрэ» добавляют молитву «Утешь, Г-сподь, Б-г наш, тех, кто скорбит о Сионе и Иерусалиме» в то благословение, в котором мы просим о восстановлении Иерусалима. А заканчивают его так: «Благословен Ты, Г-сподь, утешающий Сион и отстраивающий Иерусалим». Затем – как в любой из общественных постов – читают вставку «Ответь нам...». В «Минхе» – в отличие от «Шахарит» – когены выходят благословлять народ. На исходе дня мы молимся обычный будничный «Маарив», затем совершаем благословение луны и прекращаем пост молочным ужином (поскольку, как было сказано, до полудня следующего дня, 10 ава, нельзя есть мясо и пить вино).

Если Девятое ава совпадает с субботой, то пост переносят на воскресенье и начинается он сразу после исхода субботьк В этом случае уже в воскресенье вечером можно есть мясо и пить вино, и тогда же заканчивается запрет устраивать свадьбы.

СЕМЬ «СУББОТ УТЕШЕНИЯ»

Суббота, следующая за Девятым ава, называется Шабат нахаму – по первому слову, с которого начинается ее «гафтара» (Йешаягу, 40): Нахаму, нахаму ами («Утешайте, утешайте Мой народ»). Три субботы, предшествующие Девятому ава, называются «тремя субботами бедствий», потому что их «гафтарот» предсказывают бедствия, которые грозят народу Израиля: «Слова Ирмеягу» (первая глава книги Ирмеягу), «Слушайте слово Г-спода, Дом Яакова» (из второй главы книги Ирмеягу) и «Видение Иешаягу, сына Амоца» (Иешаягу, 1). А «гафтарот», которые читают в семь суббот после Девятого ава, посвящены одной и той же теме: утешению народа Израиля. Все они заимствованы из книги пророка Иешаягу и предсказывают грядущее освобождение еврейского народа, резко контрастируя тем самым с «субботами бедствий» периода Бейн гамецарим.

После Девятого ава месяц ав получает новое имя: менахем-ав, то есть «ав-утешитель». Этим мы выражаем нашу неколебимую надежду на то, что осуществятся пророческие предсказания о том добре, которым Вс-вышний утешит Израиль.

ПЯТНАДЦАТОЕ АВА

Мишна в трактате Таанит говорит: «Не было таких праздников у Израиля, как Пятнадцатое ава и Йом-Кипур». Что это за день – Пятнадцатое ава и почему он сравнивается с Йом-Кипуром?

Мудрецы наши разъясняют: Йом-Кипур символизирует прощение греха золотого тельца. И прощение это даровано Вс-вышним именно в этот день, и именно тогда Моше-рабейну спустился с Синая с новыми Скрижалями завета. Пятнадцатое ава тоже символизирует искупление греха – греха разведчиков, посланных в Страну Израиля и оклеветавших ее. Пятнадцатого ава прекратился мор, уничтожавший выходцев из Египта и бывший исполнением вынесенного Вс-вышним смертного приговора всему поколению, совершившему два тяжелых греха: создавшему золотого тельца и не желавшему идти в Эрец-Исраэль.

Шесть положительных событий произошли Пятнадцатого ава:

1. Как мы уже говорили, выходцы из Египта перестали умирать в этот день. Их было 600000 – людей старше 20 лет, и каждый год Девятого ава умирало 15000 человек. На сороковой год скитаний в пустыне, когда народ Израиля стоял уже на пороге Эрец-Исраэль, Девятого ава своей участи ожидали последние 15 тысяч. Однако Вс-вышний, помня о многочисленных испытаниях, перенесенных нашими предками в пустыне, сжалился над ними и решил оставить их в живых. Оставшись в живых, эти люди решили, что ошиблись и что Девятое ава еще не наступило. Однако когда настало 15 ава, день полнолуния, сомнения исчезли, стало совершенно ясно, что сейчас – действительно месяц ав, что Девятое ава миновало и никто не умер. Поэтому Пятнадцатое ава навсегда осталось днем радости -потому что Вс-вышний даровал им жизнь и грех разведчиков полностью искуплен. Вот теперь понятно, что говорит Мишна: не было у Израиля праздников, подобных Пятнадцатому ава и Иом-Кипуру, – потому что нет радости большей, чем очищение от грехов, от греха создания золотого тельца – в Йом-Кипур, и от греха разведчиков – Пятнадцатого ава.

2-3. В этот день были отменены два брачных ограничения: запрет на браки между мужчинами и женщинами из разных колен Израиля, а также запрет сынам колена Биньямина жениться на девушках из других колен. Как известно, вследствие инициативы дочерей Цлофхада (о которой рассказывается в книге Бемидбар) Вс-вышний запретил девушке, наследующей состояние отца, выходить замуж за сына иного колена Израиля – чтобы земельное владение не переходило от колена к колену.

Много лет спустя произошла трагическая «история наложницы в Гиве» (Шофтим, 19-21), вследствие которой остальные колена Израиля опрометчиво поклялись: «Никто из нас не отдаст свою дочь замуж в колено Биньямина». В результате возникла опасность, что колено Биньямина вымрет. Обе эти санкции были отменены Пятнадцатого ава. Народ понял, что колено Биньямина не перенесет этого запрета, и раскаялся в совершенном: «Отстранено сегодня одно колено от Израиля!» Но возник вопрос: «Что же мы можем сделать для них – мы, которые поклялись именем Г-спода, что не будем давать им наших дочерей в жены?!» Выход был найден: клятва, которой поклялись тогда евреи, не вечна и не распространяется на все последующие поколения. Подобный выход был найден и для отмены запрета браков между представителями разных колен: этот запрет был в силе только для поколения, которое завоевало Страну Израиля. И 15 ава сынам Биньямина было разрешено «умыкать» себе жен из жительниц города Шило, вышедших в виноградники «водить хороводы». Так было сохранено существование целого колена Израиля, и, естественно, исчез запрет женщинам-наследницам из одного колена Израиля выходить замуж в другое колено. Это был первый в еврейской истории случай объединения родов народа Израиля, и книга Шофтим называет его «праздником во имя Г-спода». А с течением времени, как говорит Мишна, стало обычаем начинать сватовство в этот день, чтобы создавать новые семьи в Израиле.

4. 15 ава израильский царь Гошеа бен Эйла отменил заставы на дорогах, ведущих в Иудею. Когда еврейское царство разделилось на два – Иудейское и Израильское, первый израильский царь Йоровам бен Неват опасался, что если его подданные три раза в году будут приходить на праздник в Иерусалим, их сердце постепенно вернется к монархии Дома Давида. Поэтому он запретил им ходить в Иерусалим, а чтобы гарантировать исполнение своего приказа, перекрыл движение на дорогах, ведущих в Иудею. В качестве замены Иерусалимского Храма он поместил в двух городах, Дане и Бейт-Эле, идолов в виде тельцов, и приказал поклоняться им. Так окончательно распалось некогда единое государство: в Иудее продолжали служить единому Б-гу, а в царстве Йоровама распространилось идолопоклонство. Однако последний израильский царь, Гошеа бен Эйла, снял заставы на дорогах, разрешив народу совершать паломничество в Иерусалим и тем самым предприняв попытку сократить пропасть, разделявшую оба царства.

5. 15 ава заканчивали заготовку дров для жертвенника в Храме, о котором Тора говорит: «Постоянный огонь, зажженный на жертвеннике, не должен погаснуть».

В начале эпохи Второго Храма большая часть Страны Израиля была опустошена, и задача заготовки дров для жертвенника была почти невыполнимой. Народ, однако, горячо принялся за эту работу, что зачастую было связано со смертельной опасностью. Те, кто доставлял собранные дрова в Храм, удостаивались возможности принести Вс-вышнему благодарственную жертву под названием «корбан эцим» («жертвоприношение дров»). Последним днем заготовки дров для жертвенника было 15 ава, потому что с этого дня жара начинала спадать. Дело в том, что на жертвенник можно было приносить только такие дрова, в которых нет червяков, а с 15 ава вероятность наличия их в дровах увеличивалась, так как повышается влажность, а по ночам становится холоднее. Следовательно, Пятнадцатое ава было также храмовым праздником.

6. 15 ава были похоронены мученики Бейтара, в честь чего к «Биркат гамазон» мудрецы добавили последнее, четвертое благословение. Дело в том, что римляне запретили хоронить тела защитников Бейтара, но 15 ава, спустя год после падения этой крепости, запрет был отменен. Двойным чудом было это событие: во-первых, Вс-вышний смягчил сердца безжалостных римлян, а во-вторых, – оказалось, что несмотря на долгое время, которое трупы находились под открытым небом, доступные диким зверям и птицам, они остались в целости и сохранности. Поэтому в четвертое благословение вставлены слова (ставшие его заглавием) «добрый и творящий добро». «Добрый» – потому что Вс-вышний охранил тела от разложения, «творящий добро» – потому что обеспечил им захоронение.

И по сей день мы отмечаем Пятнадцатое ава как радостный день. В этот день не читают «Таханун» и не предаются скорби.

КРУГ ЗАМКНУЛСЯ

С Пятнадцатого ава начинается духовная подготовка к месяцу элул и «Грозным дням».

Продолжительность дня уменьшается, а ночи – увеличивается. Приближаются дни подведения итогов. И сама природа способствует этому: земледельческая страда заканчивается, спадает жара, человеку легче думается в эти дни. Начиная с Пятнадцатого ава принято желать друг другу доброго года. Гиматрия этого пожелания – «Дай Б-г, чтобы вы были записаны на счастливый год в книге жизни и чтобы запись эта была скреплена печатью!» – равняется гиматрии слов «Пятнадцатое ава» – 928. Еще один намек на приближающиеся «Грозные дни» мы находим в 29-й главе кни ги Дварим: «Вы стоите все вместе сегодня пред Г-спо-дом, Б-гом вашим: главы ваших колен, ваши старейшины и ответственные за порядок, все мужи Израиля, ваши дети и жены ваши, и прозелиты, живущие в стране вашей, – от дровосека до водоноса, – чтобы вступить в союз с Г-сподом, Б-гом вашим, в клятвенный союз, который Г-сподь заключает с вами сегодня». Упоминание дровосека – это намек на 15 ава, когда прекращают сбор дров для жертвенника в Храме; а упоминание водоноса – намек на день Гошана-Раба, когда возливали воду на жертвенник; и в течение всего этого времени, от 15 ава до Гошана-Раба, «вы стоите все вместе пред Г-сподом, Б-гом вашим». Возвращается атмосфера дней чтения «слихот» и просьб о милосердии, атмосфера дней суда. Снова мы стоим перед лицом наступающего года со всеми его праздниками и постами, с днями душевного веселья и днями траура, снова нас ожидает подведение итогов уходящего года. Круговорот года завершен – и начинается новый кругооборот, начинается новый год и его благословения.

[1] Раби Йегуда Галеви – наиболее известный еврейский поэт средневековья, философ и врач. Родился в 1073 г. в Толедо (Испания). В юности учился в йеши-вах нескольких испанских городов. Жил в Гранаде, но большую часть жизни провел в Кордове, где возглавлял академию, в которой изучали Талмуд, Тору, филологию. Между 1135 и 1140 гг. оставил Кордову, направляясь в Страну Израиля, куда стремился всю жизнь. Предание рассказывает, что достигнув ворот Иерусалима и увидев его развалины, раби Йегуда Галеви запел свою знаменитую элегию «Сион, неужели безразлична тебе судьба твоих узников?..» До нас дошло более 800 стихотворений раби Йегуды Галеви, из них значительная часть – молитвы, обращенные ко Вс-вышнему, элегии о разрушении Храма и т. п. Они отличаются глубиной содержания и чрезвычайной эмоциональностью. Его книга «Кузари», в которой доказывается преимущество иудаизма над другими религиями, – стала одним из краеугольных камней еврейской философии.

---