«БЛАГОДАРЮ ТЕБЯ, ЦАРЬ ЖИВОЙ И ВЕЧНЫЙ...»

ВОТ ПРОСЫПАЕТСЯ ЧЕЛОВЕК РАНО УТРОМ...

Вот просыпается человек рано утром и видит, что он в силах открыть новую страницу своей жизни. Перед ним – масса возможностей, словно новый, полный неизведанного мир раскрылся перед ним. Душа его возвращена ему после сна свежей, обновленной, полной сил для работы в наступающем дне. И человек чувствует необходимость выразить благодарность своему Творцу. Поэтому он начинает новый день словами молитвы «Модэ ани»: Модэ они лефанеха, мелех хай векаям, шегехезарта би нишмати бехемла, раба эмунатеха («Благодарю Тебя, Царь живой и вечный, за то, что Ты, по милости Своей, возвратил мне душу мою – велика моя вера в Тебя!»).

Эта молитва предназначена для того, чтобы оставить свой отпечаток на весь последующий день. Чтобы в сознании осталось, что мы – каждую минуту, каждое мгновенье нашей жизни – находимся пред лицом «Царя живого и вечного», что мы – Его верноподданные, обязанные слушаться Его и исполнять Его повеления. Чтобы это оказало свое влияние на все, что мы делаем в течение дня. Сказал пророк Ирмеягу (Эйха, гл. 3): «Каждое утро, обновляется [милосердие Твое], велика моя вера в Тебя!» Иными словами, сам факт обновления человека каждое утро – это фактор укрепления нашей веры в Творца, Который берет вечером нашу душу в залог уплаты нашего долга Ему, а утром возвращает ее нам. С этой точки зрения в словах пророка просвечивает еще один смысловой оттенок: эмунатеха («вера в Тебя») можно перевести и как «Твоя верность». То есть «велика верность Твоя»: хотя все мы Твои должники, Ты забираешь каждый вечер наши души, лишь напоминая нам о числящемся за нами долге, но каждое утро словно открываешь нам новый кредит Своего доверия: «Давай посмотрим, сын человеческий, как ты используешь Мой кредит – сколько пищи духовной ты приобретешь за него!..»

ОМОВЕНИЕ РУК

Что делают сразу после того, как произносят «Модэ ани»? Омывают руки – самое естественное действие только что проснувшегося человека... Однако у омовения рук согласно Торе есть ряд особенностей. Прежде всего, омовение обязательно производить, поливая руки водой из кружки, причем вода должна быть чистой. Во-вторых, каждую из рук нужно омыть три раза в следующем порядке: правую – левую, правую – левую, правую – левую. Более подробно: кружку берут правой рукой и передают ее в левую; затем льют воду на правую руку, передают кружку из левой руки в правую и льют воду на левую руку; передают кружку в левую руку и омывают правую, передают в правую и омывают левую – и так еще раз, пока каждая из рук не будет омыта три раза. Уточним: омывать следует кисть руки – до сустава, скрепляющего ее с предплечьем. В чем смысл именно такого омовения рук? Прежде всего, как говорят наши мудрецы, «руки человека вечно заняты». Даже когда человек спит, руки его не отдыхают. Они касаются различных мест тела и загрязняются. Поэтому утром руки необходимо очистить.

Далее: согласно Торе, сон в известной мере равняется смерти. Как говорят наши мудрецы, «сон – это одна шестидесятая часть смерти». Мертвое тело – источник духовной нечистоты, и спящий человек оказывается в некоторой мере подвластен духовной нечистоте. Чтобы окончательно освободиться от нее после пробуждения, необходимо омыть руки. Кроме того, каждое утро человек как бы создается заново, чтобы предстать пред своим Творцом и снова начать служение Ему. И так же, как коген (священник), прежде чем начать работу в Храме, омывал руки – мы тоже, прежде чем начать наше дневное служение Вс-вышнему, обязаны омыть руки.

Лишь после омовения рук мы имеем право дотрагиваться до нашего тела, одежды и прочих предметов. Тут следует сказать несколько слов о том, какую одежду предписывает нам Тора носить: одежда должна быть скромной, простой, не слишком обнажать тело.

Она не должна кричать: «Смотрите все – вот я иду!» При этом важно следить за тем, чтобы одежда была целой и чистой. Мудрецы наши выразили это требование так: «Знаток Торы, на одежде которого пятно, заслуживает смерти». Это сказано именно о знатоках Торы, одежды которых должны быть, в частности, более длинными, чтобы беречь тело – вместилище души, данной человеку Вс-вышним.

В противоположность известной поговорке, что, мол, «по одежке встречают, по уму провожают» – то есть что одежда есть нечто внешнее, несущественное и даже зачастую противоречащее истинному облику человека, – Тора считает, что «одежда красит человека». Слова пророка Михи: «...и скромно ходить пред Б-гом твоим» относятся также и к одежде. Еврей обязан одеваться по-еврейски, чтобы и одежда его свидетельствовала о его принадлежности к народу Израиля.

И тут мы естественно переходим к двум принадлежностям одежды еврея, с которыми он не расстается в течение всего дня. Первая из них – «кипа», покрывающая голову еврея.

ЗАЧЕМ НУЖНА «КИПА»?

Покрывание головы – очень древний еврейский обычай. Он приучает человека ощущать, что мы постоянно находимся пред лицом Вс-вышнего, Царя Вселенной, пред Которым надлежит склоняться и Чью волю мы обязаны покорно принимать. Иными словами, ношение «кипы» пробуждает в еврее Б-гобоязненность. Поэтому мудрецы наши запретили проходить 4 локтя (2,4 м) с непокрытой головой. С течением времени этот обычай стал характерным признаком еврея, по которому окружающие узнают человека, верящего в Тору и соблюдающего ее заповеди.

Нередко приходится слышать: какое значение может иметь кусок материи, прикрывающий голову? Какой в этом смысл? Однако в действительности ношение «кипы» имеет очень глубокий смысл. «Кипа» указывает на принадлежность к определенной общности людей. Она подобна головному убору солдата: надевая его, он сознает, что на него ложатся обязанности, стандарты поведения, конкретные ограничения и требования, что он не свободен уклониться от выполнения возложенного на него поручения – иначе он станет дезертиром. Точно так же еврей, покрывший голову «кипой», сознает, что он – солдат армии Вс-вышнего, Б-га Израиля, и что его внешний вид обязывает к такому поведению, к такому образу жизни, который должен демонстрировать его принадлежность к воинству Царя Вселенной. Более того: не знавшая компромиссов приверженность прошедших поколений к этому «кусочку материи» наделила его новым качеством: святостью, в которой есть нечто от того пиетета, которым окружен национальный флаг, – флаг тоже не более чем кусок материи, однако значение его велико благодаря ценностям, которые он символизирует.

А вторая неотъемлемая принадлежность еврейской одежды – «цицит», или «талит»: четырехугольное покрывало, к углам которого привязаны кисти из шерстяных нитей. Но о смысле «цицит» мы поговорим позже (см. стр. 46)

ЧТО ТАКОЕ «БЛАГОСЛОВЕНИЯ»?

Итак, человек проснулся, сказал «Модэ ани», омыл руки, умылся и оделся. Может быть, теперь он может приступить к завтраку или к утреннему кофе?

Однако Галаха говорит: подождите! Повремените еще минуту! Перед едой вы обязаны воздать хвалу Тому, Кто подарил вам все эти блага – на первый взгляд, сами собой разумеющиеся и естественные: пробуждение ото сна, способность видеть, ходить, дышать... Вы обязаны поблагодарить Того, Кто обновляет в вас все эти способности изо дня в день, каждое утро. Вдумайтесь: разве не вызывает удивления, что вы снова и снова используете эти возможности, а они не иссякают? Разве не подобает благодарить Того, Кто обеспечивает все это?

Так открывается глава в распорядке дня еврея, которая называется «Утренние благословения».

Но что такое вообще «благословения»?

В иудаизме есть три типа благословений: те, что связаны с исполнением заповедей Торы; те, что связаны с получением пользы или удовольствия; благословения-восхваления.

Благословения первого типа мы произносим перед исполнением заповедей Торы: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший...» делать то-то и то-то. Смысл их в том, что мы благодарим Вс-вышнего за то, что Он избрал нас, народ Израиля, из всех народов мира и наполнил нашу жизнь особым, возвышенным смыслом.

Во второй тип входят благословения, среди которых есть такие, что, на первый взгляд, далеки друг от друга как небо от земли: «Благословен... выращивающий хлеб из земли» – о благе материальном; «Благословен... избравший нас из всех народов и даровавший нам Свою Тору» – о благе духовном. Однако все эти благословения объединены единым смыслом: мы благодарим Вс-вышнего за то, что Он одарил нас разнообразнейшими видами добра.

Третий вид благословений – это молитвы, в которых мы воздаем славу и хвалу Творцу Вселенной. В них мы не благодарим Вс-вышнего за Его милости и не просим ничего – в них мы выражаем нашу веру в Него. Например: «Благословен Ты, Г-сподь – Царь, восхваляемый в гимнах!»

Все эти благословения обязательно включают в себя упоминание имени Вс-вышнего («Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш...») и Его верховной власти над всем миром («Царь Вселенной»).

УТРЕННИЕ БЛАГОСЛОВЕНИЯ

Мы все еще, как вы помните, находимся в самом начале дня, в главе «Утренние благословения». Эти благословения относятся к первым двум типам из трех, о которых только что говорилось. Самое первое из утренних благословений – «...освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам омывать руки». По характеру самой формулы его вы узнаете, что это благословение связано с исполнением заповеди. И сразу после него – благословение второго типа: благодарность Вс-вышнему за оказанное нам добро. Добро это – замечательный, совершенный и невероятно сложный механизм, именуемый «человеческим телом». Благословение «Который создал...» на самом деле не является только частью утренних благословений: мы произносим его в течение дня каждый раз, когда удовлетворяем свои естественные потребности. Выйдя из туалета, мы омываем руки и говорим: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, Который создал по мудрости Своей человека, сотворив его тело со многими полостями и отверстиями. Открыто и известно Тебе, восседающему на славном престоле Своем, что если закроется одно из отверстий или откроется одна из полостей, не сможет человек просуществовать далее короткое время. Благословен Ты, Г-сподь, исцеляющий всякую плоть и творящий чудеса!»

От выражения признательности Вс-вышнему за то, что Он создал столь совершенный механизм, все части которого взаимодействуют столь гармонично, от безупречной работы которого зависит наша жизнь и который так легко вывести из строя – если бы не помощь Вс-вышнего, – от этого благословения мы переходим к другому, содержание которого – благодарность за чистую душу, вселенную в наше тело.

«Б-г мой! Душа, которую Ты даровал мне, чиста. Ты сотворил ее, Ты создал ее, Ты вдохнул ее в меня, Ты бережешь ее во мне и в будущем Ты заберешь ее у меня и вернешь мне ее в грядущие времена. Все время, пока душа обитает в теле моем, буду благодарить Тебя, Г-сподь, Б-г мой и Б-г отцов моих, Владыка всех свершений, Властелин всех душ. Благословен Ты, Г-сподь, возвращающий души в мертвые тела!»

Двумя этими благословениями мы выражаем свою благодарность Вс-вышнему за то, что Он дал жизнь человеку, представляющему собой единство двух противоположностей – души и тела. На иврите само слово адам («человек») обозначает это единство. Слово адам происходит от слова адама, «земля», указывая, из какого материала сотворено тело человека. Как сказано в Торе: «И создал Г-сподь Б-г человека из праха земного». С другой стороны, слово адам имеет тот же корень, что и глагол адамэ, «уподоблюсь», – как сказано у пророка Йешаягу: адамэ леэльон, «уподоблюсь Вс-вышнему». И здесь имеется в виду вторая сторона сущности человека – животворящая душа, которая вложена в него Творцом и от которой зависит уникальное свойство человека – его способность к свободному выбору между добром и злом.

Три из утренних благословений посвящены тому, что сплачивает всех евреев в единый народ, – дарованию Торы. Первое из них – благословение исполнения заповеди, предписывающей нам посвящать определенную часть времени изучению Торы – подобно тому, как мы посвящаем определенное время нашим личным делам.

Вот эти три благословения:

«Благословен... освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам заниматься изучением Торы!»

«И сделай, Г-сподь, Б-г наш, слова Торы Твоей усладой уст наших и уст всех сынов народа Твоего, Дома Израиля, и да будем мы все – мы, и наши потомки, и потомки наших потомков – знать имя Твое и учить Твою Тору во имя ее. Благословен Ты, Г-сподь, обучающий Торе народ Твой, Израиль!»

«Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, избравший нас из среды всех народов и давший нам Тору Свою! Благословен Ты, Г-сподь, дающий Тору!»

Следует отметить, что автор «Шулхан аруха» считает, что перед нами не три, а только два благословения – что первое и второе представляют собой единое целое (недаром второе из них начинается союзом «и»).

Непосредственно вслед за этой молитвой, говорящей о ценности Торы и о нашем долге изучать ее, мы демонстрируем свою готовность воплощать ее на деле: читаем три отрывка из трех главнейших составных частей Торы – Пятикнижия, Мишны и Талмуда.

Из Пятикнижия цитируется благословение, которым Вс-вышний повелел когенам благословлять народ Израиля: «Да благословит тебя Г-сподь и охранит тебя; да будет благосклонен к тебе Г-сподь и помилует тебя; да будет благоволить к тебе Г-сподь и пошлет тебе мир!» Именно этот отрывок избран для утренних благословений, чтобы начать ежедневное изучение Торы с благословения, венцом которого является мир.

Из Мишны взят отрывок из трактата Пеа: «Вот заповеди, для исполнения которых нет ограничений: величина края поля, который оставляют несжатым для бедняков; количество первых плодов нового урожая, которые приносят в Храм; время, в течение которого надлежит быть в Храме паломнику; помощь ближнему; изучение Торы». Не следует, конечно, думать, что, прочитав эти отрывки утром, мы уже выполнили заповедь изучения Торы: в действительности для нее нет ограничений, и поэтому нельзя удовлетворяться такой малостью.

А теперь отрывок из Талмуда: «Вот заповеди, плоды исполнения которых человек пожинает в этом мире, а награда за исполнение которых сохраняется для него в мире грядущем...» То есть основной капитал, приобретенный евреем в результате исполнения заповедей Торы, сохраняется для него как награда, которую он получит в мире грядущем, однако проценты с этого капитала достаются ему уже сейчас, на земле, – ему предоставляется возможность насладиться плодами своих добрых дел еще в этом мире. Какие же это заповеди? «Почитание отца и матери, помощь ближнему, ранний приход в дом учения утром и вечером, гостеприимство, забота о больных, помощь бедным невестам в устройстве свадьбы, участие в похоронах, сосредоточенность при молитве, примирение поссорившихся друзей и супругов и изучение Торы, равноценное исполнению всех заповедей Торы».

Теперь мы переходим к ряду благословений, которые относятся к разряду благословений, выражающих нашу благодарность Вс-вышнему за оказанное нам добро. Содержание первого из них – общего характера: благодарность за создание этого мира таким, что смена дня и ночи никогда не нарушается, причем переход от мрака к свету совершается не сразу, а постепенно, и в этой ежедневной «смене караула» принимают участие различные творения Вс-вышнего, выполняющие каждый отведенную ему роль: «Благословен... наделивший петуха понятием, чтобы он отличал день от ночи». То есть мы благословляем Вс-вышнего за то, что Он позаботился о нас, дав нам вестника, предупреждающего нас о начале рассвета. Есть другая трактовка этого благословения: слово сехви означает не только «петух», но и «разум», и тогда благословение получает другой смысл – благодарность Вс-вышнему за то, что Он наделил нас чувством времени, способностью замечать смену времен суток.

Затем следует группа из трех благословений, объединенных общим содержанием: в них еврей благодарит Вс-вышнего за то, что является частицей человеческого общества, несущего на себе почетную обязанность исполнять все 613 заповедей Торы. Тут следует пояснить, что 613 заповедей Торы делятся на два вида: 248 (кстати, это количество частей тела человека) позитивных заповедей, предписаний делать что-либо конкретное, и 365 (число жил в человеческом теле) негативных заповедей, запрещающих определенные действия.

Обязанность исполнения 613 заповедей лежит только на еврейском народе, которому была дарована Тора у горы Синай. Что же касается прочих людей на земле, то, согласно Торе, они обязаны исполнять лишь 7 заповедей: не служить идолам; не проливать невинной крови; не развратничать; не есть мясо, отрезанное у животного при его жизни; не поносить Вс-вышнего; не грабить; творить правосудие. Эти семь заповедей называются «Семью заповедями потомков Ноаха», то есть неевреев.

Еврейская женщина должна исполнять те же заповеди Торы, что и мужчина, но с одним исключением: она свободна от исполнения тех предписаний Торы, которые связаны с каким-то определенным временем, например, от заповедей «тфилин» и «цицит», исполнение которых ограничено светлым временем суток.

В те времена, когда у евреев были рабы, такой раб-нееврей, подобно женшине-еврейке, был также освобожден от тех заповедей Торы, исполнение которых ограничено каким-то определенным временем. Итак, вот эти три благословения:

1. «Благословен... за то, что Ты не создал меня неевреем»;

2. «Благословен... за то, что Ты не создал меня рабом»;

3. «Благословен... за то, что Ты не создал меня женщиной». Женщина, со своей стороны, вместо последнего из этих трех благословений произносит другое: «Благословен... создавший меня по воле Своей!»

Остальные утренние благословения – благодарность за различные дары, которыми Вс-вышний оделил человека: «Дарующий слепым зрение», «Одевающий нагих», «Освобождающий узников», «Распрямляющий согбенных», «Возвышающий сушу над водами», «Давший мне все необходимое», «Направляющий шаги человека», «Препоясывающий Израиль могуществом», «Венчающий Израиль великолепием», «Возвращающий силы усталому».

Завершаются утренние благословения следующей молитвой: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, прогоняющий сон с моих глаз и дремоту с моих век! И да будет угодно Тебе, Г-сподь, Б-г наш и Б-г отцов наших, наделить нас прилежанием в изучении Торы Твоей и усердием в исполнении заповедей Твоих; не допусти, чтобы мы совершали грехи, поступки и злодеяния, не посылай нам испытание и позор, да не возьмет в нас верх дурное начало, и отдали нас от дурного человека и от плохого товарища, и помоги нам следовать нашему доброму началу и совершать добрые дела, и подчини Себе нашу греховную природу. Да обретем мы сегодня и впредь милость, любовь и милосердие в глазах Твоих и в глазах всех видящих нас, и одари нас благодатной любовью! Благословен Ты, Г-сподь, одаривающий благодатной любовью народ Свой, Израиль!»

КОЛЛЕКТИВНАЯ МОЛИТВА – «МИНЬЯН»

Сказаны утренние благословения... Может быть, теперь уже можно и позавтракать? Нет. Галаха говорит, что нельзя есть, прежде чем произнесешь все молитвы, которые положено читать утром. Наши мудрецы так истолковывают слова Торы «не ешьте на крови» (Ваикра, 19): не ешьте, прежде чем помолитесь Вс-вышнему о продлении и поддержании вашей жизни.

Но почему не следует молиться у себя дома? Зачем необходимо идти для этого в синагогу?

В принципе, верно, что суть молитвы – служение Вс-вышнему сердцем, и служение это не зависит ни от места, ни от окружения. И тем не менее, Галаха предписывает молиться в определенном, специально предназначенном для этого месте – в синагоге, и в обществе не менее десяти взрослых евреев – в «миньяне». Здесь уместно подчеркнуть, что даже в случае отсутствия «миньяна» молитва в синагоге предпочтительней молитвы в любом другом месте.

Говорится в книге Ийова: «Вот, Б-г – могуч, не отвергает...» Мудрецы объясняют, что эти слова относятся к коллективной молитве в «миньяне»: Вс-вышний никогда не отвергает молитвы, произнесенной «миньяном» сообща. Даже в том случае, когда отдельный еврей вовсе не заслуживает того, чтобы на Небесах прислушались к его молитве, – если он молится в «миньяне», его молитва становится желанной Вс-вышнему в любое время. Сила «миньяна» столь велика, что даже если в его состав входят люди не слишком достойные, небесные врата никогда не закрываются для молитвы, произнесенной в «миньяне». Сказано, что сами буквы, составляющие слово цибур («общество»), намекают на это: согласные буквы этого слова – аббревиатура слов цадиким («праведники»), бейнониим («средние»), решаим («нечестивцы»), то есть те люди, из которых состоит общество в синагоге. И вот это общество называется почетным титулом эйда («община»), про которую сказано в книге Тегилим: «Б-r находится в общине Своей!» Только в «миньяне» возможны самые главные, узловые моменты молитвы – «Кадиш», «Барху», «Кдуша»; только в «миньяне» возможно повторение молитвы «Шмонэ-эсрэ» хазаном, чтение Торы и глав из пророков (обо всем этом будет говориться ниже). Ведь сказано в Торе: «И освящусь Я в среде сынов Израиля» (Ваикра, 22). И еще: «Отделитесь от среды этой общины» (Бемидбар, 16). Слово «среда» оказывается общим для этих двух мест в Торе, что намекает на определенную аналогию между ними. А выражается эта аналогия в том, что «освящение Вс-вышнего» возможно только в том случае, если есть «община», то есть «миньян». Но откуда следует, что «община» – это именно «миньян», десять взрослых евреев? Мы находим в Торе, что разведчики, посланные Моше в страну Кнаан (см. Бемидбар, 16), называются Вс-вышним «общиной»: «До каких пор будет эта злодейская община...» Но злодеев среди разведчиков было именно десять – ведь Йегошуа бин Нун и Калев остались верны Вс-вышнему. Значит, «община» – это минимум десять взрослых евреев. Независимо от конкретного содержания этого отрывка Торы, из него выводится, что «община Б-га» (о которой говорит вышеприведенная цитата из Тегилим), в которой возможно «освящение Б-га» (то есть произнесение особо священных моментов молитвы), – это именно «миньян».

Чрезвычайная важность коллективной молитвы заключается и в том, что она всегда принимается Вс-вышним, и в том, что она дает возможность произнести и услышать то, что молящийся в одиночку не имеет права произносить.

«МЕЗУЗА»

Итак, мы отправляемся в синагогу. Выходя из дома, мы видим прикрепленную к косяку двери «мезузу».

Что такое «мезуза»?

Сказано в Торе (Дварим, 6 и 11): «...и напиши их [т.е. определенные отрывки из Торы] на дверных косяках дома своего и на воротах своих». Этими словами Тора говорит нам о заповеди «мезузы».

Так что же находится внутри прикрепленного к косяку нашей двери футляра? Там – полоска пергамента, на котором особым шрифтом, каким пишут свиток Торы, начертаны два отрывка из Торы, которые, в определенном смысле, являются символом еврейской веры. Первый из них начинается словами: Шма Исраэль -«Слушай, Израиль: Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь – един!», а второй: «И будет: если послушаетесь Моих повелений...» Первый отрывок содержит в себе признание единства Творца Вселенной и выражает готовность еврея подчиниться верховной власти Вс-вышнего, любя Его «всем сердцем своим, и всей душою своею, и всем существом своим». Второй – готовность исполнять все повеления Вс-вышнего и признание того, что Он награждает исполняющих Его волю и наказывает тех, кто уклоняется от этого.

Вот эти два отрывка Тора и повелевает нам помещать на косяках дверей и ворот – прикреплять «мезузы» на всех входах, ведущих в помещения, где мы живем. Не прикрепляют «мезузы» на дверях помещений, не предназначенных для жизни людей, – хлева для скота и птицы, конюшни, склада.

Широко распространено ошибочное мнение о том, что достаточно прикрепить «мезузу» лишь ко входной двери в дом. На самом же деле «мезузы» должны быть у всех дверей – включая те, что ведут на балконы (но не на дверях ванных и туалетов). «Мезузу» прикрепляют в нижней части верхней трети косяка с правой стороны входящего в дверь. Принято, чтобы «мезуза» была закреплена не в строго вертикальном положении, но была слегка наклонена по диагонали – верхней своей частью вперед, по направлению ко входу. Перед тем как вложить «мезузу» в футляр, ее скатывают в трубочку слева направо – так, чтобы имя Вс-вышнего «Ш-а-д-а-й», написанное на внешней стороне полоски пергамента, оказалось видным снаружи, и в таком положении ее укрепляют на косяке – чтобы имя Вс-вышнего было снаружи. Приготовившись прикрепить «мезузу» к ее месту, произносят благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам устанавливать «мезузу»!»

Еврей обязан исполнить заповедь о «мезузе» немедленно после въезда в новую квартиру. Это никак не связано с так называемым «новосельем», как ошибочно думают некоторые. Если вы сняли квартиру, в которой нет «мезуз» на косяках дверей, следует как можно скорее позаботиться о том, чтобы ваш дом выглядел так, как подобает еврейскому дому. Если вы снимаете квартиру, имейте в виду, что эта обязанность лежит именно на вас, на жильцах дома, а вовсе не на ее хозяине.

Так обстоит дело в Стране Израиля. За ее пределами обязанность исполнения этой заповеди ложится на еврея лишь после того, как он проживет в квартире 30 дней. Почему Галаха делает такое различие? Дело в том, что есть еще одна заповедь: ишув Эрец-Исраэль, «заселение Страны Израиля», которая была чрезвычайно дорога нашим мудрецам и ради которой они приняли целый ряд постановлений, в частности, обязав еврея в Стране Израиля прикреплять «мезузу» сразу же при въезде в дом для того, чтобы он как можно быстрее почувствовал, что живет именно там, где надо.

По обычаю, проходя мимо «мезузы» – при входе в дом или при выходе из него, – прикладывают.к ней руку, которую затем целуют. Смысл этого обычая – напоминать нам о великих духовных ценностях, которые хранит в себе «мезуза».

Имя Вс-вышнего «Ш-а-д-а-й», написанное на оборотной стороне «мезузы» (часто также и на футляре «мезузы»), означает «Всемогущий». Но в кабалистических книгах указывается, что оно имеет также символическое значение, непосредственно касающееся заповеди о «мезузе»: оно расшифровывается как аббревиатура слов шомер длатот Исраэль – «Страж дверей Израиля».

В Иерусалимском Талмуде рассказывается, что раби Йегуда Ганаси[1] получил однажды очень ценный подарок от могущественного иноземного царя. В качестве ответного подарка раби Йегуда послал... «мезузу». Это вызвало чрезвычайное неудовольствие царя: «Как?! Я послал ему такой дорогой подарок, а он ответил мне мелочью, стоимость которой даже сравниться не может с ценностью моего подарка! Не иначе как он пренебрегает и мною, и элементарной вежливостью! Узнав об этом, раби Йегуда ответил: «Ты мне послал подарок, который я вынужден буду постоянно охранять, а я послал тебе подарок, который сам будет охранять тебя всю жизнь...»

В Вавилонском Талмуде, в трактате Авода зара рассказывается еще одна история о «мезузе»: о том, что именно она послужила одной из причин того, что знаменитый гер (прозелит, нееврей, перешедший в еврейство) Онкелос[2], переводчик Пятикнижия на арамейский язык, решил присоединиться к еврейству. На него произвел очень глубокое впечатление тот факт, что земные цари только тогда могут спать спокойно, когда многочисленные слуги и воины охраняют их дворец, -в то время как Вс-вышний позволяет Своим служителям, исполняющим Его волю, спокойно спать в своих домах, а Он, «Страж дверей Израиля», Сам охраняет их...

И вот, в точности так же, как обрезание отличает тела евреев от тел всех остальных людей на свете, как «кипа» и «цицит» отличают одежду еврея от одежды всех остальных людей на свете – так же «мезуза» отличает еврейские дома от прочих домов.

[1] Раби Иегуда Ганаси (обычно называемый в Талмуде просто Раби) -инициатор записи Мишны и редактор её окончательной варианта. Глава СанГедрина и важнейшей йешивы в Стране Израиля, духовный вождь народа Израиля (ок. 135-200 гг. н.э.). Был также представителем народа Израиля в глазах Рима и других народов, причем сумел добиться значительных успехов на благо Израиля и отмены многих антиеврейских декретов. Жил в городах Бейт-Шеарим и в Ципори, в Нижней Галилее, похоронен в Бейт-Шеариме.

[2] Онкелос (1-11 вв. н.э.) – римлянин, перешедшие в еврейство. Перевел Тору на арамейский язык, на котором говорили евреи в то время. Благодаря своей простоте и понятности, перевод Онкелоса стал – с одобрения мудрецов Торы – самым распространенным переводом Торы во всей еврейской диаспоре.

СИНАГОГА

Вот мы входим в синагогу – священное место для каждого еврея. Сказал Вс-вышний устами пророка Йехезкеля после разрушения Первого Иерусалимского храма: «И буду Я для них малым Храмом» – то есть так же, как Я присутствовал в большом Иерусалимском храме, теперь Я буду присутствовать в синагогах, куда приходят молиться сыны Израиля. Поэтому к синагоге надлежит испытывать почтение и благоговение – как к «малому Храму». В синагогу нужно входить лишь прилично одетым, здесь следует соблюдать чистоту – несмотря на то, что синагога зачастую является для нас «вторым домом». Уже в первое мгновение после того, как вы вошли в синагогу, надлежит проявить отношение к ней как к «малому Храму»: почтительно поклониться в сторону «арон кодеш» (вместилища свитков Торы, который обычно стоит у восточной стены) и сказать: «Как прекрасны шатры твои, Яаков, жилища твои, Израиль! А я, по великой милости Твоей, [Г-сподь], войду в дом Твой, поклонюсь святилищу Твоему в трепете пред Тобою...»

После этого обычно читают два гимна, которые принадлежат перу великих еврейских поэтов средневековья. В гимнах этих выражается наше чувство восторга и священного трепета пред Вс-вышним, Творцом Вселенной. Первый из них – «Владыка мира, Который царил еще до создания Им всех творений», второй (в нем содержатся 13 принципов нашей веры) – «Будь превознесен, Б-г вечно живущий, и прославляем! Он существует – но существует вне времени...»

«ТАЛИТ» И «ЦИЦИТ»

Перед «Шахарит», утренней молитвой, нам надлежит исполнить две очень важные заповеди: облачиться в «талит» и возложить «тфилин».

Они не случайно названы нами именно в таком порядке: исполнение заповеди «талит» должно предшествовать исполнению заповеди «тфилин» в соответствии с галахическим принципом, предписывающим отдавать предпочтение тому, что повторяется чаще. Иными словами, если перед нами стоит выбор, какую из заповедей выполнить раньше, то первой следует исполнить ту, которая встречается нам более часто. В данном случае это «талит», поскольку в нем мы молимся каждый день – и в будни, и в праздники, а «тфилин» не возлагают в субботу и в праздники.

И еще одна причина: существует принцип, гласящий, что «святость усиливают, но не уменьшают». «Тфилин» превосходят «талит» в степени святости: исполняя заповедь «талит», мы лишь облачаем им свое тело, которое становится исполнителем заповеди Вс-вышнего; возлагая же «тфилин», мы возвышаемся, укрепляя нашу связь с Самим Вс-вышним, и потому сами освящаемся. Так что, переходя от заповеди «талит» к заповеди «тфилин», мы поднимаемся выше в духовном смысле.

Итак, займемся сначала той заповедью, которую исполняют первой, – заповедью «талит».

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЗАПОВЕДИ «ТАЛИТ»

В 15 главе книги Бемидбар сказано: «Обратись к сынам Израиля и скажи им: пусть делают себе кисти [цицит] на углах одежды своей во всех поколениях своих, и пусть вплетают в каждую кисть нить из голубой шерсти...» Но о какой именно одежде идет речь? Об этом сказано в книге Дварим (гл. 22): «Кисти сделай себе на четырех углах плаща твоего, которым ты покрываешься».

Голубая нить («тхелет»), о которой упоминает Тора, – это шерсть, которую окрашивали кровью морского животного хилазон. Цвет этой шерсти, похожий на цвет небосвода, должен напоминать еврею о небесах -символе чистоты и духовности, и тем самым обращать его мысль ко Вс-вышнему, Который в Торе именуется «Восседающим в небесах».

Оригинальная краска «тхелет», получаемая из крови хилазона, представляет собой большую редкость. Поэтому в наши дни все нити «цицит» белые. Это тоже допустимо с точки зрения Торы – однако необходимо, чтобы сплетены они были во имя исполнения заповеди «цицит», то есть с намерением сделать из них именно «цицит».

В так называемый «большой талит», закрывающий большую часть нашего тела, мы облачаемся во время утренней молитвы. Но кроме того, мы обязаны также носить поверх нижней одежды так называемый «малый талит» («талит катан»), к четырем углам которого привязаны «цицит». Носить «малый талит» мы должны в течение всего дня. Те, кто стремятся исполнять заповеди Торы как можно лучше, следят за тем, чтобы «цицит» всегда были снаружи – для того, чтобы исполнять указание Торы: «И увидите их, и вспомните все заповеди Г-спода».

Перед тем как надеть «малый талит», произносят благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и давший нам заповедь о «цицит»!» А перед облачением в «большой талит» (перед молитвой «Шахарит») произносят: «Благословен Ты. Г-гподь. Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам закутываться в «цицит»!» Сразу после благословения «талитом» накрывают голову и большую часть тела, а потом кладут его на плечи.

В ЧЕМ СМЫСЛ «ЦИЦИТ»?

Тора так объясняет смысл заповеди о «цицит»: «И увидите их, и вспомните все заповеди Г-спода, и будете исполнять их». Иными словами, назначение «цицит» – изо дня в день напоминать еврею, что он обязан исполнять заповеди Вс-вышнего.

Почему сказано – «все заповеди»? Оказывается, «цицит» действительно имеют отношение ко всем 613 заповедям Торы. Дело в том, что каждая из букв еврейского алфавита имеет цифровое значение, и если мы сложим числовое значение (гиматрию) тех букв, из которых состоит ивритское слово цицит, то получим число 600. Теперь примем во внимание, что в каждой из кистей «цицит» – 8 нитей, которые завязаны пятью узлами. И вот если мы сложим все эти числа -600+8+5, то получим цифру 613, число всех заповедей Торы.

Наши мудрецы сказали: «О каждом, у кого есть «мезуза» при входе в его дом, «цицит» на его одежде и «тфилин» на голове и руке, можно с уверенностью сказать, что он не согрешит».

А теперь перейдем к третьему звену неразрывной цепочки – «тфилин».

«ТФИЛИН»

Сразу после облачения в «большой талит» возлагают «тфилин» и остаются в них до конца молитвы.

«Тфилин» мы обязаны возлагать каждый день, исключая субботы и праздники, упомянутые в Торе (Рош-Гашана, Йом-Кипур, Песах и Шавуот). В новомесячья (рош-ходеш) также возлагают «тфилин», но jnepefl дополнительной молитвой «Мусаф», которую читают в эти дни (ее читают также в субботы и праздники), их снимают.

Возлагать «тфилин» обязаны все евреи, начиная с тринадцатилетнего возраста. В принципе, заповедь «тфилин» следует исполнять в течение всего дня, однако необходимым условием для этого является особая святость образа жизни – соответствующий святости «тфилин». И действительно, есть люди, которые носят «тфилин» в течение всего дня, однако большинство евреев облачается в них только на время молитвы «Шахарит» – молясь, мы находимся на должном духовном уровне, но переходя к нашим повседневным занятиям, снимаем «тфилин».

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЗАПОВЕДИ «ТФИЛИН»

В книге Шмот (гл. 13) мы читаем: «И да будет это тебе знаком на руке твоей и напоминанием над глазами твоими, дабы была Тора Б-га на устах твоих, ибо сильной рукой вывел тебя Б-г из Египта». И далее: «И да будет это знаком на руке твоей и украшением над глазами твоими: что сильной рукою вывел нас Б-г из Египта».

В книге Дварим о «тфилин» говорится снова: «И повяжи их как знак на руку твою, и будут они украшением над глазами твоими» (гл. 6); «И повяжите их как знак на руку вашу, и будут они украшением над глазами вашими» (гл. 11).

Внутри коробочек «тфилин» находятся пергаментные полоски, на которых написаны те четыре отрывка Торы, где упоминается заповедь «тфилин»:

1. «Посвяти Мне каждого первенца...» до слов «из года в год» (Шмот, 13);

2. «И будет – когда приведет тебя Б-г...» до «вывел нас Б-г из Египта» (Шмот, 13);

3. «Слушай, Израиль» до «и на воротах своих» (Дварим, 6);

4. «И будет: если будете слушаться...» до «так долго, как долго существуют небеса над землею» (Дварим, 11).

Эти отрывки пишут особым шрифтом – тем самым, каким пишут свиток Торы. Футляры – которые называются «батим» («помещения») – делаются из кожи чистых животных (желательно – из бычьей кожи).

«Тфилин», возлагаемый на руку, называется «тфилин шель яд» и представляет собой одну коробочку, и все четыре отрывка из Торы для него пишут на одной полоске пергамента. Что же касается «тфилин», который возлагают на голову, – «тфилин шель рош», – то коробочка для него состоит из четырех отделений, в каждое из них вкладывается одна полоска пергамента, на которой написан один из четырех вышеуказанных отрывков из Торы.

В подлинном тексте Торы слово тотафот, которое мы переводим как «украшение», означает, согласно Талмуду, «четыре». Отсюда мы заключаем, что «тфилин шель рош» должны состоять из четырех отдельных «батим», «отделений». Что же касается того, в каком порядке вкладывают в них четыре отрывка из Торы, то на этот счет есть два основных мнения. Раши (раби Шломо Ицхаки, великий комментатор Торы и Талмуда, 1040-1105) постановляет, что он таков (слева направо того, кто эти «тфилин» носит): «Посвяти..», «И будет, когда приведет...», «Слушай, Израиль», «И будет, если будете слушаться...» Однако внук Раши, р. Яаков («рабейну Там») считает, что порядок их иной: в третьем отделении должен находиться отрывок «И будет: если будете слушаться...», а в четвертом, последнем справа, – «Слушай, Израиль».

КАК ВЫГЛЯДЯТ «ТФИЛИН»?

Желательно, чтобы каждый «тфилин» был сделан из цельного куска кожи. После того, как в «батим» вкладывают полоски пергамента, на которых написаны соответствующие отрывки из Торы, «батим» закрывают и зашивают нитками, сделанными из сухожилий. Ремни, которыми «тфилин» закрепляются на руке и на голове, делают из телячьей кожи. Нельзя употреблять для изготовления «тфилин» кожу нечистых животных – мы заключаем это из слов, которыми Тора говорит о заповеди «тфилин»: «Дабы была Тора Б-га на устах твоих». То есть «тфилин» следует делать из кожи только тех животных, которые могут быть «на устах твоих», – тех, чье мясо разрешено есть.

«Батим» обязательно должны иметь форму куба. И «батим», и ремни должны быть черными. На «тфилин шель рош» с правой стороны изображается выпуклая буква «шин» с тремя зубцами, а с противоположной левой стороны – буква «шин» с четырьмя зубцами. Узел, соединяющий обе стороны ремня, с помощью которого «тфилин шель рош» закрепляется на голове, и делающий из этого ремня вид кольца, завязывают так, чтобы он имел форму буквы «далет». Узел, с помощью которого к «тфилин шель яд» прикрепляют ремень, имеет форму буквы «йод». Если сложить все эти буквы вместе, получится имя Вс-вышнего «Ш-а-д-а-й», уже знакомое нам из описания «мезузы» (см. выше).

Все эти подробности мы узнаем из Устной Торы. Они относятся к категории законов, «полученных Моше с горы Синай» – то есть тех законов Торы, которые устно передавались из поколения в поколение с тех пор, когда народ Израиля получил Тору с горы Синай. Следует подчеркнуть, что они обязывают нас точно так же, как и те законы Вс-вышнего, которые записаны в Торе.

КАК ВОЗЛАГАЮТ «ТФИЛИН»?

Поскольку в Торе упоминание о «тфилин шель яд» предшествует упоминанию «тфилин шель рош» – «И повяжи их как знак на руку твою, и да будут они украшением над глазами твоими», – мы должны возлагать «тфилин» в том же порядке: сначала на руку, а потом на голову.

«Тфилин» укрепляют на бицепсе руки – то есть на выпуклости мускула между локтем и плечом, причем «тфилин» должен быть повернут по направлению к телу – вернее, к сердцу. В тексте Торы содержится намек на то, что эта рука должна быть более слабой, той_г которой человек выполняет меньше работ. Значит, левша должен возлагать «тфилин» на ту руку, которая у него слабее, – то есть на правую руку. Если человек действует обеими руками с одинаковой легкостью, он возлагает «тфилин» на левую руку, как все люди. Если же он работает обычно правой рукой, но пишет левой – он возлагает «тфилин» на ту руку, которой он не пользуется для письма. (Поэтому в случае, если он работает левой рукой, а пишет правой, «тфилин» он возлагает на левую руку.)

После того, как «тфилин» прикладывают на то «место руки, где ему полагается быть, то прежде, чем закрепить его ремнем, произносят благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам возлагать «тфилин!» Сразу после этого ремень «тфилин» обматывают семь раз вокруг предплечья по направлению к кисти руки. Затем вынимают из мешочка, где хранятся «тфилин», «тфилин шель рош», который там лежит всегда с правой стороны. Его помещают на голове так, чтобы он находился надо лбом в том месте, где начинается волосяной покров. «Тфилин» следует расположить точно в центре головы, напротив переносицы.

Прежде чем опоясать голову кольцом ремня «тфилин шель рош», произносят еще одно благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и давший нам заповедь о «тфилин»!» Сразу после этого закрепляют «тфилин» ремнем – так, чтобы узел его приходился на углубление чуть повыше основания черепа, как раз посредине затылка. Немедленно после этого говорят: «Благословенно имя славного царства Его во веки веков!» Эту фразу мы произносим потому, что нет полной ясности в вопросе о том, действительно ли следует произносить отдельное благословение, возлагая «тфилин шель рош». Многие галахические авторитеты придерживаются точки зрения, что оба «тфилин» -«тфилин шель рош» и «тфилин шель яд» – это одна заповедь, и при ее исполнении следует произносить только одно благословение: «...повелевший нам возлагать «тфилин». Однако другие авторитеты считают, что «тфилин шель рош» и «тфилин шель яд» – это две отдельные заповеди, и каждая из них требует отдельного благословения. Мы следуем второму мнению и произносим два благословения. Но чтобы избавиться от сомнений в том, что второе из благословений произнесено напрасно (а это очень серьезный грех), мы добавляем: «Благословенно имя славного царства Его во веки веков» – фразу, которую надлежит говорить тогда, когда по ошибке имя Вс-вышнего упомянуто напрасно.

Вопрос этот – являются ли «тфилин шель рош» и «тфилин шель яд» одной заповедью или двумя отдельными – приобрел очень острое значение во время Войны Судного дня 1973 года. У солдат, получивших ранение в голову, она была забинтована целиком. У других рука, на которую они возлагали «тфилин», находилась в гипсе. Возник вопрос: неужели тот, кто ранен в голову, не должен возлагать «тфилин» и на руку? А тот, у кого рука помещена в гипс, должен отказаться также и от возложения «тфилин» на голову? На этот вопрос Галаха отвечает так: отсутствие одного из «тфилин» не мешает возложению второго, и если человек не может возложить «тфилин шель яд» – пусть возложит «тфилин шель рош», а тот, кто не может возложить «тфилин шель рош», должен возлагать «тфилин шель яд». Другими словами, «тфилин шель рош» и «тфилин шель яд» – две совершенно самостоятельные заповеди.

После того, как «тфилин шель рош» окончательно закреплен на голове, заканчивают возложение «тфилин шель яд». Берут свободный конец ремня, оставшийся после семи витков вокруг предплечья, и трижды оборачивают им средний палец, причем два витка должны быть вокруг нижней фаланги пальца, а один – вокруг средней фаланги. Эти витки имеют символическое значение обручальных колец – свидетельство обручения Вс-вышнего с народом Израиля, свидетельство того, что Творец Вселенной избрал еврейский народ из всех народов земли, чтобы мы были Его народом. Во время надевания этих обручальных колец произносят слова Вс-вышнего, переданные Им через пророка Гошеа: «И обручусь Я с тобою навеки, и обручусь Я с тобою по правде и по справедливости, в любви и милосердии, и обручусь Я с тобою верой – и познаешь ты Г-спода!»

Очень хорошо сопровождать возложение «тфилин» молитвой – и до, и после их возложения, – все это написано в «сидуре».

Чрезвычайно важное условие возложения «тфилин» -чистота тела. Между возложением «тфилин шель яд» и возложением «тфилин шель рош» нельзя ничего говорить. Все время, пока еврей увенчан «тфилин», он обязан самым тщательным образом следить за своей речью и за своим поведением – гораздо больше, чем в другое время.

Возлагать и снимать «тфилин» надлежит только стоя (правда, у сефардских евреев есть обычай возлагать и снимать «тфилин шель яд» сидя).

После окончания утренней молитвы «тфилин» снимают с себя в обратном порядке – по принципу «кто первым вошел, выходит последним». Сначала распускают три витка вокруг среднего пальца руки, затем левой рукой (чтобы подчеркнуть, что мы с нежеланием расстаемся с «тфилин») снимают «тфилин шель рош», надевают на него футляр, обматывают вокруг него его ремень и помещают в мешочек для «тфилин» с правой стороны. Только тогда начинают снимать «тфилин шель яд», надевают на него футляр и помещают в мешочек с левой стороны. Специальные футляры принято надевать на «тфилин» для того, чтобы надежней сохранить их. На этих футлярах снаружи обычно написано, для которого из «тфилин» они предназначаются – для «тфилин шель яд» или для «тфилин шель рош», -чтобы исключить возможность ошибки, когда их вынимают из мешочка.

Нужно очень внимательно следить за тем, чтобы «тфилин» не упали на землю. Если все же это произошло, виновник обязан поститься в тот день или же выкупить свой пост тем, что даст цдаку – пожертвование на добрые дела или бедным евреям.

Весьма желательно, чтобы во время молитвы «тфилин шель яд» был прикрыт рукавом рубашки, потому что в Торе сказано о нем: «И да будет это тебе знаком на руке твоей» – тебе, но не другим. В противоположность этому «тфилин шель рош» непременно должен быть открыт взорам других – в исполнение того, что сказал Моше-рабейну еврейскому народу (Дварим, 28:10): «И увидят все народы земли, что имя Б-га запечатлено на тебе, и будут бояться тебя». «Имя Б-га запечатлено на тебе» – это «тфилин шель рош», на обеих сторонах которого изображена буква «шин», первая буква имени «Ш-а-д-а-й».

ПОЧЕМУ НЕ ВОЗЛАГАЮТ «ТФИЛИН» В СУББОТЫ И ПРАЗДНИКИ?

Два знака свидетельствуют о вере человека в единого Творца Вселенной и о его принадлежности к еврейскому народу.

Обрезание – знак союза, заключенного Вс-вышним с народом Израиля, знак, запечатленный на теле еврея, как сказано в Торе (Брейшит, 17): «И да будет это знаком союза меж Мною и вами».

«Тфилин» – как сказано в Торе: «И да будет это тебе знаком на руке,твоей и напоминанием над глазами твоими».

Оба эти знака необходимы нам в течение шести будничных дней, но не в субботу. Суббота сама является знаком. Исполняя заповедь о субботе, еврейский народ демонстрирует тем самым свою веру в Творца Вселенной, Который прекратил работу в седьмой день Творения – в субботу. Сказано в Торе (Шмот, 31): «Суббота – вечный знак союза между Мною и сынами Израиля, напоминание о том, что шесть дней творил Б-г небеса и землю, а в седьмой день – прекратил работу и отдыхал».

Вот в этом-то и заключается причина того, что «тфилин» не возлагают в субботу и праздники (которые в этом отношении равны субботе – в эти дни запрещено работать).

«Тфилин» не возлагают также ночью. Это следует из слов Торы о заповеди «тфилин»: «И соблюдай этот закон в его срок все дни* – дни, но не ночи.

«ТФИЛИН» И ВЕРА

Чрезвычайная важность тех отрывков из Торы, которые заключены в «тфилин», состоит в том, что в них говорится о самых основах еврейской веры. Принятие на себя бремени верховной власти Вс-вышнего – это раздел «Слушай, Израиль»; выражение готовности исполнять Его повеления – это раздел «И будет: если будете слушаться»; воспоминание о чуде исхода из Египта – «посвяти Мне»; чудо рождения еврейского народа и выражение веры в неустанное наблюдение Вс-вышнего за всем, что происходит с народом Израиля, -это раздел «И будет – когда приведет». «Тфилин», которые символизируют собой эти принципы, определяющие сам характер еврейского мышления, мы ежедневно возлагаем на три важнейших органа нашего организма, от которых зависит и вся наша деятельность, и сама наша индивидуальность: на голову – обитель интеллекта, на руку – главный инструмент нашей деятельности, и на сердце – обитель эмоций. Это означает, что мы стремимся к тому, чтобы и ум наш, и дела, и чувства были подчинены выполнению одной задачи: исполнению воли Вс-вышнего.

Ту же идею можно выразить несколько иначе. «Тфилин шель рош» имеет четыре отделения, а «тфилин шель яд» – только одно. Пять чувств обеспечивают человеку возможность жить на земле, действовать и творить: зрение, слух, обоняние, вкус (местом пребывания органов, «ответственных» за эти чувства, является голова) и осязание (органом, «ответственным» за него, является рука). И вот четыре отделения «тфилин iuc.ii> рош» воздействуют на четыре органа чувств, находящихся в голове, а одно отделение «тфилин шель яд» воздействует на руку, для того, чтобы все пять чувств подчинить тем принципам, о которых говорится в текстах, заключенных в «тфилин».

Еврейские мыслители открывают еще один смысл в строении «тфилин»: иудаизм допускает возможность самых разных суждений, более того, он считает, что все эти суждения дополняют и обогащают друг друга (достаточно вспомнить о дискуссиях школы Шамая со школой Гилеля[1]). Поэтому в «тфилин», возлагаемом на голову – орган мысли, – есть отдельные места для различных отрывков из Торы. Однако то, что касается дела – действенного исполнения воли Вс-вышнего, что касается Галахи, регулирующей эту деятельность, то здесь нет места для различия во взглядах: Галаха должна быть единой, она обязывает всех евреев трудиться рука об руку во имя исполнения повелений Торы. И поэтому в «тфилин шель яд» нет различных отделений.

Теперь, прежде чем мы приступим к рассмотрению утренней молитвы, разберем вопрос о том, каков вообще источник заповеди о молитве.

[1] Шамай – один из величайших мудрецов Торы, бывший главой Верховного суда в Иерусалиме в то же самое время, когда Гилель был главой Сангедрина (высшего законодательного органа народа Израиля). Они жили в I веке до н.э. Шамай воспитал целую школу мудрецов – «Школу Шамая». Взгляды Шамая, усвоенные его последователями, отличались ригоризмом и неприятием каких бы то ни было компромиссов. Проводя в жизнь эту позицию, многие последователи Шамая пополнили ряды т.н. «ревнителей», которые вели ожесточенную войну против Рима. Гилель был духовным вождем народа Израиля в свое время и стал родоначальником династии, которая в течение 15 покотений, почти 450 лет возглавляла еврейский народ. Уроженец Вавилонии, происходивший из очень уважаемого рода, Гилель, тем не менее, прожил всю жизнь в чрезвычайной нужде и лишениях. Воспитал многочисленную школу мудрецов Торы – «школу Гилеля». Взгляды его, усвоенные его последователями, отличались мягкостью, терпимостью и стремлением к миролюбию. Согласно преданию, он жил 120 лет, как Моше-рабейну, из которых 40 лет провел в Вавилонии, 40 лет учился в Стране Израиля у величайших мудрецов Торы, а последние 40 лет жизни возглавлял народ Израиля. В Талмуде указывается более 300 случаев, когда школы Шамая и Гилеля заняли противоположные позиции в галахических вопросах, однако об их взглядах говорится в Талмуде: «И те и другие – слова Б-га живого».

ТФИЛА

Иудаизм определяет молитву (на иврите тфила) как «служение Вс-вышнему сердцем». Слова Торы «...служа Ему всем сердцем вашим» вызывают у наших мудрецов вопрос: что такое «служение Вс-вышнему сердцем»? И отвечают мудрецы: это – молитва.

Ценность молитвы, понятно, заключается в ее истинности, в том, что она зарождается в самой глубине сердца. Пророк Йешаягу говорит от имени Вс-вышнего: «Ибо приблизился этот народ ко Мне лишь на словах, языком своим прославляли Меня – а сердце их далеко от Меня». То есть несчастье состоит в том, что молитва превратилась в механическое произнесение слов, в то время как сердце занято посторонними вещами. И пророк заключает: «И стал их страх предо Мною просто-напросто заученной заповедью».

Вообще говоря, для содержания молитвы, формы выражения, стиля и даже языка, на котором она произносится, нет никаких ограничений. Потому что суть ее – как служения Вс-вышнему сердцем – может быть выражена когда угодно и как угодно. И все-таки мужи Великого собрания[1] установили строго определенный текст для молитвы – восемнадцать благословений, включающих в себя просьбы об удовлетворении всех основных нужд человека.

Эта молитва, ставшая центральной частью еврейского Б-гослужения, служит заменой служения Вс-вышнему в Храме, разрушенном почти две тысячи лет назад. Евреи молятся в течение суток три раза – соответственно трем важнейшим моментам Б-гослужения в Храме: принесению утреннего жертвоприношения за весь Израиль, принесению такого же жертвоприношения во второй половине дня и сжиганию ночью тех частей, которые не успели сжечь на жертвеннике до захода солнца.

Мудрецы Торы сообщают предание, что эти три молитвы – «Шахарит», «Минха» и «Маарив» (или «Арвит») – установлены еще праотцами еврейского народа. На это есть намек в Торе: «И встал Аврагам рано утром, и поспешил к тому месту, где стоял пред Б-гом» (Брейшит, 19) – то есть Аврагам установил утреннюю молитву, «Шахарит»; «И вышел Ицхак под вечер помолиться в поле» (Брейшит, 24) – потому что он установил молитву «Минха»; «И остановился Яаков в одном месте... потому что солнце зашло» (Брейшит, 27) – Яаков остановился, чтобы прочитать вечернюю молитву, «Маарив».

Из этих упоминаний о молитве мудрецы заключают, как именно ее следует произносить: стоя, изливая сердце свое пред Вс-вышним, как будто кроме вас и Вс-вышнего никого в мире нет, твердо веря в то, что Вс-вышний слышит молитву...

Молитвы, сопровождающие жизнь еврейского народа на протяжении многих столетий, приобрели особое значение после того, как jiapofl Израиля лишился Храма. И так сказал пророк Гошеа: «И принесем мы Тебе молитву наших уст вместо быков, которых приносили в жертву в Храме». Жертвоприношения предназначены для того, чтобы приблизить сынов Израиля ко Вс-вышнему, – и ту же роль выполняют молитвы: они устанавливают прямую, непосредственную связь между человеком и его Творцом.

МОЛИТВА «ШАХАРИТ»

Облачившись в «талит» и возложив «тфилин», мы приступаем к молитве «Шахарит». Первый большой раздел «сидура», который мы прочитываем, это «Акейдат Ицхак», 22-я глава из книги Брейшит, рассказывающая о том, как Вс-вышний повелел Аврагаму принести сына своего, Ицхака, в жертву Себе.

Включение этой истории в «сидур» преследует несколько целей:

1. Пробудить в наших сердцах такую же готовность к самоотверженному исполнению воли Вс-вышнего, которую проявил Авралам, отправившись принести в жертву своего сына Ицхака. Еврей – это верный солдат Вс-вышнего, быстро и точно исполняющий приказы Главнокомандующего, готовый в любой момент выполнить завет Торы: «И люби Г-спода, Б-га твоего, всей душою своей» – то есть, как говорит Мишна, вплоть до готовности отдать Ему свою душу.

2. Чтобы каждый день снова прозвучало обращение ангела к Аврагаму: «Не протягивай руки твоей к отроку и не делай ему ничего» – в знак того, что Вс-вышний желает не человеческих жертвоприношений и кровопролития вообще, но мира.

3. Чтобы пробудить милосердие Вс-вышнего к нам и нашей молитве, напомнив о заслугах наших праотцев, как говорится в молитве, заканчивающей чтение «Акейдат Ицхак»: «Владыка мира! Так же, как Аврагам, отец наш, преодолел в себе жалость к своему единственному сыну, чтобы от всего сердца исполнить волю Твою, – да преодолеет милосердие Твое гнев Твой на нас и да возобладает милосердие Твое над Твоей строгостью, и относись к нам, Г-сподь, Б-г наш, с любовью и состраданием...»

Потом мы читаем первый раздел молитвы «Шма» («Слушай, Израиль»). Мы делаем это, опасаясь, что если молитва «Шахарит» продлится слишком долго, мы не успеем прочитать «Шма» в надлежащее время – то есть в течение первой четверти светлого времени суток. (Например, если оно длится 12 часов, то заповедь чтения «Шма» должна быть исполнена в течение первых трех часов дня.) Ясно, что летом, когда светает рано, время чтения «Шма» заканчивается скорее, чем зимой, когда солнце всходит позднее.

После этого краткого варианта «Шма» мы приступаем к чтению отрывков о жертвоприношениях в Храме. Особое внимание мы уделяем утреннему жертвоприношению «тамид» – ежедневному жертвоприношению за весь еврейский народ, с которого начинался распорядок Б-гослужения в Храме, а затем упоминаем о других жертвоприношениях, которые в определенном порядке приносили в Храме в течение дня. Об этом говорит отрывок из Талмуда, перечисляющий порядок жертвоприношений в изложении аморая[2] Абайе[3].

Вслед за этим мы изучаем целую главу Мишны из трактата Звахим, в которой более детально рассказывается обо всех жертвоприношениях, совершавшихся в Храме, и об их характерных особенностях. Этим изучением мы выражаем нашу надежду на скорое восстановление Храма и на возобновление жертвоприношений. Эта наша надежда – часть общей мечты об освобождении всего народа Израиля и о возвращении из изгнания. В то же самое время изучение порядка жертвоприношений в настоящее время является заменой совершения их в действительности – по принципу «И принесем мы молитву наших уст вместо быков».

Весь этот раздел «сидура» заканчивается еще одним отрывком из Талмуда, излагающим тринадцать принципов исследования Торы. Этот отрывок – барайта (то есть галаха, сообщаемая танаями[4], но не вошедшая в кодекс Мишны, созданный раби Йегудой Ганаси). Эта барайта сообщается танаем раби Ишмаэлем и имеет очень важное значение соединяющего звена между Устной и Письменной Торой[5]: она учит, что Письменная и Устная Тора вместе и одновременно спустились в наш мир с Небес, и нет никакой возможности отделить одну от другой.

Этот принцип – единство Письменной и Устной Торы – основа еврейской веры, на которую опирается все наше исполнение заповедей Торы. В книге Ваикра, 26:46, сказано: «Вот законы, постановления и указания [торот – мн. ч. от слова Тора], которые установил Г-сподь между Собой и сынами Израиля на горе Синай, через Моше», – обе Торы, и Письменная, и Устная, без которой понимание Письменной Торы невозможно, даны Вс-вышним в один и тот же день с горы Синай.

«ПСУКЕЙ ДЕЗИМРА»

«Прежде чем молиться, человек должен восхвалить Вс-вышнего». Из этого изречения наших мудрецов следует, что не пристало человеку обращаться ко Вс-вышнему с просьбами об удовлетворении своих повседневных нужд, не выразив своего преклонения перед всемогуществом Того, к Кому он обращается, и не воздав хвалу Его величию. Мишна говорит, что «благочестивые люди прежних времен выжидали целый час перед молитвой, дабы устремить свое сердце ко Вс-вышнему». То есть перед молитвой «Шмонэ-эсрэ», содержащей в себе просьбу об удовлетворении всех нужд человека, они в течение долгого времени читали славословия Творцу Вселенной, заимствованные большей частью из книги Тегилим – неисчерпаемого источника благодарственных молитв Вс-вышнему. Совокупность этих благодарственных молитв в «сидуре» называется «Псукей дезимра» («оды»).

Следует отметить, что в субботы и праздники этот раздел «сидура» значительно расширен по сравнению с теми «Псукей дезимра». которые читаются в будни, потому что в эти дни у человека больше свободного времени.

Сефардские евреи и хасиды («сидур» которых основывается на указаниях Ари – раби Ицхака Лурии Ашкенази, одного из величайших кабалистов, жившего в XVI в. в городе Цфат, в Галилее) начинают этот раздел «сидура» со слов «Благодарите Г-спода, взывайте к имени Его...» Затем они читают «Хвалебную песнь Давида в честь начала храмовой службы» и благословение «Благословен Тот, Кто сказал – и возник мир», открывающее собой собственно «Псукей дезимра». Согласно же «сидуру» ашкеназских евреев порядок этих песнопений иной: сначала – «Хвалебная песнь Давида в честь начала храмовой службы» и благословение «Благословен Тот, Кто сказал...», а уже потом – «Благодарите Г-спода, взывайте к имени Его».

«Псукей дезимра» не только начинаются с благословения, но и кончаются им. Это – благодарственная молитва «Да будет восхвалено имя Твое вовек». Два эти благословения придают «Псукей дезимра» единство формы, которое нельзя нарушать, разговаривая посредине, между «Благословен Тот, Кто сказал» и «Да будет восхваляемо». Только «амен» можно отвечать посредине «Псукей дезимра», а также некоторые другие слова, отличающиеся особой святостью.

Отдельные отрывки «Псукей дезимра» следует произносить стоя. Это – «Благословен Тот, Кто сказал», «Песнь благодарственного жертвоприношения», раздел от слов «И благословил Давид» до ответа на слова хазана «Благословите Г-спода благословенного» включительно. В субботы и праздники принято стоять начиная со слов «И благословил Давид» до окончания «Песни на берегу моря» (в которой запечатлен важнейший период в истории нашего народа – переход посуху через море во время исхода из Египта), снова вставать для благословения «Да будет восхваляемо имя Твое», а садиться лишь после ответа на слова хазана «Благословите...»

Во время произнесения «Благословен Тот, Кто сказал» принято держать в руке две передние кисти «цицит» «большого талита» и целовать их после окончания благословения. Неженатые целуют кисти «цицит» их «малого талита».

«Песнь благодарственного жертвоприношения» не читают в те дни, когда в Храме нельзя было приносить благодарственное жертвоприношение: в субботы, в праздники, в канун Песаха и канун Йом-Кипура.

Особое место в «Псукей дезимра» занимает «Ашрей» («Счастливы находящиеся в Храме Твоем»), глава 145 из книги Тегилим. «Ашрей» представляет собой акростих, построенный по порядку букв в еврейском алфавите, и повествует о великих милостях Вс-вышнего, о Его доброте и милосердии, обращенных на все Его творения. С особым настроением следует произносить стих «Раскрываешь Ты Свою ладонь и даешь пишу каждому созданию вовремя», и принято в этот момент касаться рукой сначала «тфилин шель яд», потом «тфилин шель рош», а затем целовать руку.

Мудрецы наши говорят, что эта глава из Тегилим (называемая в оригинале также «Хвалебная песнь Давида») обладает особыми свойствами – человек, читающий ее три раза в день, может быть уверен, что у него есть удел в будущем мире. Поэтому наши мудрецы включили ее в «сидур», чтобы молящийся читал ее трижды в день: два раза в «Шахарит» и один раз в «Минхе».

[1] Мужи Великого собрания – мудрецы Торы, возглавлявшие еврейский народ после возвращения из Вавилонского изгнания во времена Эзры и Нехемии. Они провозгласили Тору единственной конституцией еврейского государства, а Сан-гедрин – единственным авторитетом в вопросах установления Галахи. Среди мужей Великого собрания находились также пророки. В своей деятельности Великое собрание руководствовалось тремя принципами: правосудие, воспитание молодого поколения и распространение изучения Торы (Авот, гл. 1). Им были приняты постановления, продолжающие регулировать еврейский образ жизни вплоть до нашего времени. Мужи Великого собрания установили в частности обязанность трижды в день читать молитву «Шмонэ-эсрэ».

[2] Амораи (арам, «переводчики», «толкователи») – мудрецы Торы, жившие в период от создания Мишны до завершения Талмуда. Они объясняли слова танаев (см. сноску 7), запечатленные в Мишне и Барайте, и донесли их до широких масс народа Израиля. В эпоху амораев установились тесные связи между мудрецами Торы, жившими в Стране Израиля, и мудрецами Торы в Вавилонии (Месопотамии), выразившиеся, в частности, в обмене учениками между этими центрами изучения Торы. Метод изучения Торы у амораев Вавилонии отличался большей сложностью, нежели у амораев Страны Израиля, и потому способ изложения материала в Иерусалимском Талмуде более прост, чем в Талмуде Вавилонском. Известны имена ок. 3000 амораев; первые из них по времени – Рав и Шмуэль, последние – рав Аши и Равина, редакторы Вавилонского Талмуда.

[3] Абайе – один из самых знаменитых амораев Вавилонского Талмуда. Он и его товарищ по изучению Торы, Рава, в значительной степени определили облик Вавилонского Талмуда. Несмотря на слабое здоровье и материальные невзгоды, Абайе никогда не оставлял изучение Торы и в конце концов был назначен главой одной из виднейших йешив Вавилонии – истины в городе Пумбедита. Обладавший идеальными чертами характера, Абайе сумел подчинить всю свою жизнь непрестанному служению Всевышнему.

[4] Танаи (арам, «повторяющие», «сообщающие») – мудрецы Торы периода становления и создания Мишны. начиная от первосвященника Шимона-праведника и кончая раби Йегудой Ганаси. Согласно традиции, танаи являются звеньями цепочки передачи знаний Устной Торы, и путей от самого Моше-рабейну. Не все танаи упоминаются в Мишне, и не все мудрецы, упоминающиеся в Миш-не, – танаи. В узком смысле слова танаи – это представители школы Шамая и школы Гйлеля. В таком смысле известны шесть поколений танаев, начиная с раби Акавьи бен Магалалеля и рабана Гамлиэля Старшего, и кончая раби Йегудой Ганаси, создателем и редактором Мишны.

[5] Письменная и Устная Тора – согласно еврейской традиции, на горе Синай Всевышний вручил Моше Письменную Тору и одновременно – объяснение ее содержания и способов исполнения ее заповедей, то есть Тору Устную. С этой точки зрения, все открытия в Торе, сделанные во всех прошедших с тех пор поколениях, вся талмудическая и постталмудическая литература, труды законоучителей и т.п. относятся к сфере Устной Торы. В начале трактата Мишны Авот сказано: «Моше получил Тору с Синая и передал ее Йегошуа бин Нуну, Йегошуа – старейшинам, старейшины – пророкам, а пророки передали ее мужам Великого собрания». То есть когда Тора была дана Моше на Синае, одновременно были даны также принципы ее объяснения и исследования, которые затем передавались из поколения в поколение. Пятикнижие в виде свитка Торы было собственноручно записано Моше перед смертью, причем каждому из колен Израиля он вручил точную копию этого свитка, а один – как эталон – заключил на хранение в священный Ковчег, где лежали Скрижали завета. Объяснение же смысла Письменной Торы Моше сообщил Йёгошуа устно, и так Устная Тора передавалась из уст в уста вплоть до создания Мишны, в которой была записана основа Устной Торы.

«ШМА ИСРАЭЛЬ!»

«БЛАГОСЛОВИТЕ!» – ЧТЕНИЕ «ШМА»

Хазан заканчивает «Кадиш» и, слегка наклонив голову, призывает общину: «Благословите Г-спода благословенного!» И молящиеся, тоже в поклоне, отвечают: «Благословен Г-сподь благословенный во веки веков!»

Хазан повторяет этот ответ и тем самым открывает чрезвычайно важный раздел в молитвах «Шахарит» и «Маарив» – чтение «Шма» («Слушай, Израиль!»).

«Шма» – это единственная молитва, данная Торой как одна из 613 заповедей. Все остальные молитвы (за исключением «Биркат гамазон» – о ней мы будем говорить ниже) составлены мудрецами Торы, лишь обязанность читать «Шма» и время, когда ее надо читать, – это заповедь Письменной Торы.

В гл. 6-й книги Дварим сказано: «И повторяй их детям твоим, и произноси их... ложась и вставая». Это значит, что чтение разделов «Слушай, Израиль», «И будет: если послушаетесь» и присоединенной к ним главы о «цицит», напоминающей об исходе из Египта и нашем долге исполнять все заповеди Торы, – одна из заповедей Торы, исполнять которую надлежит вечером («ложась») и утром («вставая»).

Как было уже упомянуто выше (в связи с «мезузой»), «Шма» выражает нашу веру в единство Творил Вселенной и нашу готовность исполнять Его повеления. Согласно традиции написания Торы, идущей от самого Моше-рабейну, в первой фразе «Шма» две буквы пишутся большего размера, нежели остальные: буква «айн» в слове шма («слушай») и буква «далет» в слове эхад («един»). Вместе они составляют слово эд («свидетель») – еврей, произносящий символ нашей веры, тем самым свидетельствует перед всем миром о том, что Вс-вышний, Б-г наш – Властелин всей Вселенной, что Он был, есть и будет, что Его царская власть – надо всем сущим и что Он – един.

Это – основа монотеизма, который прочие народы переняли у народа Израиля и который лег в основу их культур.

Во время произнесения «Шма Исраэль» принято прикрывать глаза правой рукой – чтобы отрешиться от окружающего и сосредоточиться на содержании этих слов, символа и основы нашей веры.

Заповедь чтения «Шма» настолько важна, что наши мудрецы постановили: человек, уже прочитавший «Шма», обязан читать ее снова, если оказывается в синагоге, где как раз в это время община читает «Шма», – чтобы у постороннего наблюдателя не создалось впечатления, будто этот человек отделяет себя от общества.

Кабалисты открывают нам, что само слово эхад («един») содержит в себе намек на то, о чем говорит «Шма». Числовое значение первой буквы, «алеф», – 1. Это означает, что Вс-вышний – один. Числовое значение второй буквы, «хет», – 8. Это намек на семь небесных сфер вверху и на одну землю внизу. Числовое значение последней буквы, «далет», – 4. Она намекает на четыре стороны света. Таким образом, само слово эхад указывает на то, что Вс-вышний – один и на небесах вверху, и на земле внизу, и во всех четырех сторонах света, то есть не ограничен ни пространством, ни временем.

После слов «Слушай, Израиль: Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь един!» принято немедленно добавлять шепотом: «Благословенно имя славного царства Его во веки веков!» Источник этого обычая освещается рассказом Устной Торы о последних часах жизни нашего праотца Яакова (Израиля):

Когда Яаков почувствовал приближение смерти, он позвал к себе двенадцать своих сыновей. Испытующе глядя на них, он старался найти ответ на угнетавший его сердце вопрос: все ли сыновья одинаково твердо верят в единого Творца Вселенной, все ли одинаково преданы исполнению заповедей Вс-вышнего? Ведь и у Аврагама, его деда, был негодный сын Ишмаэль, а у Ицхака, отца Яакова, был негодный сын Эйсав... «Неужели я лучше, чем Аврагам и Ицхак? – думал он. – Все ли двенадцать моих сыновей готовы идти по моему пути, пути служения единому Б-гу?..»

Сыновья Яакова поняли, что тревожит их отца, и чтобы рассеять его сомнения, воскликнули в один голос: «Слушай, Израиль: Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь един!» То есть между ними нет ни одного, который склонен был бы сойти с пути искренней веры в нашего Б-га.

Когда Яаков услышал эти слова, камень скатился с его сердца, и он радостно ответил: «Благословенно имя славного царства Его во веки веков!» – в знак благодарности Вс-вышнему за то, что среди его сыновей не оказалось ни одного недостойного.

Вот почему мы сопровождаем наш символ веры благословением, которым Яаков ответил на призыв своих сыновей. Но произносим мы эти слова шепотом, поскольку они не входят в текст «Шма», записанный в Торе.

Чтение «Шма» сопровождается в нашем «сидуре» благословениями – и до, и после него. В молитве «Шахарит» их три: два перед «Шма» и одно после. Первое из благословений, предшествующих «Шма», – «длинное», а второе – «короткое».

«Длинным» называется благословение, которое начинается формулой «Благословен Ты, Г-сподь» и кончается ею (реальная длина благословения, то есть количество слов в нем, роли не играет). «Короткое» – это благословение, которое только кончается этой формулой.

«Длинное» благословение перед «Шма» в молитве «Шахарит» начинается словами: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, создающий свет и творящий тьму, устанавливающий мир и творящий все!», а заканчивается – «Благословен Ты, Г-сподь, создатель светил!» Это – хвалебный гимн Вс-вышнему, непрестанно, каждый лень обновляющему творение мира.

В этом благословении содержатся также слова освящения Вс-вышнего, которые мы обязаны произносить четыре раза в день: «Свят, свят, свят Г-сподь воинств! Полна вся земля славой Его!» (эти слова заимствованы из видения пророка Йешангу). а также «Да будет благословенна слава Г-спода, где бы она ни открывалась!» (из пророчества Йехезкеля).

По своим первым словам это благословение называется «Создающий свет», и оно, в частности, призвано разрушить представление, которое в свое время было очень распространено в Персидской империи: будто в мире существуют два начала – света и тьмы, – которые находятся в непрестанной борьбе за главенство в мире. На это ответил еще пророк Йешаяту (45:7): Вс-вышний – един, Он «создает свет и творит тьму, устанавливает мир и творит зло». Эти слова (с небольшими изменениями) и вошли составной частью в первое из благословений перед чтением «Шма».

Второе, «короткое», благословение посвящено целиком восхвалению Вс-вышнего, давшего нам совершенно особый свет – свет Торы. Оно начинается словами: «Любовью вечной возлюбил Ты нас, Г-сподь...» (или: «Великой любовью возлюбил Ты...» в ашкеназском «сидуре»), а заканчивается так: «Благословен Ты, Г-сподь, избравший народ Свой, Израиль, с любовью!»

Во время чтения этого благословения мы собираем в левой руке, между мизинцем и безымянным пальцем все четыре кисти «цицит» и прижимаем их к сердцу. Затем, когда мы произносим третий раздел «Шма» -главу о «цицит», – мы целуем их каждый раз, когда упоминаем слово «цицит», и в заключении: «Г-сподь, Б-г ваш – истинно». При словах «и увидите их...» мы смотрим на «цицит». Далее, во время чтения последующего благословения мы еще раз целуем «цицит» при словах «достоверны и желанны вечно» – в знак прощания с «цицит».

В двух местах текста «Шма», где упоминаются «тфилин», мы касаемся пальцами правой руки сначала «тфилин шель яд», а затем «тфилин шель рош» и каждый раз целуем пальцы.

Весь текст «Шма» состоит из 248 слов (число, равное числу членов нашего организма), что выражает нашу полную подчиненность верховной власти Вс-вышнего – всем нашим сущее гном, как сказал царь Давид и книге Тегилим: «Все кости мои скажут: Г-сподь, кто подобен Тебе?!»

Правда, в оригинальном тексте «Шма» в Торе есть только 245 слов. Поэтому чтобы дополнить их число до 248, хазан произносит вслух три последних слова «Шма» и переходит к следующему благословению: «Г-сподь, Б-г ваш – истинно!» Тот же, кто молится в одиночку и не слышит хазана, восполняет число слов «Шма» тем, что перед словами «Слушай, Израиль» произносит: «Б-г – верный Царь».

Благословение, соединяющее «Шма» с молитвой «Шмонэ-эсрэ» в утренней молитве «Шахарит», – «короткое» благословение. Оно начинается, как уже упоминалось, словом «истинно» и заканчивается словами «Благословен Ты, Г-сподь, спасший Израиль!»

После этих слов нельзя отвечать «амен» – для того, чтобы соединить упоминание о спасении Израиля с молитвой «Шмонэ-эсрэ».

«ШМОНЭ-ЭСРЭ»

Молитва «Шмонэ-эсрэ», называемая также «Амида», является стержнем всех трех ежедневных молитв. Ее названия отражают ее строение и способ ее произнесения.

Почему она называется «Шмонэ-эсрэ»? Шмонэ-эсрэ в переводе с иврита означает «восемнадцать», и в основе своей эта молитва состоит именно из восемнадцати благословений. Мы говорим «в основе своей», потому что после разрушения Второго Иерусалимского Храма к этой молитве было добавлено еще одно благословение – «И да не будет надежды доносчикам». Однако «Шмонэ-эсрэ» сохранила свое прежнее название, под которым она была известна в народе. Другая причина заключалась в том, что мы верим в наступление дня, когда исчезнет необходимость молиться о защите против доносчиков и других злодеев, и молитва снова будет состоять из восемнадцати благословений.

Слово амида означает «стояние». Так называется эта молитва потому, что произносить ее необходимо стоя – ноги сдвинуты вместе, нельзя поворачиваться ни вправо, ни влево, отвлекаться от исполнения своего долга пред Вс-вышним.

У пророка Йехезкеля сказано про ангелов: «Ноги их – как одна прямая нога». То есть ангелы стоят, плотно сдвинув ноги, и читая молитву «Шмонэ-эсрэ», мы подражаем им.

Евреи, находящиеся за пределами Эрец-Исраэль, читают «Шмонэ-эсрэ», обратившись лицом к Стране Израиля – как сказал царь Шломо в своей молитве при освящении Храма (Млахим 1, 8): «И будут они молиться в сторону страны своей». Евреи, находящиеся в Эрец-Исраэль, обращаются в сторону Иерусалима – об этом царь Шломо говорит в той же молитве: «И будут они молиться в сторону города, Который избрал Ты». А тот, кто читает «Шмонэ-эсрэ», находясь в самом Иерусалиме, поворачивается лицом по направлению к Храмовой горе, на которой стоял Храм, – как говорит царь Шломо: «И будут они молиться, обращаясь к этому месту, и возблагодарят имя Твое».

Молиться «Шмонэ-эсрэ» надлежит шепотом, чтобы не мешать соседу, в глубоком благоговении, сосредоточив на молитве все свои мысли и чувства.

Утром, во время молитвы «Шахарит», для прочтения «Шмонэ-эсрэ» встают с места в конце благословения, ведущего от «Шма» к «Амиде», при словах: «Хвала Б-гу Вс-вышнему, избавителю их», а закончив его словами «...спасший Израиль», делают три шага вперед и приступают к «Шмонэ-эсрэ».

Этому обычаю есть целый ряд объяснений. Во-первых, Тора рассказывает, что когда Моше-рабейну приближался ко Вс-вышнему, поднимаясь на гору Синай, он должен был преодолеть три препятствия, отделявших его от Шхины (Б-жественного присутствия): мрак, облако, туман. Вот так же и мы – прежде чем приблизиться к Шхине и обратиться ко Вс-вышнему во втором лице («Благословен Ты...» – как будто Он стоит напротив нас), мы делаем три шага. Кроме того, это напоминает принятый при дворцах царей этикет: прежде чем обратиться к царю с прошением, делают три шага, как бы выражая этим нерешительность и прося царя о соизволении выслушать просьбу. Поэтому когда мы заканчиваем «Шмонэ-эсрэ», на словах «Устанавливающий мир в Своих высотах, Он пошлет мир нам и всему Израилю» мы отступаем на три шага назад подобно служителю, собирающемуся отойти от своего господина и выражающему тем самым просьбу о позволении сделать это.

В течение молитвы «Шмонэ-эсрэ» кланяются лишь в начале и в конце первого благословения и в начале и конце восемнадцатого («Благодарим...»). Галаха не только точно указывает, где в молитве нужно кланяться, но и каким образом: плотно сжатые колени слегка сгибают при слове «благословен», с которого начинается «Шмонэ-эсрэ», при слове «Ты» верхнюю часть туловища наклоняют вперед, а при произнесении имени Вс-вышнего следует полностью выпрямиться. Так указывают мудрецы наши: «Когда кланяются – кланяются при слове «благословен», а когда выпрямляются – выпрямляются при упоминании имени Вс-вышнего».

В трактате Мегила Вавилонского Талмуда говорится о некоторых подробностях церемониала молитвы «Шмонэ-эсрэ». Шимон Гапаколи[1] был тем, кто окончательно сформулировал текст «Шмонэ-эсрэ» по заданию рабана Гамлиэля из Явнэ. Согласно другим сведениям, редакцию текста молитвы завершили 120 мужей Великого собрания, среди которых были также три последних пророка – Хагай, Зхарья и Малахи.

В соответствии с принципом «прежде чем молиться, человек должен восхвалить Вс-вышнего», первые три благословения «Шмонэ-эсрэ» посвящены восхвалению Вс-вышнего. Три последних благословения – это выражение благодарности Вс-вышнему (хотя и в них тоже содержатся некоторые просьбы, например, «и восстанови службу в Святая Святых Твоего Храма» или «даруй мир, добро и благословение»).

Тринадцать (первоначально двенадцать) срединных благословений предназначены для того, чтобы дать нам возможность просить Вс-вышнего об удовлетворении всего, что нужно каждому из нас – в том числе и тем, кто иначе не смог бы достаточно ясно выразить свои нужды.

Первые шесть из этих благословений это личные просьбы:

– «Удели нам от Своей мудрости, понимания и разума»;

– «Возврати нас, Отец наш, к Торе Твоей»;

– «Прости нас, Отец наш, ибо грешны мы»;

– «Взгляни на страдания наши и заступись за нас»;

– «Лечи нас, Г-сподь, и мы излечимся»;

– «Благослови для нас, Г-сподь, Б-г наш, этот год».

Остальные благословения, находящиеся в середине молитвы, в большей степени относятся ко всему Израилю и к нуждам всего народа:

– «Протруби в большой шофар, возвещая о свободе нашей»;

– «Снова поставь над нами судей, как в прежние времена, и дай нам советчиков, какие были раньше»;

– «И да не будет надежды доносчикам»;

– «Над праведниками, и над благочестивыми... смилуйся, Г-сподь, Б-г наш»;

– «И в Иерусалим, город Твой, по милосердию Своему возвратись»;

– «Потомка Давида, служителя Твоего, поскорее взрасти».

Тринадцатое благословение, заключающее ряд срединных благословений – одновременно и личных, и относящихся ко всему еврейскому народу, звучит так: «Милосердный Отец, услышь наш голос! Г-сподь, Б-г наш, сжалься над нами и прими милостиво и благосклонно молитву нашу!..» Именно в этом месте принято обращаться ко Вс-вышнему с нашими личными просьбами, для которых не нашлось места в общепринятом тексте молитвы.

При определенных обстоятельствах к молитве «Шмонэ-эсрэ» добавляют вставки: на исходе субботы, во время молитвы «Маарив», в четвертом от начала благословении «Ты даруешь человеку разум» говорят: «Ты даровал нам способность постигать Тору Твою»; в рош-ходеш и в холь-гамоэд (срединные дни праздников Песах и Сукот) в благословение «Отнесись благосклонно...» вставляют молитву «Да поднимется и придет...»; во время Десяти дней покаяния – в общей сложности шесть изменений и добавлений; в Хануку и в Пурим – благодарственную молитву «И за чудеса...»; в дни постов – мольбу «Ответь нам... в день поста нашего».

В Стране Израиля в девятое по счету благословение («Благослови... этот год»), вообще представляющее собой просьбу об обеспечении пропитанием, следует вставлять слова «и пошли росу и дождь для блага нашего» в зимние месяцы, когда идут дожди. Мы начинаем просить о дожде 7 числа месяца хешван и говорим эту вставку вплоть до первого дня Песаха.

Почему же мы начинаем просить о дожде именно 7 хешвана? Во времена Второго Храма в Иерусалим приходили евреи-паломники, в том числе и из других стран. Мудрецы наши подсчитали, что требуется 15 дней для того, чтобы из Иерусалима добраться до самой отдаленной границы Страны Израиля, реки Евфрат. Поскольку последний день праздника Сукот, праздник Шмини-Ацерет (он же Симхат-Тора), выпадает на 22 число месяца тишрей, то надо дать возможность паломникам, пришедшим из Месопотамии, благополучно добраться домой. Не приличествует молить Вс-вышнего о дожде в то время, когда евреи, пришедшие на праздник в Храм, еще находятся в пути. 15-й день после 22 тишрей – это как раз 7 хешвана, и с этого дня мы начинаем просить Вс-вышнего: «...и пошли росу и дождь для блага нашего на землю».

Во втором благословении «Шмонэ-эсрэ» также упоминаются роса и дождь, но там это имеет иной смысл: прославление всемогущества Творца, Который посылает росу, ветер и дожди. В различные времена года мы изменяем формулу этих упоминаний: с первого дня праздника Песах до Шмини-Ацерет мы говорим: «посылающий росу», а от молитвы «Мусаф» в Шмийи-Ацерет до первого дня Песаха мы говорим то, что соответствует сезону дождей в Стране Израиля: «заставляющий дуть ветер и льющий дожди».

ПОВТОРЕНИЕ «ШМОНЭ ЭСРЭ» ВСЛУХ

В молитвах «Шахарит» и «Минха» после того; как молящиеся прочитали «Шмонэ-эсрэ» шепотом, про себя, хазан, который ведет общественную молитву, повторяет всю молитву вслух. В это время нельзя отвлекаться и разговаривать – мы должны внимательно слушать хазана и перед заключением каждого благословения, при упоминании хазаном имени Вс-вышнего, отвечать: «Благословен Он и благословенно имя Его!», а после окончания благословения – «амен».

Когда хазан повторяет «Шмонэ-эсрэ», к молитве прибавляют три вставки:

1. «Кдуша» («освящение»), главные моменты которой – цитаты из пророков Йехезкеля и ЙешаяГу (упомянутые нами выше, в связи со чтением «Шма»): «Свят, свят, свят...» и «Да будет благословенна слава Г-спода...»

2. «Модим дерабанан». Когда хазан заканчивает 17-е (3-е от конца) благословение словами «...возвращающий Свою Шхину в Сион», мы кланяемся и говорим благословение, немного отличающееся от того, которое мы говорили шепотом на том же месте. Оно тоже начинается словом модим («благодарим»); обязанность произносить его установили рабанан, то есть мудрецы Торы – поэтому оно и называется «Модим дерабанан», т.е. «Модим, установленное мудрецами Торы».

В «Модим дерабанан», в частности, говорится: «...и Ты продлишь и поддержишь нашу жизнь, и соберешь нас из изгнания во дворах Святилища Своего... чтобы мы хранили Твои законы, и исполняли волю Твою, и служили Тебе всем сердцем...»

3. «Биркат гакоганим» («благословение когенов»), которое заимствовано из Торы, из книги Бемидбар (гл. 6), где Вс-вышний повелевает ког~енам, потомкам первосвященника Агарона, благословлять народ Израиля «тройным благословением»: «Да благословит тебя Г-сподь и охранит! Да будет благосклонен к тебе Г-сподь и помилует тебя! Да будет благоволить к тебе Г-сподь и пошлет тебе мир!»

Эта заповедь Вс-вышнего не ограничена лишь временем, когда у нас есть Храм. В наше время, когда Храма нет, когены, находящиеся в синагоге во время молитвы, тоже обязаны благословлять народ. В то время, когда хазан повторяет «Шмонэ-эсрэ», когены идут омыть свои руки; причем находящиеся в синагоге левиты обслуживают их при этом: они льют воду на руки когенов. Когены снимают обувь, подобно тому, как снял обувь Моше-рабейну, когда ему открылся Вс-вышний: «Сбрось обувь с твоих ног, ибо место, на котором стоишь ты, – земля святая». Они снимают обувь также и в память о том, что когены работали в Храме босыми.

Когда хазан начинает благословение «Отнесись благосклонно, Г-сподь, Б-г наш, к народу Своему, Израилю», когены поднимаются на «духан» – возвышение, на котором стоит «арон кодеш», и становятся там лицом к нему. Услышав призыв хазана «Когены!», они начинают произносить благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам благословлять народ Твой, Израиль, с любовью!» Закутанные с головой в свои «талиты», распростерши вперед руки со сложенными особым образом пальцами, они поворачиваются к общине сразу после того, как заканчивают это благословение, и начинают слово за словом повторять вслед за хазаном «тройное благословение». В конце каждого из составляющих его трех звеньев община отвечает «амен».

Есть в Стране Израиля общины, в которых когены благословляют народ только по субботам в конце молитвы «Мусаф», в рош-ходеш и в праздники. В других общинах, кроме этого, когены благословляют народ изо дня в день во время молитвы «Шахарит».

Не следует смотреть в сторону когенов, когда они произносят тройное благословение», – ибо в этот момент когенов осеняет Шхина, смотреть на Которую мы не имеем права.

[1] Шимон Гапаколи – танай. Согласно мнению Раши, его прозвище, Гапаколи, означает «продавец ваты».

«ТАХАНУН»

В молитвы «Шахарит» и «Минха» после того, как хазан завершил повторение «Шмонэ-эсрэ», читают совершенно особую молитву, называемую «Таханун» («Мольба»). Это исповедь в совершенных грехах и мольба об их прощении.

Центральная часть «Тахануна» – 6-я глава из книги Тегилим, которую мы читаем сидя. В «Шахарит» мы опускаем при этом голову на правую руку (потому что на левую возложен «тфилин»), а в «Минху» – на левую. Поэтому эта часть «Тахануна» называется «Нефилат апаим» («падение ниц»).

В понедельник и четверг, когда в синагоге читают Тору, «Таханун» значительно расширен за счет прибавления к нему молитв о прошении, снисхождении и искуплении, которые мы читаем стоя.

В субботы, рош-ходеш, Хануку, Ту-Бишват, 14 и 15 первого адара (в високосный год), в Пурим, на протяжении всего месяца нисан, 14 ияра (Песах-Шейни), в Лаг-Баомер, с 1 по 12 сивана включительно, Девятого и Пятнадцатого ава, в канун Рош-Гашана и с кануна Йом-Кипура до конца месяца тишрей «Таханун» не читают. Не читают «Таханун» и если после молитвы в синагоге будет совершаться церемония обрезания, а также если среди молящихся присутствует молодожен, со дня свадьбы которого еще не прошло семи дней, или если там находится сандак (тот, кто во время обрезания держит ребенка на коленях), могель (тот, кто совершает обрезание) или отец младенца, которому в этот день делают обрезание.

ЧТЕНИЕ ТОРЫ ПО ПОНЕДЕЛЬНИКАМ И ЧЕТВЕРГАМ

Два раза в неделю, в понедельник и четверг, после молитвы «Таханун» в синагоге читают Тору: первый из семи разделов той главы Торы, которую прочитают в ближайшую субботу.

Эзра-гасофер[1], живший в период возвращения еврейского народа из Вавилонского изгнания в начале эпохи Второго Храма, учредил это для того, чтобы дать возможность услышать чтение Торы тем сельским жителям, которые не могли собрать «миньян» в своих селениях. В понедельник и четверг, базарные дни, эти крестьяне обычно приезжали в город.

Кстати, по этой же самой причине мудрецы постановили, что еврейские суды должны быть открыты по понедельникам и четвергам – чтобы сельские жители не должны были специально ради этого приезжать в город.

Смысл чтения Торы по понедельникам и четвергам состоит в том, чтобы не проходило трех дней без чтения Торы. В 15-й главе книги Шмот сказано: «И шли они три дня по пустыне, не находя воды». «Вода» – это символ Торы, и тот, кто три дня идет без «воды», то есть без Торы, рискует тем, что душа его высохнет, и все опасности, подстерегающие в пустыне одинокого путника, обрушатся на него.

Поскольку по субботам в синагогах читают Тору (см. ниже. стр. 110), то установление Эзры обеспечивает нас духовной пищей каждые три дня.

Перед открытием «арон кодеш» молящиеся говорят следующее: «И было: когда Ковчег трогался в путь, говорил Моше: Восстань, Г-сподь, – и рассеются враги Твои, и убегут от лица Твоего ненавидящие Тебя! Ибо из Сиона выйдет Тора, и слово Г-спода – из Иерусалима! Благословен Тот, Кто в святости Своей даровал Тору народу Своему, Израилю!» Поскольку Вс-вышний особо благоволит нам тогда, когда мы вынимаем Тору, чтобы заниматься ею, мы пользуемся этим моментом и произносим молитву, составленную на арамейском языке, которая заканчивается так: «Не на человека я полагаюсь, не на ангела возлагаю я свои надежды, но на небесного Б-га, ибо Он – истинный Б-г, и Тора Его – истинна, и истинны Его пророки, и великие деяния Его добры и истинны. К Нему я стремлюсь и Его святое имя восхваляю! Да будет угодно Тебе раскрыть мое сердце для Торы, исполнить запросы сердца моего и сердец всех сынов Израиля, даровав нам благо, здоровье и мир!»

Одному из молящихся оказывается честь вынуть свиток Торы (а также вернуть его на место после чтения). Он передает свиток Торы хазану, который провозглашает: «Возвеличьте Г-спода со мной, и вместе превознесем Его имя!» А община отвечает: «Тебе, Г-сподь, – величие, могущество, краса, победа и хвала!..» и т. д. Принято целовать свиток Торы в то время, когда его проносят от «арон кодеш» до «бимы» -возвышения в центре синагоги, на котором стоит особый стол, куда кладут свиток Торы для чтения.

В будние дни для чтения Торы вызывают только трех человек: когена, левита и просто еврея – то есть представителей всех трех уровней народа Израиля.

Каждый из вызванных обязан прочесть (или, как принято сейчас, прослушать от чтеца Торы) по меньшей мере три стиха.

Когда еврея вызывают к Торе, произносят его имя и имя его отца.

Вызванный к Торе должен прежде всего увидеть в Торе то место, с которого начинается его отрывок. Он дотрагивается до этого места в свитке одной из кистей «цицит» своего «талита» и целует ее (тот, кто молится без «талита», надевает его в знак уважения к Торе, когда его вызывают к ней). Затем он произносит: «Благословите Г-спода благословенного!», а община отвечает: «Благословен Г-сподь благословенный во веки веков!». Вызванный к Торе повторяет этот ответ и продолжает: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, избравший нас из среды всех народов и даровавший нам Свою Тору! Благословен Ты, Г-сподь, дающий Тору!»

После чтения отрывка из Торы он прикасается кистью «цицит» к тому месту, на котором закончилось чтение, целует ее и благословляет: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, давший нам истинную Тору и даровавший нам вечную жизнь! Благословен Ты, Г-сподь, дающий Тору!»

Принято, чтобы вызванный к Торе не отходил немедленно после чтения его отрывка, но оставался около свитка Торы до того, как закончат чтение следующего за ним отрывка. Таким образом, около свитка Торы всегда находятся три человека: вызванный к ней, чтец и габай (староста) синагоги.

После чтения Торы двум из молящихся оказывается честь поднять свиток Торы, чтобы показать его всем, и свернуть его. Это очень высокая честь – поскольку наши мудрецы говорят: «Служение Торе выше, чем изучение ее».

Человек, вызванный поднимать свиток Торы, поднимает его раскрытым – так, чтобы видны были три колонки текста, – и, поворачиваясь на месте, показывает его всем молящимся, стоящим вокруг «бимы», которые говорят: «И вот та Тора, которую дал Моше сынам Израиля!»

Поднявший Тору садится, и второй еврей, вызванный для этой цели, свертывает свиток, обвязывает его полосой ткани, завязывая ее узлом, который разрешается развязывать в субботу, и надевает на свиток Торы его одеяние – «парохет» (или «меиль»). В это время принято произносить молитву, начинающуюся словами: «Да будет воля Твоя, Отец наш небесный...» и заканчивающуюся так: «Братья наши, весь Дом Израиля, находящиеся в беде и плену – будь то на море или на суше! Вс-вышний сжалится над вами и выведет вас из теснин на простор, из мрака – на свет, из порабощения – на свободу сейчас, вскорости, в самое ближайшее время! И скажем: амен!»

Следует указать, что мальчик, достигший возраста «бар-мицва» (13 лет), не должен ждать субботы, чтобы первый раз в своей жизни быть вызванным к Торе. Его должны вызвать к Торе в ближайший к его дню рождения понедельник или четверг.

Если в синагоге есть человек, отмечающий в этот день годовщину смерти одного из своих близких, его тоже вызывают к Торе.

После молитвы «И придет избавитель в Сион» свиток Торы возвращают на его место в «арон кодеш». Ха-зан провозглашает: «Да восхвалят имя Г-спода, ибо лишь Его имя превознесено над всем!», а община отвечает, продолжая стих: «Великолепие Его – и на земле, и на небе! Мощь народа Своего Он укрепил – слава всем, кто любит Его, сынам Израиля, народу, который Он приблизил к Себе! Восхвалите Б-га!»

Тот, кто был вызван к Торе последним, должен проводить свиток Торы по его дороге обратно к «арон кодеш», остальные молящиеся идут вслед за ним, воздавая честь Торе. При этом принято целовать свиток Торы. В это время говорят 24-ю главу из книги Тегилим: «Песнь Давида: Г-споду принадлежит земля и все, что на ней, Вселенная и все ее обитатели...»

В тот момент, когда свиток Торы возвращают в «арон кодеш», молящиеся говорят: «А когда Ковчег останавливался, Моше говорил: Вернись, Г-сподь мириадов тысяч Израиля! Восстань на месте покоя Твоего - Ты и Ковчег могущества Твоего! Священнослужители Твои облачатся в праведность, а любящие Тебя возликуют. Ради Давида, служителя Твоего, не отвергай помазанника Твоего! Ибо добрый урок Я вам дал – Тору Мою не оставляйте! Древо жизни она для тех, кто следует ей, и счастлив тот, кто ее хранит. Пути ее – пути блаженства, и на всех дорогах ее – мир. Верни нас, Г-сподь, к Себе – и мы вернемся; обнови дни наши как встарь!»

[1] Эзра-гасофер («Эзра-переписчик Торы») – коген, потомок первосвященника Цадока. Был главой и духовным руководителем евреев Эрец-Исраэль после восстановления Иерусалимского Храма ( V в. до н. з.). В совершенстве зная Устную Тору, Эзра поставил себе целью объяснить народу смысл Торы и воплотить ее в повседневной жизни. Вернувшись в Страну Израиля из Вавилонии, Эзра прежде всего начал войну со смешанными браками. В результате его (совместно с Не-хемьей) деятельности Тора стала конституцией еврейского государства и всего еврейского народа, а жители Эрец-Исраэль были спасены от угрозы ассимиляции и полного растворения среди окружающих народов. Эзра возвратил Торе ее авторитет после того, как она была почти забыта в Израиле. Эзре и возглавляемому им Сангедрину принадлежат многочисленные установления, в частности особый шрифт, которым пишется свиток Торы и который заменил древний еврейский шрифт, выяснение точного текста Торы и основание Великого собрания мудрецов Торы, воспринявшего традицию Торы от пророков.

ЗАВЕРШЕНИЕ МОЛИТВЫ «ШАХАРИТ»

После «Тахануна» мы читаем еще три раздела молитвы «Шахарит»: «Счастливы находящиеся в Храме Твоем» («Ашрей»). «Хвалебная песнь о Давиде» (главу 20-ю, книги Тегилим, которую не читают в праздники и радостные дни) и «И придет избавитель в Сион», где сплетены воедино различные цитаты из Письменной Торы.

Затем хазан произносит «Полный кадиш», и перед завершением «Шахарит» мы прочитываем ту главу Тегилим, которую в этот день недели левиты пели в Храме. Затем читают «Кадиш ятом» те, кто обязаны это делать, и мы переходим к восхвалению единства и исключительности Вс-вышнего – гимну «Нет никого, подобного нашему Б-гу».

Перед самым завершением «Шахарит» мы повторяем отрывки из Талмуда, где говорится о благовониях, которые воскуряли в Храме в честь Вс-вышнего, и после нескольких цитат из Тегилим находящиеся в трауре говорят «Кадиш дерабанан». После него хазан снова провозглашает: «Благословите Г-спода благословенного!», а обшина отвечает: «Благословен Г-сподь благословенный во веки веков!» Этот призыв не произносят по понедельникам и четвергам, когда его слышат из уст тех, кого вызывают к Торе.

Молитва «Шахарит» заканчивается гимном «Алейну»: «Наш долг – восхвалять Владыку всего...» Традиция приписывает создание этого гимна Йегошуа бин Нуну после падения стен города Иерихон. После «Алейну», завершающей собой и «Шахарит», и «Минху», и «Маарив», также произносят «Кадиш ятом».

Бытуют разные обычаи, касающиеся добавлений к молитве «Шахарит». В большинстве общин принято сразу после того, как мы снимаем «талит» и «тфилин», читать «Десять заповедей», «13 принципов веры», сформулированные Рамбамом, «Шесть напоминаний» о событиях, происшедших на заре существования еврейского народа.

ОСТАЛЬНЫЕ ЕЖЕДНЕВНЫЕ МОЛИТВЫ

МОЛИТВА «МИНХА»

Установление этой молитвы приписывается нашему праотцу Ицхаку, на что содержится намек в Торе: «И вышел Ицхак под вечер помолиться в поле» (Брейшит, 24). Она соответствует жертвоприношению, которое совершали в Храме во второй половине дня.

Есть два срока для этой молитвы.

Возьмем для примера световой день, который продолжается ровно 12 часов – с 6 часов утра до 6 часов вечера. «Минху» можно молиться через 6 с половиной часов после восхода солнца – то есть в этот день начиная с 12:30. Молитва в это время называется «Минха гдола», то есть «Большая Минха», потому что до захода солнца остается еще много времени.

С девяти с половиной часов после восхода солнца начинается время «Малой Минхи» («Минха ктана» на иврите), то есть в такой день – с 15:30. В принципе, нужно помолиться «Минху» до 4:45, т. е. до середины времени от начала «Малой Минхи» до наступления ночи. Однако для того, чтобы облегчить нам исполнение этой заповеди, законоучители продлили время, когда можно молиться «Минху», до захода солнца. Таким образом, стало возможным молиться «Минху» и «Маарив» почти подряд, с небольшим перерывом между ними.

Следует отметить, что перед каждой молитвой надо совершать омовение рук. Этим мы освящаем себя перед началом служения Творцу.

«Минха» состоит из следующих частей: «Ашрей», «Шмонэ-эсрэ», повторение «Шмонэ-эсрэ» хазаном, «Таханун» и «Алейну».

Наши мудрецы подчеркивают особое значение молитвы «Минха» и говорят, что время ее – время особого благоволения Вс-вышнего, когда Он охотно принимает молитвы народа Своего, Израиля. Намек на это они видят в рассказе о состязании пророка Элиягу со жрецами Баала на горе Кармель (Млахим I, 18:36,37): «И было: в то время, когда в Храме возносится «Минха»...

приблизился пророк ЭлияГу и сказал: ...ответь мне, Г-сподь, ответь мне! И узнает этот народ, что Ты, Г-сподь. – Б-г, и вновь обратишь Ты, их сердца к Себе! «

Эта молитва пророка ЭлияГу была благосклонно принята Вс-вышним, как сказано об этом далее (Млахим I, 18:39): «И увидел это весь народ, и пали все ниц, и вскричали: «Г-сподь -Он Б-г! Г-сподь – Он Б-г!»

РЕГУЛЯРНЫЕ ЗАНЯТИЯ ТОРОЙ, «ЕЖЕДНЕВНЫЙ ЛИСТ», «ЕЖЕДНЕВНАЯ МЙШНА» и «ЕЖЕДНЕВНАЯ ГАЛАХА»

Принято посвящать промежуток времени между молитвами «Минха» и «Маарив» изучению Торы – чтобы исполнением этой важнейшей заповеди соединять окончание дня с началом ночи.

После второй мировой войны распространился обычай учить в это время две «мишны», предназначенные для изучения в этот день, в память шести миллионов жертв Катастрофы. Большинство погибших в Катастрофе не оставили в этом мире того, кто скажет по ним «Кадиш». Буквы ивритского слова мишна – те же, что образуют слово нешама, «душа». Это означает, что изучение Мишны в память о покойных приносит особое благо их душам.

Если каждый день изучают две «мишны», то всю Мишну заканчивают в течение шести лет. В наши дни принято прибавлять к изучению «ежедневной мишны» также «ежедневную галаху». Этот порядок изучения не столь упорядочен, как изучение Мишны, – некоторые учат «Кицур Шулхан арух» («Краткий Шулхан арух») вместе с кодексом «Мишна брура» («Выясненная Мишна») – это наиболее глубокое изучение «ежедневной галахи»; другие изучают книги «Хаей адам» («Жизнь человека») и «Хохмат адам» («Мудрость человека»); есть такие, что учат только «Кицур Шулхан арух».

Изучение ежедневного листа Талмуда началось с Рош-Гашана 5684 (1923) года по инициативе раввина г. Люблина и одного из духовных руководителей еврейства того поколения раби Меира Шапиро. По его предложению во всех еврейских общинах во всем мире началось изучение Талмуда – по одному листу в день. Это изучение, с одной стороны, стимулирует ежедневное изучение Торы, а с другой – духовно объединяет весь народ Израиля, где бы он ни находился, в изучении одного и того же отрывка Талмуда. Кроме того, в результате этого нововведения начался новый подъем изучения этой части Торы, изучения, находившегося в то время в упадке.

МОЛИТВА «МААРИВ»

Яаков, праотец наш, находясь по дороге из Беэр-Шевы в Харан, установил порядок вечерней молитвы «Маарив». Время ее начинается с наступлением ночи - то есть с того момента, когда мы можем увидеть на небе три звезды средней величины. Лучше всего молиться «Маарив» именно в это время, однако можно сделать это и позже – до полуночи. В крайнем случае можно молиться «Маарив» до наступления рассвета, ибо случалось, что в Храме всю ночь до рассвета на жертвеннике догорали части жертвоприношений, не успевшие сгореть днем.

«Маарив» состоит из «Шма», «Шмонэ-эсрэ» и «Алейну».

Благословения, предшествующие чтению «Шма» и следующие за ним, отличаются от утренних и формой, и содержанием: после ответа на призыв «Благословите Г-спода благословенного», с которого «Маарив» начинается, произносят два благословения – одно «длинное», другое «короткое». «Длинное» начинается так: «Благословен, Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, по слову Которого наступает вечер...», и заканчивается так же: «Благословен Ты, Г-сподь, по слову Которого наступает вечер». Содержание этого благословения -восхваление могущества Вс-вышнего, сотворившего свет и мрак. Второе благословение, «короткое», начинающееся словами «Любовью вечной возлюбил Ты народ Свой...» и заканчивающееся словами «Благословен Ты, Г-сподь, любящий народ Свой, Израиль», говорит об исключительности народа Израиля, которому Вс-вышний даровал Тору.

После прочтения «Шма» также следуют два благословения – оба «короткие». В первом из них – «Истинно и достоверно» – центральное место занимает чудо освобождения из Египта; оно заканчивается словами «Благословен Ты, Г-сподь, спасший Израиль!». Второе – «Дай нам, Отец наш, с миром отойти ко сну» – молитва об избавлении от всякой беды и несчастья. Это благословение заканчивается словами «Благословен Ты, Г-сподь, охраняющий народ Свой, Израиль, вечно!». В субботы и праздники окончание этого благословения другое.

Чтобы подчеркнуть важность прочтения молитвы «Шмонэ-эсрэ» вместе с «миньяном», Галаха предписывает человеку, опоздавшему к началу «Маарива» и заставшему общину уже молящейся «Шмонэ-эсрэ», тут же присоединиться к ней и произнести «Шмонэ-эсрэ» вместе со всеми – а уж потом вернуться к «Шма».

ЧТО ДЕЛАТЬ ТОМУ, КТО ЗАБЫЛ ПРОЧИТАТЬ ОДНУ ИЗ ЕЖЕДНЕВНЫХ МОЛИТВ?

Если человек нечаянно или в силу каких-либо особых обстоятельств не прочитал одну из ежедневных молитв, он обязан наверстать упущенное, когда будет молиться следующую по очереди молитву. Например, если он не успел помолиться «Минху», а время ее уже прошло, в молитве «Маарив» он должен прочитать «Шмонэ-эсрэ» дважды. Если пропущена «Минха» в пятницу, то в молитве «Маарив» оба раза следует прочитать субботнюю «Шмонэ-эсрэ» – несмотря на то, что ее текст отличается от текста пропущенной будничной «Шмонэ-эсрэ». Если же он забыл помолиться «Минху» в субботу – в «Маарив» на исходе субботы оба раза следует прочитать будничную «Шмонэ-эсрэ», несмотря на отличие ее текста от текста субботней «Минхи».

Если же человек пропустил молитву умышленно -исправить дело нельзя.

ЧТЕНИЕ «ШМА» ПЕРЕД СНОМ

День прошел. Приближается время сна.

Тора предписывает нам читать «Шма» два раза в сутки, однако принято перед сном еще раз прочитать эту молитву – чтобы закончить день словами Торы и выражением веры в то, что, засыпая, мы вручаем свою душу Вс-вышнему на хранение.

Чтение «Шма» перед сном – это собрание молитв, отрывков из Торы и книги Тегилим и, в частности, благословение «Гамапиль» – «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, смежающий сном глаза мои...» Заканчивается оно так: «И сделай так, чтобы ложе мое было совершенным пред Тобою, и верни свет глазам моим наутро, чтобы не уснул я мертвым сном. Благословен Ты, Г-сподь, озаряющий весь мир славой Своею!» После произнесения этих молитв нельзя уже ничего говорить, так как мы хотим закончить наш день выраженной в этом благословении надеждой.

Еврейская этика требует от нас подводить итоги нашей духовной жизни не только раз в году, накануне Иом-Кипура, но ежедневно. Минуты, когда читается «Шма» перед сном, – исключительно подходящее время для того, чтобы окинуть взглядом все происшедшее за день и принять решение: то, что было сделано хорошего, следует укрепить и приумножить, а то, что было сделано плохого, следует исправить. Наши мудрецы советуют каждому из нас внимательно анализировать свои поступки и постоянно отдавать себе отчет в содеянном, подводить итог всем нашим поступкам.

---

«КАДИШ»

После прочтения благословения «Да будет восхваляемо», завершающего «Псукей дезимра», хазан произносит «Кадиш», а точнее – «Хаци-кадиш», то есть пол-«кадиша». Это название может ввести в заблуждение, потому что, в принципе, святость неделима. Однако на самом деле «Хаци-кадиш» – это и есть собственно «Кадиш», без всяких добавлений.

Традиция предписывает нам слышать 10 «кадишей» каждый день и отвечать на них надлежащим образом. В эти десять «кадишей» входят четыре их разновидности: собственно «Кадиш» (то есть «Хаци-кадиш»), т.н. «Полный кадиш» (то есть «Хаци-кадиш» с добавлением трех предложений), «Кадиш ятом» («Кадиш сироты») и «Кадиш дерабанан», содержащий в себе упоминание о мудрецах (рабанан) Торы.

Обязанность произнесения десяти «кадишей» ежедневно зашифрована в слове цадик, «праведник»:

буква «цади» (ее числовое значение «90») намекает на то, что в течение дня еврей 90 раз должен ответить «амен»;

буква «далет» (числовое значение «4») намекает на то, что четырежды в день еврей повторяет славословие «Свят, свят, свят Г-сподь воинств! Полна вся земля славой Его!»;

буква «йод» (числовое значение «10») говорит о том, что в течение дня следует услышать 10 «кадишей»;

буква «коф» (числовое значение «100») – что 100 благословений нужно сказать в течение дня.

Наши мудрецы придавали особо важное значение «Кадишу», ибо, произнося его, еврей исполняет одну из важнейших обязанностей человека, стремящегося прославить имя Вс-вышнего и распространить веру в Него во всем мире.

ПОЧЕМУ «КАДИШ» ГОВОРЯТ ПО-АРАМЕЙСКИ?

Причина того, что молитва «Кадиш» составлена на арамейском языке, заключается в том, что в эпоху Талмуда арамейский язык был разговорным языком евреев. Мудрецы хотели, чтобы слова этой молитвы были понятны всем, и поэтому составили ее не на иврите, а на обиходном народном диалекте – так же, как и некоторые другие молитвы: «Коль^ нидрей» (которую говорят вечером в Йом-Кипур), «Коль хамира» (заявление об отказе от своего права на «хамец» в канун Песаха), «Га лахма» (слова, которые произносят в начале пасхального «седера»), «Йекум пуркан» (молитва, которую произносят в субботу после чтения Торы в синагоге) и др.

Вот перевод «Кадиша»:

Да возвысится и освятится Его великое имя в мире, сотворенном по воле Его;

и да установит Он царскую власть Свою; и да взрастит Он спасение;

и да приблизит Он приход Машиаха Своего -при жизни вашей, в дни ваши и при жизни всего Дома Израиля, вскорости, в ближайшее время, и скажем: амен!

Да будет великое имя Его благословенно вечно, во веки веков! Да будет благословляемо, и восхваляемо, и прославляемо, и возвеличиваемо, и превозносимо, и почитаемо, и величаемо, и воспеваемо имя святого [Творца], благословен Он, превыше всех благословений и песнопений, восхвалений и утешительных слов, произносимых в мире, и скажем: амен!

Община, слушая «Кадиш», обязана отвечать «амен» в конце каждого предложения и «Амен, йегей шмей раба...» («Амен, да будет великое имя Его благословенно...») в середине.

Мудрецы наши говорят, что если еврей отвечает «Амен, йегей шмей раба...», вкладывая в это все силы своей души, то на Небесах отменяют любой вынесенный ему приговор, даже самый тяжелый.

И еще говорят мудрецы наши: каждый, кто отвечает «амен», может быть уверен, что у него есть удел в будущем мире.

После окончания каждой молитвы хазан говорит «Полный кадиш» – «кадиш», содержащий в себе следу^ ющие добавления:

Да будут приняты молитвы и просьбы всего Дома Израиля их небесным Отцом, и скажем: амен!

Да будут дарованы с Небес прочный мир и счастливая жизнь нам и всему Израилю, и скажем: амен!

Устанавливающий мир в Своих высотах, Он пошлет мир нам и всему Израилю, и скажем: амен!

«КАДИШ ЯТОМ»

Человек обязан служить своему Творцу, исполняя все Его повеления и освящая имя Его в мире. Значит, когда еврей умирает, в рядах тех, кто верит в единого Б-га и претворяет в жизнь Его слова, возникает брешь. Но когда сын или другой родственник покойного становится на его место и продолжает его дело в этом мире, душа покойного получает от этого большую пользу. В этом и заключается смысл того, что сын покойного говорит «Кадиш ятом» – «Кадиш сироты». Если у покойного (или покойной) нет сына, «Кадиш ятом» говорит его брат. Отец говорит «Кадиш ятом». если у него умер сын, муж – если умирает его жена. «Кадиш ятом» принято говорить в течение 11 месяцев с момента похорон во время всех трех ежедневных общественных молитв дня (подробности поведения скорбящего см. ниже. стр. 440).

«Кадиш ятом» очень мало отличается от «Полного кадиша»: в нем нет только фразы «Да будут приняты молитвы и просьбы...», которую имеет право произносить лишь хазан.

«Кадиш ятом» говорят после молитвы «Алейну» («Наш долг – восхвалять Владыку всего мира...»), которая завершает и «Шахарит», и «Минху», и «Маарив». Кроме того, во время молитвы «Шахарит» «Кадиш ятом» говорят также после читаемой в этот день главы из книги Тегилим (см. в «силуре» «Псалмы на каждый день недели»). Тот, кто молится по ашкеназскому «сидуру», говорит «Кадиш ятом» в самом начале «Шахарит» после «Хвалебной песни Давида в честь начала храмовой службы», а в пятницу вечером, во время встречи субботы – после главы из Тегилим «Г-сподь воцарился...»

Кроме этого «кадиша» пребывающий в трауре произносит также «Кадиш дерабанан» (см. ниже) дважды в течение молитвы «Шахарит»: в начале, после слов «Раби Ишмаэль говорит...», и в конце, после молитвы «Нет никого, подобного Б-гу нашему».

Следует отметить также, что начиная с рош-ходеш месяца элул до праздника Шмини-Аперет, завершающего праздник Сукот, утром и вечером к обычным молитвам прибавляют 27-ю главу из книги Тегилим («Псалом Давида. Г-сподь – свет мой...»), после которого пребывающий в трауре обязан сказать «Кадиш ятом».

«КАДИШ ДЕРАБАНАН»

Этот «кадиш» произносят после окончания изучения чего-либо, относящегося к Устной Торе, – например, Мишны, отрывка из Вавилонского[1] или Иерусалимского[2] Талмуда. Отличительный признак этого «кадиша» – дополнительная молитва за благополучие тех, кто изучает Тору:

Израилю, и мудрецам, и их ученикам, и ученикам их учеников, и всем, изучающим Тору – и здесь, и в любом другом месте, – да будут дарованы их небесным Отцом – и им, и вам – прочный мир, благоволение, и любовь, и милость, и долголетие, и достаток, и избавление, и скажем: амен!

Если этот «кадиш» произносят на территории Страны Израиля, то вместо «и здесь, и в любом другом месте» говорят: «и здесь, в этом святом месте, и в любом другом месте».

[1] 9. Вавилонский Талмуд (Талмуд Бавли.) – свод Устной Торы, над созданием которого работали семь поколений амораев Вавилонии. Окончательная его редакция принадлежит раву Аши. а его ученик, аморай Равина, придал Вавилонскому Талмуду окончательную форму, сделав некоторые важные добавления. Согласно традиции. Вавилонский Талмуд впервые был написан в конце V в. н.э.

[2] Иерусалимский Талмуд (Талмуд Йерушалми) – свод Устной Торы, составленный в Эрец-Исраэль. Дошел до нас, по-видимому, в неполном виде: ряд трактатов пропали в течение минувших столетий. Жестокие преследования евреев Эрец-Исраэль в середине IV в. н.э. не позволили разработать и окончательно оформить материал Иерусалимского Талмуда, поэтому в нем недостает должного порядка и последовательности изложения. Тяжелые условия, в которых он создавался, привели также к тому, что большое место в нем занимает Агада. В Иерусалимском Талмуде 39 трактатов; язык его – диалект арамейского языка, на котором говорили в те времена в Галилее.